Interested Article - Мугам

Мугам « Аразбары » в исполнении Дж. Карьягдыоглы

Муга́м ( азерб. Muğam, موغام [muɣam] ; от араб. مقام [maqam‎] — «место, положение, стоянка» ), или Мугама́т ( азерб. Muğamat ) — один из основных жанров азербайджанской традиционной музыки , многочастное вокально-инструментальное произведение , являющееся классическим музыкально-поэтическим искусством азербайджанского народа . Мугам — это также общее название ладов азербайджанской музыки .

Мугаму свойствен импровизационный тип мелодического развёртывания на основе определённого мугам-лада . Мугам исполняется как полностью ( дестгях ), так и по частям певцом-солистом ( ханенде ) с инструментальным сопровождением или в виде сольных инструментальных произведений (на таре , кеманче и др.) . Азербайджанское трио исполнителей мугама состоит из певца, который также играет на дафе , и аккомпанирующих ему тариста и кеманчиста .

Мугам считается азербайджанской разновидностью практики музицирования, распространённой в культурах Ближнего и Среднего Востока (см. макам ) . В ранние периоды мугам изучался в качестве составляющей единой музыкальной традиции наряду с арабским и турецким макамом , персидским дестгяхом и другими локальными представителями мугамо-макамной традиции и не ассоциировался исключительно с азербайджанской культурой. Однако теоретические и музыкальные труды азербайджанских мастеров мугама и музыковедов пост-советского периода создали возможность западному слушателю познакомиться с мугамом как с частью современной жизни Азербайджана . В 2008 году ЮНЕСКО объявило азербайджанский мугам одним из шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества .

Мугамы широко используются композиторами в их творчестве. Первые азербайджанские оперы основаны главным образом на мугамах, созданы также симфонические мугамы , джаз-мугамы .

Общая характеристика

Слово «мугам» теоретики относят как к ладу азербайджанской музыки, так и к музыкальному жанру в целом. К XX веку сохранилось всего семь основных ладов, хотя изначально их было больше . Причём понятия лада, выделяемого на основе звукоряда мугама, и собственно мугама (на основе мелодико-тематических особенностей) не всегда совпадают .

Нотная запись мугама «Раст». Рукопись 1928 года Муслима Магомаева
Мугамы Сегях (вверху) и Шуштер в исполнении Кечачи оглы Мухаммеда

В азербайджанской музыке помимо семи основных мугамов (Сегях, Чаргях (Чахаргях), Раст , Баяты-Шираз , Шур , Хумаюн и Шуштер ) существуют и их многочисленные варианты — Баяты-Гаджар, Баяты-Исфахан, Харидж Сегях, Орта Сегях, Мирза Хусейн Сегях, Йетим Сегях, Сегях-Забул, Махур, Мухалиф, Дюгях и др. Кроме семи основных ладов, в азербайджанской народной музыке имеются и свыше 70 побочных ладов и разделов (Шахназ, Сарендж, Баяты-Кюрд, Хиджас, Гатар) . Узеир Гаджибеков в своём труде «Основы азербайджанской народной музыки» (Баку, 1945) даёт образную характеристику каждого лада: «По характеру своему (эстетико-психологического порядка) „Раст“ вызывает чувство мужества и бодрости, „Шур“ — весёлого лирического настроения, „Сейгях“ — чувство любви, „Шуштер“ — чувство глубокой печали, „Чаргях“ — чувство возбуждения и страстности, „Баяты-Шираз“ — чувство грусти, „Хумаюн“ — глубокой или по сравнению с „Шуштер“, более глубокой печали». По словам Гаджибекова, подавляющее большинство азербайджанских народных песен и танцев построено в ладах «Шур» и «Сегях», лад «Хумаюн» же наименее популярен . Кроме того, сам композитор отмечал, что лад «Сегях» имеет лирико-любовное значение, что все нежные любовные народные песни построены в этом ладе, в связи с чем автор при передаче любовных сцен в своих операх, прибегал к этому ладу, тогда как для изображения угнетённого положения народа он употреблял лад «Чаргях» .

Как большие, так и малые мугамы состоят из нескольких разделов (шобе) . При этом разделы больших мугамов, в отличие от разделов малых, могут быть самостоятельными. Так, практически все малые мугамы (кроме мугама Чобан-баяты) входят в виде разделов в состав больших мугамов .

Этимология названий мугамов

Наименования ряда мугамов связаны с цифрами. Так, к примеру, название мугама «Дюгях» происходит от персидского «дю», что означает «два», и «гях» — «момент», «место», «позиция», означая фразу «вторая позиция» или «второе место». Таким же образом «Сегях» переводится как «третье место», «Чаргях» — «четвёртое место», «Пенджгях» — «пятое место» .

В названиях таких мугамов, как « Азербайджан », « Хиджаз », « Забул », « Баяты-Шираз », « Баяты-Исфахан », « Араг» (или «Ирак») , « Аразбары », « Эйраты », « Кабили », « Карабах шикестеси », нашли своё отражение топонимы, названия стран и городов. Существуют также мугамы и их разделы, наименования которых происходят от имён различных исторических личностей и исполнителей. К таким произведениям относятся «Мансурийя», «Хейдари», «Баба Тахир», «Хаджи Дервиш», «Хаджи Юни», «Шах Хатаи ». Названия же иных мугамов связаны с наименованиями различных тюркских племён: это мугамы «Баяты», «Баяты-Тюрк», связанные с названием племени баят , «Овшары» («Афшары») — с племенем афшар , «Баяты-Гаджар» — с племенем каджар .

Названия таких мугамов, как «Симаи-Шемс», «Шур», «Хумаюн», «Шахназ», «Дилькеш», «Дильруба», связаны с образным содержанием музыки. Некоторые же мугамные разделы имеют отношение к животному миру. К таким шобе относятся «Балу-кебутер», что означает «крылья ласточки», «Зенги-шотор», означающий «Колокольчики верблюда» .

История

Предыстория

Сведения о возникновении профессионального музыкального творчества на Востоке встречаются ещё в письменных источниках раннего средневековья. В основном это данные мифологического и легендарного характера и сведения, основанные на исторических фактах. Одна из восточных легенд, связанных с происхождением музыки и, в частности, её профессиональной ветви, рассказывает о фантастической птице Симург со множеством звуковых отверстий в клюве и о человеке, услышавшем её волшебное пение. В аллегорической поэме «Мантык ут-тайр» (« Беседа птиц ») персидского поэта Фарид ад-дина Аттара в легенде представлен учёный-философ, который под впечатлением чарующих звуков создал науку о музыке . В других вариантах этой легенды, приведённых в трактатах XVI—XVII веков, говорится о создании на основе этих звуков 12 мугамов (макамов) и мугамных мелодий . Таким образом, по легенде, завораживающее пение фантастической птицы послужило основой для образования классических макамных звукорядов.

Миниатюра персидского художника XVI века Мирза Али из « Хамсе » Низами Гянджеви с изображением Барбада , предположительно создавшего первые циклические формы — предки современных мугамов

Точное время появления мугамов не установлено . Первые циклические формы — предки современных мугамов были, предположительно, созданы в конце VI — первой трети VII века придворным музыкантом шаха Ирана Хосрова II Парвиза Барбадом . К XI веку уже стало практиковаться исполнение мугамного жанра . О мугамных произведениях XI века известно из персидского « Кабус-Наме » (глава «Об обычаях музыкантов»). В тот период существовали композиции Раст, Баде, Ирак (Араг), Ушшаг, Зирафкянд, Бусалик, Сипанах (Исфахан), Нава, Бесте. Вероятно, это были импровизационные разделы, которые чередовались с лирически чёткими формами — Бесте, с лирическими вокальными газелями — прототипами современных теснифов , с лёгким песенным жанром — таране . Иными словами, в XI веке в исполнительском искусстве уже практиковался мугамный жанр, однако его концепция ещё не была теоретически осмыслена. В трудах Ибн Сины упоминаются лишь 2 названия: Исфахан и Сальмак. В поэме « Хосров и Ширин » классика персидской поэзии Низами Гянджеви к перечисленным в «Кабус-Наме» (за исключением Бесте и Баде) прибавляются Новруз, Рахови (Рахаб) и Хесар (Хасар). На различных миниатюрах тебризской школы , иллюстрирующих поэмы из « Хамсе » Низами, показаны музыкальные сцены, на которых изображены ансамбли музыкантов с дефом, кеманчой . Таким образом, в XII веке было известно 13 названий мугамов, которые в то время обозначались термином «пардэ», иногда «рах» .

В XIII веке Сафи ад-Дин создал систему, которая состояла из 12 основных мугамов-ладов и 6 производных (авазе). Эта система была основана на 17-ступенном звукоряде в пределах октавы. Во второй половине XIV — первой трети XV века персидский музыкант и теоретик музыки Абд аль-Кадир продолжил систему Сафи ад-Дина, подробно разобрав 2-ю группу производных мугама — 24 шобе. Сам термин «мугам/макам», обозначающий «место, стоянка», получил распространение в музыковедении только в XIV веке. До этого для обозначения лада применялись такие иранские и арабские термины, как «рах» (путь, способ), «пардэ» (ладок, перемычка), «даира» (период, круг), «шадд» (нить жемчуга), «джам» (совокупность [звуков]). В сочинениях Абд аль-Кадира встречается разработка термина мугама. Однако названия форм и жанров в средние века отличались от названий ладов, лежащих в их основе; лишь позднее они стали совпадать. Эта схожесть сохранилась и до настоящего времени .

Мугам в XIV—XVIII веках. Азербайджанский мугам

Фрагмент тебризской миниатюры XVI века периода Сефевидов , изображающий музыкантов с дафом и кеманчой

В XIV—XV веках, с началом формирования азербайджанского тюркоязычного этноса — основного народа, населяющего Азербайджанскую Республику и Иранский Азербайджан , — возникает и его культура . Возникновение мугамов связано с развитием городской культуры в средние века . В XIV веке в азербайджанской музыке существовала разветвлённая ладовая система, тем не менее, несмотря на наличие большого разнообразия звукорядов, основных ладов было не больше 12 : Бузрук, Бусалик, Гиджас, Гусейни, Нава, Зенкола, Зирафкенд, Раст, Рохави, Ирак, Исфаган, Ушшаг, помимо которых существовало множество побочных мугамов и авазов . Главным критерием отбора явилось благозвучие ладов и широкие возможности для образования производных ладов-шобе (так называемого ладового «разветвления») . В трактате Абд аль-Кадира Мараги сообщается, что «тюрки предпочитают сочинять в мугамах Ушшаг, Нава и Бусалик, хотя и другие мугамы входят в их сочинения» .

В XVI веке во времена Сефевидов жанр мугама, тесно связанный с классической поэзией, получил широкое развитие . Крупным азербайджанским ханенде в этот период являлся Хафиз Леле Тебризи . Исполнение мугамного произведения «Ушшаг» упоминается в сочинении Шараф-хана Бидлиси «Шарафнаме», где описан пир, данный Шаху Исмаилу Сефеви , на котором «прекрасноголосые певцы и сладкозвучные музыканты высокими и низкими голосами завели мелодию „ушшаг“…» .

Трактат «Рисале-йи мусиги» Мирза-бея свидетельствует о музыкальном искусстве азербайджанского народа на рубеже XVI—XVII веков. Этот труд посвящён вопросам создания мугамов и ритмических музыкальных ударов (зарб). К основному зарбу, отбиваемому на мембранных инструментах, эта работа относит и сагиль, от которого образуются следующие ритмы: сезарб, барафшан, туркизарб, семаи, фахтезараб, сарандаз, чахарзарб и бухари-е морги . Знаменитым сазандаром (исполнителем мугамов) в XVII веке был нахичеванец Мурад Ага, который, по сообщению Эвлия Челеби , был переселён османским султаном Мурадом III в Константинополь .

Музыкальные инструменты, в том числе даф , тар и кеманча , относящиеся к Карабахскому ханству . Музей истории Азербайджана (Баку)

Искусство мугама пользовалось большой славой и в XVIII веке. В этот период к мугамам при исполнении нередко включали и теснифы . До XIX века искусство мугама культивировалось в основном при дворах феодалов , что наложило на него известный отпечаток, обусловленный в ограниченности любовно-лирическими и философски-назидательными темами, часто мистическими и эротическими образами .

Знаменитыми певцами-ханенде конца XVIII — начала XX века были выходцы из Шуши Юсыф, Гасанага и Асад .

Искусство мугама в XIX веке

В распространении исполнения мугамов и их профессионализации значительная роль принадлежит литературным и музыкальным кружкам ( меджлисам ), сложившимся с 20-х годов XIX века в таких городах, как Шуша , Баку , Шемаха , Елизаветполь и др. Меджлисы в XIX веке были одним из главных мест, где мугамы исполняли публично. Наиболее известными из таких меджлисов были «Меджлиси фарамушан», « Меджлиси унс » и «Общество музыкантов» в Шуше, «Бейт-ус-сафа» и музыкальный меджлис Махмуд Аги в Шемахе, «Маджма-уш-шуара» в Баку, «Дивани-хикмет» в Елизаветполе, «Анджуман-уш-шуара» в Ордубаде , «Фовджул-фусаха» в Ленкорани . Здесь собирались поэты, литераторы, музыканты, ценители и знатоки классической поэзии и музыки. Угасание традиции меджлисов было связано с процессами демократизации музыкальной жизни азербайджанцев, с появлением в начале XX века концертных форм музыкального исполнительства. Благодаря меджлисам появилась особая культура слушания мугама, а также слушательская среда, которая предъявляла высокие требования к исполнению этого жанра. Развитие мугама в такой атмосфере дало толчок для профессионального совершенствования азербайджанских музыкантов XIX — начала XX века .

Ансамбль исполнителя мугамов Саттара (посередине). Тифлис , 1850 год

Значительное оживление в азербайджанском музыкальном искусстве стало наблюдаться во второй половине XIX века. Одним из направлений, в котором развивалась азербайджанская музыка, было творчество ханенде и сазандаров. Это направление олицетворяло наиболее сложный путь музыкального творчества . Ансамбль сазандаров состоял из тариста, каманчиста, а иногда и гоша-нагарачи . Искусство сазандаров и мугаматистов получило в дореволюционный период высокое развитие . Они исполняли мугамы, выступали на народных праздниках и свадьбах, а также в частных домах. Эти ансамбли исполняли как собственно мугамы, теснифы, дирингэ и оюн хавалары , так и дестгях, представляющий собой цикл музыкально-инструментальных и вокальных номеров . Выступления ханенде XIX века по имени Саттар на собраниях в Тифлисе и на общественных концертах были высоко оценены Мирзой Фатали Ахундовым , Хачатуром Абовяном , Георгием Эристави , Николаем Бараташвили , Яковом Полонским , а также прессой того времени. Яков Полонский посвятил ему стихотворение под названием «Саттар» . В малоизвестном примечании (Стихотворения. СПб., 1855, с. VII, примечание) к имени Саттара Полонский сообщает:

Саттара можно слышать на грузинских и армянских свадьбах, куда он является в сопровождении музыкантов. Ему аккомпанируют… Его… вопли, поражая слух европейца новизною, рождают в душе странное, тревожное чувство .

Ансамбль тариста Мирзы Садыха ( Садыхджана ) (справа налево): кеманчист Багдагюль-Ата-оглы, Садыхджан, ханенде Бюльбюльджан , нагарист Гусейнбала, исполнитель на дэфе Васо Кикиалишвили. Тифлис, 1878 год

В этот период наблюдается также количественный рост мугамов-дестгяхов, а также обогащение их составных частей. Стали возникать многочисленные варианты мугамов Сегях, Раст , Махур и др.

Ансамбли ханенде стали в скором времени популярны сначала в городах, а затем и в деревнях, где стали постепенно вытеснять ансамбли ашугов . Во второй половине XIX века появились ханенде, ставшие известными не только на Кавказе, но и далеко за его пределами. Среди них были Харрат Гулу, Садых Асад оглы (Садыхджан) , Гаджи Гуси , Мешади Иси , Джаббар Карьягдыоглы , Ала Палас оглы, Алескер Абдуллаев, Кечачи оглы Мухаммед и др. Большой известностью в этот период пользовался тарист Садыхджан. С его именем связана коренная реконструкция тара. Садыхджан добавил к струнам тара октавные и четыре настроечные струны, благодаря чему тар стал полнозвучным, одиннадцатиструнным инструментом. Помимо этого Садыхджан считается автором мугама «Махур-хинди» .

Ханенде XIX века Гаджи Гуси , добавивший к мугамам «Раст», «Шур», «Махур» новые разделы

Искусство мугама во второй половине XIX века было распространено в основном в Карабахе , Ширване и на Апшероне . Средоточием же исполнителей азербайджанского мугама отличался Карабах, главным образом Шуша , где музыкальная жизнь была особо развита. В этом городе выросли мугаматисты Садыхджан, Исмаил, Гасан, Аббас, Мешади Иси , Абдулбаги Зулалов , Гаджи Гуси и др. Постепенно же из среды народа выходили музыканты и певцы и в Баку , Кубе , Нахичевани , Сальяне и др. Во второй половине XIX века в Баку, Шуше, Кубе и других городах стали проводиться публичные концерты азербайджанской музыки . Немалую роль в подготовке музыкальных исполнителей сыграла музыкальная школа в Шуше, который заведовали Харрат Гулу и Молла Ибрагим. В 80-х годах в Шуше существовала и музыкальная школа, где преподавателем был Кёр Халифа. Здесь он обучал детей игре на таре, кеманче и мугамам. Школа эта закрылась после смерти Кёр Халифа .

В целом на протяжении всего XIX века формируются и стабилизируются циклические принципы организации мугамной композиции. Начинается период расцвета мугама, который обретает устойчивые и канонические черты .

Начало XX века. Расцвет мугамного искусства

Вторая половина XIX века и начало XX века характеризуются расцветом мугамного искусства . В этот период стали довольно популярны публичные концерты азербайджанской народной музыки. Концерты «Восточной музыки», на которых исполняются мугамы, часто устраиваются в Баку, Шуше. Организатором многих из этих концертов был азербайджанский писатель-драматург Абдуррагим-бек Ахвердов .

Слева направо: ханенде Мешади Мамед Фарзалиев , кеманчист Сандро и тарист Курбан Пиримов . Елизаветполь, 1911 год

Шуша стала одним из первых городов, где стали организовываться концерты народной музыки. Этот город был известен как один из центров азербайджанской музыкальной культуры . Исследователь музыки народов Кавказа В. Д. Корганов в своей книге «Кавказская музыка» писал:

…для Закавказья музыкантов и певцов давал гор. Шуша, являвшийся прекрасной родиной стихов, музыки и песни: из этого города, игравшего для всего Закавказья роль консерватории, каждый сезон и даже каждый месяц шли в Закавказье новые песни, новые мотивы .

В 1901 году в Шуше Ахвердовым был организован публичный концерт азербайджанской народной музыки, на котором были исполнены и мугамы. А в 1902 году целых два концерта азербайджанской музыки по инициативе Ахвердова состоялись в театре Гаджи Зейналабдина Тагиева в Баку. На этих концертах выступили ханенде Джаббар Карьягдыоглы, Сеид Мирбабаев . На концерте, устроенном 11 января 1902 года, выступил также оркестр народных инструментов, состоявший из 12 музыкантов, игравших на таких народных инструментах, как тар, каманча, саз , ней , даф и нагара . Выступление было начато исполнением мелодии мугама « Аразбары » .

В этот период были популярны шушинские певцы-ханенде Джаббар Карьягдыоглы, Ислам Абдуллаев , Абдулбаги Зулалов, Мешади Мамед Фарзалиев , Меджид Бейбутов , Кечачи оглы Мухаммед, Сеид Шушинский , бакинские ханенде Али Палас оглы, Ага Салим, Алиага Зухаб и Сеид Мирбабаев, а также нухинец Алекпер Абдуллаев, шемахинец Махмуд Ага, сальянец Ширин Ахундов и др. Одним из известных таристов начала XX века был Курбан Пиримов из села Гюлаблы Шушинского уезда, который первым начал исполнять соло на таре. В 1905 году в Баку он вместе с Джаббаром Карьягдыоглы и каманчистом Сашей Оганезашвили организовал трио мугаматистов .

После записи концертов на студии фирмы «Спорт Рекорд» в Варшаве в 1912 году. Сидят (слева направо): Джаббар Карьягдыоглы, Давид Сафияров, Мешади Мухаммед Фарзалиев , Кечачи оглы Мухаммед; внизу: Курбан Пиримов и Саша Оганезашвили; стоят: хозяева фирмы

Первая грампластинка, на которую были записаны мугамы, увидела свет в 1906 году. На неё были записаны мугамы в исполнении Джаббара Карьягдыоглы. Выпустило эту грампластинку английское акционерное общество «Граммофон» в Риге . В период с 1906 по 1915 годы сразу несколько европейских фирм грамзаписи, среди которых были французская компания «Братьев Пате», германское АО «Спорт-Рекорд», российские «Монарх-Рекорд», «Граммофон-Рекорд», «Концерт-Рекорд», «Премьер-Рекорд» и « Экстрафон », выпустили десятки пластинок с записями азербайджанских мугамов, теснифов и рэнгов . В Киеве, Риге, Варшаве, Петербурге, Москве, Тифлисе были записаны мугамы в исполнении Алескера Абдуллаева, Сеида Мирбабаева, Ислама Абдуллаева, Мамеда Фарзалиева, Кечачи оглы Мухаммеда, Меджида Бейбутова, Сеида Шушинского и др. Певцам в основном аккомпанировали тарист Курбан Пиримов и кеманчист Саша Оганезашвили .

Мугамы впоследствии использовал композитор Узеир Гаджибеков в качестве музыкального материала для своей оперы « Лейли и Меджнун », поставленной на сцене в 1908 году и ставшей первой азербайджанской оперой . Главную роль в опере, роль Меджнуна, исполнил Гусейнкули Сарабский , привлекший внимание Гаджибекова своим исполнением мугама «Гиджас араби» на одном из спектаклей . Эта опера заложила основу национального оперного искусства, появились композиторы Зульфугар Гаджибеков , Муслим Магомаев , (азерб.) и др.

В эти годы проводилась также большая работа по собиранию и публикации мугамов. Так, в 1912 году знаток азербайджанской народной музыки Мир Мохсун Навваб опубликовал свою книгу «Вузух-ул аргам», посвящённую мугамам .

Мугам в советские годы

В советские годы музыкальный репертуар ансамбля мугаматистов по-прежнему состоял из классических произведений — мугама, теснифа, рэнга, которые, однако, были очищены от мистического содержания. Ансамбли мугаматистов как правило состояли из трёх исполнителей — тариста, кеманчиста и ханенде, исполняющего также и роль ударника. Азербайджанское музыкальное издательство стало издавать записи мугамов и песен ханенде .

Бюльбюль записывает исполнение мугама Джаббаром Карьягдыоглы. 1930-е годы

Переложением мугамов на ноты в Азербайджане первым занялся Муслим Магомаев . В 1928 году он переложил на ноты мугам «Раст» в исполнении Курбана Пиримова, который ныне хранится в Институте рукописей в Баку . Ниязи Тагизаде-Гаджибеков переложил на ноты мугамы «Раст» и «Шур» в исполнении Джаббара Карьягдыоглы. Значительная работа была проделана сотрудниками научно-исследовательского кабинета, созданного Бюльбюлем при Азербайджанской государственной консерватории в 1932 году. В 1936 году были опубликованы первые нотные записи мугамов: Тофик Кулиев записал мугамы «Раст» и «Забул», а Закир Багиров — мугам «Дугях» в исполнении тариста . В конце 1930-х годов Фикрет Амиров записал на ноты мугамы «Раст», «Шур» и «Сегях» в исполнении Билала Яхьи .

Период железного занавеса

Начиная с 1930-х годов мугам, как и вся народная музыкальная культура народов СССР , попадает под жесточайший контроль государства. На долгие годы перекрывается доступ азербайджанской национальной музыки на международную арену. В сознании людей мугам (мугамат) насильно утверждается как примитивное искусство . По словам музыковеда Иосифа Рыжкина , попытка перечеркнуть мугамы-макомы могла нанести серьёзный ущерб развитию музыкальных культур Советского Востока. А учитывая, что общим термином «мугам» обозначается не только жанр музыкальной композиции, но и определённый лад, то этот ущерб мог оказаться значительным .

Данная попытка встретила отпор со стороны национальных композиторов . Азербайджанская интеллигенция во главе с Узеиром Гаджибековым и ценители мугамного искусства сумели отстоять право на жизнь этого культурного наследия. Более того, в 1931 году в Азербайджанской консерватории был организован Научно-исследовательский кабинет, в котором осуществлялись запись и исследование народной музыки . Несмотря на государственный контроль, в Азербайджанском театре оперы и балета продолжали ставиться оперы Узеира Гаджибекова и Муслима Магомаева, в 1930-40 годах они принесли известность исполнительницам мугамов Явер Келентерли и Агигат Рзаевой .

В 1970-е годы ситуация изменилась и народы союзных республик, в том числе азербайджанцы, получили возможность слушать и изучать народный фольклор и музыку. В Азербайджане был налажен серийный выпуск грамзаписей мугама .

Возрождение мугама

Ханенде Хан Шушинский и тарист Бахрам Мансуров . 1973 год

Несмотря на ограничения, мугам в годы СССР получил достаточно широкое развитие, в том числе благодаря таким исполнителям мугама, как Сеид Шушинский , Хан Шушинский , Зульфи Адигезалов , Рубаба Мурадова , Шовкет Алекперова , , , , таристы Ахсан Дадашев, Бахрам Мансуров и другие . Во второй половине XX века развитию мугама способствовали также ханенде Агабала Абдуллаев , Муталлим Муталлимов, Сахиб Шукюров, Алибаба Мамедов, Ариф Бабаев , Джанали Акперов , Ислам Рзаев , Агахан Абдуллаев , Алим Гасымов , Гадир Рустамов, Сулейман Абдуллаев, Сабир Мирзоев, которые не только сохраняли классические традиции в исполнении мугама, но также способствовали их обновлению . Искусство мугама в советский период хранили и развивали также Абульфат Алиев, Гулу Аскеров, Агигат Рзаева , Явер Калантарли, Захра Рагимова .

В 1960-х годах были опубликованы инструментальные мугамы «Баяты-Шираз» и «Шур» (1962), «Шахназ» (1963), «Чахаргях» и «Хумаюн» (1962), «Сегях-Забул» и «Рахаб» (1965) в исполнении тариста Ахмеда Бакиханова , переложенные на ноты композитором Нариманом Мамедовым .

Ханенде , тарист Бахрам Мансуров и кеманчист Талат Бакиханов . 1977 год

В семидесятых годах XX века мугам стал возрождаться благодаря усилиям ЮНЕСКО , под эгидой которого в 1971 году в Москве , в 1973 году в Алма-Ате и в 1978 и 1983 годах в Самарканде прошли первые международные симпозиумы и фестивали традиционной музыки. Получив широчайший резонанс в советском обществе, они пробудили интерес к мугаму как к традиционному музыкальному искусству — искусству высокого класса . В 70-х годах Нариман Мамедов переложил на ноты мугамы «Чахаргях» (1970) в исполнении ханенде Ягуба Мамедова и «Раст» (1978) в исполнении Гаджибаба Гусейнова .

В 1977 году азербайджанский мугам , исполненный Кямилем Джалиловым на балабанах , был записан на золотую пластинку «Вояджера» и запущен с Земли как послание внеземным цивилизациям.

Мугам исполняется и в ряде фильмов, снятых в советские годы на киностудии « Азербайджанфильм ». Так, например, в фильме « Не та, так эта » (1956) трио мугаматистов в составе ханенде Хана Шушинского, кеманчиста Талата Бакиханова и тариста Бахрама Мансурова исполняют отрывки из мугама «Шахназ» . В фильме же « Дервиш взрывает Париж » (1976) показана сцена исполнения мугама « Шушанын даглары башы думанлы ».

Мугам в годы независимости Азербайджана

Из-за Карабахской войны в начале 1990-х годов мугам на некоторое время потерял поддержку со стороны разрушенных государственных структур. Но несмотря на это, мугамы продолжают исполняться на отдельных городских собраниях, в сельских общинах или в кругу семьи. В эти годы исполнения мугамов были приурочены к торжественным и траурным датам. Организовывались подобные мероприятия по частной инициативе граждан и отдельных коллективов .

Современные азербайджанские ханенде. Слева направо:
Алим Гасымов , Мансум Ибрагимов и Эхтирам Гусейнов

Начиная с 90-х годов известность получили такие мастера исполнения мугама, как Захид Гулиев, Агакерим Нафис, Сакина Исмаилова , Мансум Ибрагимов , Забит Набизаде и др. Значительный вклад в культуру мугама внесли также ханенде Гандаб Кулиева , Мелекханум Эюбова , таристы Агасалим Абдуллаев, Сарвар Ибрагимов, каманчисты Габиль Алиев , .

Популяризации и развитию мугама в Азербайджанской Республике способствует также Международный центр мугама в Баку, который был сдан при поддержке Фонда Гейдара Алиева в эксплуатацию в декабре 2008 года . Впоследствии Центры мугама были открыты в Агджебеди (2008) , Горадизе (2010) и в Агдамском районе республики (2018) . А благодаря ханенде Алиму Гасымову мугам получил широкую известность не только в Европе , но и в США , Бразилии , Японии и других странах .

В 2005 году в Азербайджане состоялся первый телевизионный конкурс молодых исполнителей мугама . Организатором конкурса был Заслуженный деятель искусств Азербайджана Надир Ахундов. Победу в конкурсе одержали Тейяр Байрамов, Бабек Нифталиев, Илькин Ахмедов, Перваз Ибрагимли, Вафа Оруджова, Бегимханум Мирзаева. Конкурсантам аккомпанировали Заслуженные артисты республики тарист Эльчин Гашимов, кеманчист Эльнур Ахмедов и нагаратист Камран Кязимов. В 2007 году состоялся второй телевизионный конкурс исполнителей мугама , победу на котором одержали Элмеддин Ибрагимов и Гюллю Мурадова .

В ноябре 2008 года на заседании Межправительственного комитета ЮНЕСКО по сохранению нематериального культурного наследия, проходившем в Стамбуле , азербайджанский мугам был внесён в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества .

Начиная с 2009 года, в Азербайджане проходит Международный фестиваль мугама , носящий название «Мир Мугама». Первый фестиваль прошёл в Международном центре мугама. В рамках фестиваля проходят посвящённый вопросам мугама международный научный симпозиум, международный конкурс исполнителей мугама, а также многочисленные мугамные оперы и концерты симфонических и классических мугамов. Основными целями Международного фестиваля мугама является сохранение, пропаганда и изучение мугама, его популяризация как в Азербайджане, так и за рубежом. Помимо этого в Азербайджане был издан музыкальный альбом «Карабахские ханенде», увидели свет издание «Энциклопедии мугама» и журнала «Мугам» . Презентация изданного Фондом Гейдара Алиева музыкального альбома «Карабахские ханенде», содержащего фрагменты из мугамов в исполнении 24 певцов, состоялась в 2005 году в Париже, в штаб-квартире ЮНЕСКО .

Разновидности мугама

Дестгях

Нотная запись теснифа «Меджлун-Меджлун» на ладе «Шуштер». Рукопись Узеира Гаджибекова

Дестгях ( азерб. Dəstgah ; от араб. и перс. «даст» (داست) — «комплект» и «гях» (گاه) — «место», «положение») является крупномасштабным вокально-инструментальным мугамом , полным его видом , представляющим собой развёрнутое музыкальное произведение, которое объединяет несколько мугамов в одну композицию . Это произведение начинается инструментальным вступлением (мугеддиме) — дерамедом и бэрдаштом, после чего следует ряд вокально-инструментальных мугамных разделов речитативно-декламационного склада, которые называются шобе . Дестгях исполняется как самим ханенде, так и без него одним из солирующих инструментов. Певца может сопровождать или трио музыкантов, или же оркестр народных инструментов . Порядок следования частей в дестгяхе друг за другом, а также тональная высота каждой из них канонизированы. К примеру, в мугаме « Шур » часть «Семаи-шемс» должна следовать за частью «Шикестеи-фарс», а не наоборот .

Между мугамными разделами в дестгяхе исполняются песенные фрагменты — теснифы , представляющие собой песни-романсы, и инструментальные эпизоды танцевального характера — рэнги и диринги. Теснифы в дестгяхах выражены в чётком метроритмическом движении. Дерамед, бэрдашт, рэнг и диринги относятся к чисто инструментальной музыке в дестгях. Мелодические, ритмические и ладовые особенности основных разделов мугамов отражаются в дерамеде, который именуется по мугаму, к которому он относится (к примеру, «Шур дерамеди», «Хумаюн дерамеди»). Второй вступительной частью дестгяха является бэрдашт, считающийся краткой инструментальной пьесой, идущей за дерамедом .

Роль интонационных связок в дестгяхе играют рэнги и диринги. Первые отличаются чёткой метроритмической основой, способствуя большей динамичности всего дестгяха в целом . Рэнг — это инструментальный эпизод в мугаме часто виртуозного характера. Он охватывает большой звуковой диапазон и имеет постоянный тактовый размер, чем и отличается от собственно мугамных разделов, которые в метро-ритмическом отношении сложно-переменные . Помимо этого рэнги дают возможность ханенде отдохнуть после исполнения крупных вокальных разделов в мугаме. Рэнги часто исполняются и как самостоятельные мелодии. Их условно именуют по названию мугама или его шобе, за которыми они следуют (к примеру, «Cегях рэнги», «Шуштэр рэнги»). По характеру и мелодико-ритмическому строению рэнги бывают песенными, маршеобразными и танцевальными .

Во время исполнения мугама в инструментальной форме (в основном на таре, кеманче или балабане) рэнги и теснифы отсутствуют, в связи с чем мугам представляет собой непрерывную импровизацию .

Зерби-мугам

Зерби-мугам « Эйраты » в исполнении Джаббара Карьягдыоглы, 1930-е

Зерби-мугамы ( азерб. Zərbi muğam ) представляют собой ритмические мугамы и являются крупными одночастными произведениями. Мугамно-импровизационная мелодия вокальной партии зерби-мугамов чередуется с ритмизированными инструментальными эпизодами (типа рэнгов). В инструментальном сопровождении зерби-мугамов значительную роль играет даф. Зерби-мугамы имеют самостоятельные названия, отличные от названий ладов — « Карабах шикестеси » , « Аразбары », «Кесме шикесте», «Ширванская шикесте», «Овшары», «Мансурия», « Эйраты », «Кереми», «Симаи-шамс» и др. В народе особенно популярен зерби-мугам «Карабахская шикесте» , она была использована в опере « Асли и Керем » Узеира Гаджибекова , « Шах Исмаил » Муслима Магомаева , «Шахсенем» Рейнгольда Глиэра .

От дестгяхов зерби-мугамы отличаются тем, что их вокальная и инструментальная части равнозначны и независимы. Вокальная импровизация этих мугамов состоит из коротких музыкальных фраз, которые повторяются много раз. Метроритмическую особенность всего зерби-мугама определяет его инструментальное сопровождение, составляющее также мелодическую основу мугама. Инструментальная часть зерби-мугама часто исполняется самостоятельно . Текстами для зерби-мугамов служат как газели , так и различные баяты и гошма . Из народных же песен в жанр зерби-мугама перешло чередование песенных и танцевальных эпизодов .

Исполнение

Мугам в Азербайджане исполняется обычно в сопровождении трио сазандарей, в состав которых входят исполнители на таре , кеманче и дафе . Часто ударник, играющий на дафе, сам является и певцом . Певца, исполняющего мугамы, в Азербайджане называют ханенде , а саму группу исполнителей — сазанде . Кроме того, мугамы часто исполняются и в виде сольных инструментальных произведений (на таре, кеманче и др.) . Помимо вышеперечисленных инструментов, мугамы исполняются также на гоша-нагаре (ранее также входившем в группу сазандаров , но вытесненном из их состава в конце XIX века в связи с исполнением мугамов-дестгяхов в сокращённом варианте) , балабане , кануне , ченге , беюк (большом) таре , голтуг (подмышечном) сазе , тутеке , гармони . Тем не менее, мугамными инструментами, на которых данные композиции воспроизводятся точно, считаются в первую очередь тар и кеманча, затем — уд , канун, балабан .

Сопровождающие певца-ханенде исполнители на таре (Малик Мансуров) и кеманче (Эльшан Мансуров)

Тар играет ведущую роль в аккомпанементе . Тарист во время исполнения мугама использует различные плекторные штрихи и приемы: удар плектром сверху, снизу, сверху и снизу или наоборот, с большой скоростью сверху и снизу, постоянно сверху, движение пальцев по струне, игру у малой чаши или ближе к большой подставке, встряхивание тара, вибрация, глиссандо , паузы . В мугамах и их шобе («Забул сегяхы», «Гатар», «Дилкеш», «Хиджаз» и др.) используется также приём «гоша-мизраб» (двойной удар по струне сверху или снизу). А при исполнении мугамов «Раст», «Шур», «Гатар», «Махур-Хинди» и «Шахназ» часто используется приём «чахар мизраб», когда звуки получают четырьмя последовательными ударами плектра. Такие приёмы, как чахар, чыртыг, элиф, гоша-мизраб, мизраби-гюльриз, зэнги-шютюр, используются только при сольном исполнении мугамов . Технические и художественные возможности тара во время сольной игры мугама проявляются особенно ярко . Исполняя мугамы на кеманче, очень часто играют на двух струнах. В это время одна из струн выдерживает органный пункт . Существует также исполнение параллельных созвучий, что является более сложным способом игры . В ансамблях сазанде при исполнении того или иного мугама строй тара и кеманчи бывает разным .

Ханенде Эхтирам Гусейнов (слева) во время исполнения мугама держит даф у рта для эффекта резонанса. Ханенде Теййюб Асланов (справа) использует даф как ударный инструмент при пении

Игрой на дафе или гавале ханенде сопровождает ритмические эпизоды мугамов-дестгяхов и зерби-мугамов. Во время пения певец, в зависимости от мелодии мугама, держит даф в различных положениях, меняя с его помощью как направление, так и тембр звука. В кульминационные моменты мугама ханенде преподносит даф на уровень рта, ближе к уху. В этом случае даф играет роль своеобразного резонатора. Ханенде Джаббар Карьягдыоглы, Сеид Шушинский, Зульфи Адыгезалов, Абульфат Алиев получили известность и как виртуозные исполнители на дафе . Темброво-динамические возможности балабана ярко проявляются при сольном исполнении мугама дуэтом балабанистов, однако звукоряд этого инструмента не позволяет исполнять все разделы мугама, в связи с чем обычно мугамные дастгяхи исполняются балабанистами в укороченном варианте . Канун также используется в основном для сольного исполнения мугама (преимущественно мугамов «Баяты-Шираз» и «Чахаргях») .

Тематика мугамов чаще всего ограничивается сферой лирики — любовной и философской. Среди поэтических форм, используемых в мугамах, самым распространённым является газель , жанр классической восточной поэзии. Газели таких классиков азербайджанской и персидской поэзий, как Низами Гянджеви , Хафиз , Навои , Физули , Хагани Ширвани , Видади , Насими , Молла Панах Вагиф , Касым бек Закир , Хуршидбану Натаван , Сеид Азим Ширвани , Мирза Алекпер Сабир , Самед Вургун , Алиага Вахид , Сулейман Рустам , Микаил Мушфиг и другие, являются поэтическими текстами мугамов .

До начала XX века азербайджанские ханенде имели обыкновение исполнять мугамы на персоязычные стихи. Традицию исполнения их на азербайджанском языке ввел азербайджанский ханенде Джаббар Карьягдыоглы .

Значение мугама в жизни народа и его музыке

Азербайджанский мугам по ряду общих художественных черт роднится с такими восточными музыкальными традициями, как турецкие таксимы, иранские дестгяхи , уйгурские мукамы , узбекско-таджикские шашмакомы, арабские макомы, индийские раги и др. В каждой из этих форм нашли выражение жизнеощущение, миропонимание и мировоззрение создавшего их народа . Мугам считается своеобразной «визитной карточкой» Азербайджана . Азербайджанцы воспринимают мугам как одну из важных культурных ценностей, лежащих в основе национального самосознания .

Памятник исполнителям мугама в городе Мингечевир

По словам американского музыковеда Инны Народицкой, многогранность традиции исполнения мугама, а также богатая музыковедческая литература об этом искусстве, заложили мугам в качестве основы азербайджанской музыки . Как отмечает музыковед Санубар Багирова, мугам — это часть азербайджанской национальной культуры, «несущая в себе духовную чистоту и многогранность». Тарист Бахрам Мансуров говорил, что мугам уничтожить невозможно, потому что он слишком «врос» в азербайджанский народ и энергетически «заразил», в хорошем смысле этого слова, землю Азербайджана . Ханенде Сакина Исмаилова же называет мугам «генетической памятью народа», его прошлым, настоящим и будущим .

По словам исполнительницы мугамов Севиндж Сарыевой, больше всего в мугаме её привлекает «величие, проявляющееся в его серьёзности, всеохватности, глубокой человеческой мудрости, торжественности и утончённости». Мугам, по словам Сарыевой, «таит в себе колоссальную философию жизни, причем каждый мугам трактует её по-своему», имея свой характер, мелодический рисунок и средства выражения .

Творчество многих азербайджанских композиторов XX века основано на искусстве мугама. Благодаря мугамам появились не только первые азербайджанские оперы и начался профессиональный азербайджанский музыкальный театр, но были созданы и многие музыкальные произведения и новые жанры в азербайджанской музыке. Отдельные произведения азербайджанских композиторов базируются на принципах мугама . Мугам даже звучал на конкурсе песни « Евровидение » в исполнении представителей Азербайджана Самира Джавадзаде в 2008 году и Чингиза Мустафаева в 2019 году .

Производные жанры

Мугамная опера

Сцена из первой мугамной оперы « Лейли и Меджнун ». В роли Лейли — ханенде Назакет Теймурова

Мугамная опера — оригинальный оперный жанр, который сочетает в себе принципы европейской оперы и мугамного искусства. Специфической чертой мугамной оперы является включение в неё импровизации (мугамных шобе) и обязательное участие ханенде, для которых звучат основные партии в сопровождении мугамного ансамбля. Хоры, ансамбли, оркестровые эпизоды представляют собой обработку народных мелодий, теснифов, рэнгов, зерби-мугамов и ашугских напевов. Соотношение зафиксированного в партитуре авторского текста и импровизируемого мугамного материала может быть различным .

Первой мугамной оперой является опера « Лейли и Меджнун » Узеира Гаджибекова , поставленная в 1908 году в Баку. Появление этой оперы заложило основу азербайджанского музыкального театра, а также позволило ханенде выступать на оперной сцене. В последующие годы появились мугамные оперы « Шейх Санан » (1909), « Рустам и Зохраб » (1910), « Шах Аббас и Хуршуд Бану » (1912), « Асли и Керем » (1912) и « Гарун и Лейла » (1915) Узеира Гаджибекова, « Ашуг-Гариб » (1916) Зульфугара Гаджибекова, « Шах Исмаил » (1916) Муслима Магомаева .

Однако в 20-х годах на страницах прессы появились призывы отказаться от мугамных опер как устаревшей традиции. В защиту азербайджанской национальной оперы стали выступать Узеир Гаджибеков, Шовкет Мамедова и Муслим Магомаев. Последний, в частности, писал, что «тюркская опера должна получить все условия для своего нормального развития» .

Традиция написания мугамных опер была продолжена и во второй половине XX века. В этот период и после были написаны оперы « Скала невесты » (1974) Шафигы Ахундовой , «Судьба ханенде» (1979) Джахангира Джахангирова , «Натаван» (2003) Васифа Адигёзалова . В музыке этих опер композиторами также были использованы мугамы .

Симфонический мугам

Симфонический мугам представляет собой особый жанр музыки, для которого характерно сочетание принципов европейской симфонической музыки и мугамного искусства. Этот жанр был создан в 1948 году Фикретом Амировым . Его симфонические сочинения «Шур» и « Кюрд-Овшары », в написании которых использованы музыкальные материалы мугамов, заложили традицию симфонизации мугама .

Тарист Бахрам Мансуров и создатель первых симфонических мугамов композитор Фикрет Амиров

В этом плане творчество Амирова наиболее ярко связано с мугамами. Его симфонические мугамы «Шур» и «Кюрд-Овшары» как по составу своих частей, так и по ладо-интонационному звучанию соответствуют классическим мугамам «Шур» и «Кюрд-Овшары» . Говоря о создании своих первых симфонических мугамов, Амиров отмечал, что мугам, несмотря на старинное происхождение, вовсе не архаичен и естественно ложится на симфоническую партитуру . По словам Амирова, в те годы ему казалось, что мугам должен быть понятен не только Востоку, но и Западу .

Главной особенностью симфонического мугама является то, что здесь сохраняются принципы, свойственные мугамному дестгяху, и, вместе с тем, используется разнообразие оркестровки и методы симфонического развития. Помимо вышеперечисленных композиций азербайджанскими композиторами в разные годы были написаны и симфонические мугамы «Раст» ( Ниязи ), «Баяты-Шираз» ( Сулейман Алескеров ), «Гюлистан Баяты-Шираз» (Фикрет Амиров), «Хумаюн», «Нава», «Рахаб» (Талат Бакиханов) и др.

Джаз-мугам

На традициях мугама основан также азербайджанский джаз . Первыми, кто соединил традиционную музыку мугама с классическим джазом, стали Вагиф Мустафа-заде и Рафик Бабаев . Вагиф Мустафа-заде, используя мугам, написал ряд оригинальных джазовых импровизаций и композиций с восточным колоритом . Пианистический стиль Мустафа-заде прочно связан с мугамом. По словам критиков, творческая индивидуальность Вагифа Мустафа-заде обязана своей неповторимостью именно мугаму .

Музыканту Севде Мамедли принадлежит джазовая композиция «İthaf» («Посвящение»), написанная с использованием мугамных аранжировок. Композитор Гюльсум Эльдарова является автором произведения «Посвящение Вагифу», представляющего смесь джазовой музыки и мугама .

Примечания

Комментарии
  1. Тесниф — песенный фрагмент мугама на лирические стихи классической поэзии.
  2. В процессе исторического развития названия этих мугамов, а также их мелодика и тематическое строение претерпели изменения.
  3. Дирингэ — инструментальный эпизод мугама танцевального характера.
  4. Оюн хавалары — примеры народной музыки, под которую исполняется танец.
  5. Рэнг — инструментальный эпизод в мугаме, часто носящий виртуозный характер.
  6. Шикяста — это песня- баяты на лирические тексты, схожая с мугамами.
  7. „Тюрками“ до 1936 года в Азербайджанской ССР официально называли азербайджанцев.
Источники
  1. Азербайджанская ССР // Большая советская энциклопедия : [в 30 т.] / гл. ред. А. М. Прохоров . — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  2. Feldman, Walter. . — Brill, 2024. — С. 4. — 554 с. — ISBN 978-90-04-53125-3 .
  3. , с. 362.
  4. , с. 104.
  5. , с. 139.
  6. , с. 83.
  7. Александрова Н. // Region Plus. — 2011. — 15 мая. 22 июля 2019 года.
  8. Гуревич П. С. Музыка народов нашей страны. — М. : Знание , 1975. — С. 27. — 143 с.
  9. // Азербайджанская советская энциклопедия / Под ред. Дж. Кулиева . — Б. : Главная редакция Азербайджанской советской энциклопедии, 1983. — Т. VII . — С. 84 . (азерб.)
  10. (англ.) // Britannica . 20 июля 2019 года.
  11. , с. 415.
  12. Аббасов А. Дж. Мугам // Корто — Октоль. — М. : Советская энциклопедия : Советский композитор , 1976. — (Энциклопедии. Словари. Справочники : Музыкальная энциклопедия : [в 6 т.] / гл. ред. Ю. В. Келдыш ; 1973—1982, т. 3).
  13. Мугам // Современная энциклопедия. — 2000.
  14. Stephen Blum. (англ.) // Encyclopædia Iranica . — 2010. — 15 December ( vol. XV, Fasc. 4 ). — P. 434—437 . 17 мая 2017 года.
  15. , с. 539: « ».
  16. (англ.) . unesco.org . Официальный сайт ЮНЕСКО. Дата обращения: 20 июля 2019. 2 апреля 2019 года.
  17. Ибрагимова Дж. // Каспий. — 2009. — 14 ноября. — С. 10—11 . 10 июля 2019 года.
  18. , с. 50.
  19. Məmmədli F. (азерб.) // Konservatoriya. — 2017. — No 2 (36) . 6 августа 2019 года.
  20. Гаджибеков У. Основы азербайджанской народной музыки. — Б. : Азербайджанское государственное музыкальное издание, 1957. — С. 9.
  21. Сафарова З. Музыкально-эстетические взгляды Узеира Гаджибекова. — М. : Советский композитор, 1973. — С. 39. — 169 с.
  22. , с. 53.
  23. , с. 51.
  24. , с. 140.
  25. Attar Farid ud-Din. The Conference of The Birds / transl. by G.S.Nott. — «Shambala». Berkley, 1971. — С. 66.
  26. Хасан Ковкаби. Рисалеи мусики / Раджабов А.. — Душанбе: Нагмаи-Ниёгон, 1988. (тадж.)
  27. Ağayeva S. Uslu R. Ruhperver - Bir XVII yüzyıl müzik teorisi kitabı. — Ankara, 2008. — С. 82.
  28. , с. 34.
  29. Агаева С. // Большая российская энциклопедия . 15 июня 2023 года.
  30. , с. 49.
  31. , с. 52—53.
  32. Габуснаме. — Б. , 1963.
  33. Абдулгадир Мараги . «Джаме аль-альхан». — Тегеран, 1987.
  34. Gönül Alpay. Tekin Timur Devrine ait iki Türkçe Şiir [Two Turkish Poems of the Timur Period]. — Harvard Ukrainian Studies, 1979—1980. — Т. III. — С. 850.
  35. , с. 49.
  36. . — История Востока в шести томах.. — М. : Восточная литература , 1995. — Т. 2-й. Восток в средние века. — С. 518. — 716 с. 14 марта 2013 года.
  37. Ашурбейли С. Б . История города Баку. Период средневековья. — Б. : Азернешр, 1992. — С. 193—194. — 408 с. — ISBN 5-552-00479-5 .
  38. Рафили М. Мухаммед Физули и его эпоха // Избранное. — Б. : Азербайджанское государственное издательство, 1973. — С. 130 .
  39. История Азербайджана. — Б. : Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1958. — Т. I. — С. 256.
  40. Касимов К. А. Народы Азербайджанской Советской Социалистической Республики. Азербайджанцы. Народное творчество / Под редакцией Б. А. Гарданова, А. Н. Гулиева, С. Т. Еремяна, Л. И. Лаврова, Г. А. Нерсесова, Г. С. Читая. — Народы Кавказа : Этнографические очерки: Издательство Академии наук СССР, 1962. — Т. II . — С. 157—158 .
  41. (азерб.) . azhistorymuseum.gov.az . Официальный сайт Музея истории Азербайджана. Дата обращения: 26 июля 2019. 12 августа 2020 года.
  42. Мамедов И. М. История Азербайджана (с древнейших времён до наших дней). — Б. : Маариф, 2009. — С. 467. — 670 с.
  43. Карагичева Л. В. Азербайджанская ССР. — М. : Государственное музыкальное издательство, 1956. — С. 37. — 100 с.
  44. , с. 80.
  45. Всемирное наследие Содружества Независимых Государств. — М. : Новая Элита, 2013. — С. 480.
  46. , с. 413.
  47. , с. 414.
  48. Сәттар / Под ред. Дж. Кулиева. — Азербайджанская советская энциклопедия : Главная редакция Азербайджанской советской энциклопедии, 1984. — Т. VIII . — С. 399 .
  49. Очерки русско-азербайджанско-польских литературных связей XIX века. — Б. : Азернешр, 1975. — С. 76. — 183 с.
  50. , с. 27.
  51. , с. 12.
  52. , с. 416.
  53. , с. 875.
  54. , с. 876.
  55. , с. 877.
  56. , с. 145.
  57. .
  58. , с. 880—881.
  59. Касимов К. Гусейн Кули Сарабский: жизнь и творчество. — Б. : Элм, 1980. — С. 44. — 93 с.
  60. , с. 881.
  61. Касимов К. А. Народы Азербайджанской Советской Социалистической Республики. Азербайджанцы. Народное творчество / Под редакцией Б. А. Гарданова, А. Н. Гулиева, С. Т. Еремяна, Л. И. Лаврова, Г. А. Нерсесова, Г. С. Читая. — Народы Кавказа : Этнографические очерки: Издательство Академии наук СССР, 1962. — Т. II . — С. 161 .
  62. , с. 144.
  63. Рыжкин И. Я. Некоторые особенности развития национальных музыкальных культур // Сообщения Института истории искусств. — М. , 1959. — № 15 . — С. 16 .
  64. Виноградов В. Узеир Гаджибеков и азербайджанская музыка. — М. : Музгиз, 1938.
  65. Pekka Gronow. Society for Ethnomusicology (англ.) // Ethnomusicology. — University of Illinois Press on behalf of Society for Ethnomusicology, 2000. — Vol. 19 , no. 1 . — P. 94 .
  66. Юсифли В. // IRS : журнал. — 2007. — 7 февраля ( № 2 ). — С. 56—57 . 22 июля 2019 года.
  67. Джафарова Н. // Наш век : газета. — 2006. — 26 августа ( № 34 (377) ). 22 ноября 2008 года.
  68. , с. 144—145.
  69. Александр Кан. // Русская служба BBC. — 23 февраля 2018. 12 июля 2019 года.
  70. Margaret Kaeter. Nations in Transitions: The Caucasian Republics. — Infobase Publishing, 2004. — С. 91. — 166 с.
  71. (азерб.) . New images of Azerbaijani Mugham in Twentieth Century (англ.) // The Music of Central Asia. — Indiana University Press, 2016. — P. 400 .
  72. Mike Wehner. (англ.) // bgr.com. — November 28th, 2017. 12 июля 2019 года.
  73. Anne Kressler. (англ.) // Azerbaijan International. — Summer 1994 (2.2). — P. 24—25 . 3 июля 2019 года.
  74. (англ.) . The Canon: The Beautiful Basics of Science. — Faber & Faber, 2009. — С. 408.
  75. Səfərov B. (азерб.) // Xalq qəzeti. — 2011. — 15 may. — S. 8 . 22 июля 2019 года.
  76. // news.day.az. — 2011. — 19 августа. 22 июля 2019 года.
  77. Цыганов О. // Известия . — 2008. — 30 июля. 12 марта 2009 года.
  78. (азерб.) // azertag.az. — 2008. — 27 dekabr. 22 июля 2019 года.
  79. (азерб.) // azertag.az. — 2011. — 6 may. 22 июля 2019 года.
  80. // president.az. — 2010. — 11 ноября. 15 января 2021 года.
  81. (азерб.) // azertag.az. — 2018. — 5 noyabr. 22 июля 2019 года.
  82. Xaçınçaylı Q. (азерб.) // Həftə içi. — 2015. — 29 oktyabr. — S. 5 . 22 июля 2019 года.
  83. , с. 142—143.
  84. // azertag.az. — 2009. — 11 ноября. 22 июля 2019 года.
  85. , с. 54.
  86. , с. 280.
  87. , с. 54.
  88. , с. 221.
  89. , с. 105.
  90. , с. 281.
  91. , с. 92.
  92. , с. 206.
  93. Гарабағ шикәстәси // Азербайджанская советская энциклопедия / Под ред. Дж. Кулиева. — Б. : Главная редакция Азербайджанской советской энциклопедии, 1979. — Т. 3 . — С. 48 .
  94. Сафарова З. Музыкально-эстетические взгляды Узеира Гаджибекова. — М. : Советский композитор, 1973. — С. 78. — 169 с.
  95. , с. 285.
  96. , с. 355.
  97. , с. 314.
  98. , с. 51.
  99. , с. 99.
  100. , с. 101.
  101. , с. 333.
  102. , с. 360.
  103. , с. 135.
  104. , с. 220.
  105. , с. 222.
  106. , с. 248.
  107. , с. 252—253.
  108. , с. 354.
  109. , с. 326.
  110. Saadat Abdullayeva. (англ.) // IRS : журнал. — 2012. — P. 35 . 18 июня 2022 года.
  111. , с. 70.
  112. , с. 47.
  113. , с. 541—543: « ».
  114. Абдуллазаде Г. // IRS. — 2007. — 17 февраля. — С. 25 . 22 июля 2019 года.
  115. Алиева С. Об азербайджанском мугаме всему миру // Зеркало. — 2010. — 26 января. — С. 8 .
  116. , с. 13.
  117. Интервью с С. Исмаиловой. «Для меня мугам — это прошлое, настоящее и будущее» // Азербайджанские известия. — 2006. — 12 июля. — С. 3 .
  118. Ислам А. Мугам - путь к истине // Зеркало. — 2008. — 26 апреля. — С. 25 .
  119. // 1news.az. — 2019. — 17 мая. 22 июля 2019 года.
  120. Vəzirova G. (азерб.) // Musiqi dünyasɪ. — 2000. — No 3—4/5 . 23 июля 2019 года.
  121. Абасова Э. Г. , Касимов К. А. Азербайджан // История музыки народов СССР / Ответственный редактор Ю. В. Келдыш . — М. : Советский композитор, 1970. — Т. I . — С. 338—339 .
  122. , с. 180.
  123. , с. 128.
  124. , с. 22.
  125. // unesco.org. — 2012. — 30 апреля. 23 июля 2019 года.
  126. Ислам А. // Каспий. — 2018. — 20 марта. — С. 13 . 12 сентября 2018 года.
  127. , с. 129.

Литература

На русском
  • Виноградов В. Уз. Гаджибеков и азербайджанская музыка. — М. , 1938.
  • Кривоносов В. // Советская музыка. — 1940. — № 2 (76).
  • Гаджибеков Уз. Основы азербайджанской народной музыки. — Б. , 1945.
  • Караев К. Симфонические мугамы Амирова. — Советская музыка . — 1949.
  • Аббасов A. Уз. Гаджибеков и его опера «Кёр-оглы». — Б. , 1956.
  • Карагичева Л. Азербайджанская ССР. — М. , 1957.
  • Карагичева Л. Уникальное исследование. — Советская музыка . — 1972.
  • История Азербайджана. — Б. : Издательство Академии наук Азербайджанской ССР, 1960. — Т. II.
  • Симфонические мугамы Ф. Амирова. — Б. , 1961.
  • К вопросу о классификации азербайджанских мугамов // Известия Академии наук Азербайджанской ССР. — 1963. — № 1 . — С. 47—54 .
  • Беляев В. М. Очерки по истории музыки народов СССР. — М. , 1963.
  • Беляев В. М. Азербайджанская народная песня // О музыкальном фольклоре и древней письменности. — М. : Советский композитор, 1971. — С. 108—162 .
  • Мамедов Н. Азербайджанский мугам Чаргях. — М. , 1970.
  • Абасова Э. , Мамедов Н. Мугам и азербайджанский симфонизм // Известия Академии наук Азербайджанской ССР. — М. , 1974. — № 2 .
  • Абасова Э. Азербайджанская ССР // История музыки народов СССР. — М. , 1974. — Т. V .
  • Мамедов Н. Особенности мугама как жанра // Социологические аспекты изучения музыкального фольклора. — М. : Наука , 1978.
  • Шушинский Ф. Народные певцы и музыканты Азербайджана. — М. : Советский композитор, 1979. — 200 с.
  • Живая музыкальная традиция: [Беседа с азербайджанским композитором Ф. Амировым ] / Записали Л. Григорьев, Я. Платек // Советская музыка . — 1983. — № 4 . — С. 21—26 .
  • (азерб.) . Особенности метроритмики азербайджанского зерби-мугама // Известия Академии наук Азербайджанской ССР. — 1983. — № 2 . — С. 98—105 .
  • (азерб.) . Об изучении одной из проблем мугамного искусства — мугам и этнос // Доклады Академии наук Азербайджанской ССР. — 1986. — № 7 .
  • (азерб.) . Ладовая переменность функции как ведущий фактор формообразования в мугаме. — Известия Академии наук Азербайджанской ССР. Серия литературы, языка и искусства. — Б. , 1987. — С. 99—104.
  • Рагимова Н. А. К проблеме восточной функциональной теории лада (на примере арабских, персидских макамов и азербайджанских мугамов). — Известия Академии наук Азербайджанской ССР. Серия литературы, языка и искусства. — Б. , 1987. — С. 92—98.
  • Личность и канон в азербайджанских мугамах // Музыка народов Азии и Африки. — М. , 1987.
  • (азерб.) . О проблемах функциональности в азербайджанских мугамах // Известия Академии наук Азербайджанской ССР. — 1989. — № 3 .
  • Мелодическая и ладовая структура азербайджанской мугамной композиции (дестгях) «Забул-Сегях» // Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка: Сб. ст. и мат.: В 2-х ч.. — М. : Советский композитор, 1988. — С. 220—235 .
  • О морфологии мугама // Народная музыка, история и типология: памяти профессора Е. В. Гиппиуса (1903-1985) : сборник научных трудов. — Л. , 1989.
  • Зохрабов Р. Ф. Теоретические проблемы азербайджанского мугама. — Б. : Шур, 1992. — С. 250.
  • Возникновение и история развития азербайджанского мугамного жанра. — Б. , 1994.
  • Тематизм азербайджанского мугама. — Б. : Шур, 1997. — ISBN 5709400580 , 9785709400580.
  • Абдуллаева С. А. Народный музыкальный инструментарий Азербайджана. — Б. : Элм, 2000. — С. 486.
  • Всемирное наследие Содружества Независимых Государств. — М. : Новая Элита, 2013. — С. 480.
  • Исторические корни азербайджанского мугам-дастгяха. — Б. , 2018. — 224 с.
На азербайджанском
  • // Азербайджанская советская энциклопедия / Под ред. Дж. Кулиева . — Б. : Главная редакция Азербайджанской советской энциклопедии, 1983. — Т. VII . — С. 83-84 . (азерб.)
  • (азерб.) . Жанры азербайджанской народной музыки. — Б. , 1984. (азерб.)
  • Aslanoğlu Ə. Muğam poetikası və idrak. — Б. : Elm, 2004. — 300 с. — ISBN 5-8066-1679-7 . (азерб.)
  • Muğam Ensiklopediyası / Ответственный редактор (азерб.) . — Б. , 2008. — 216 с. (азерб.)
На английском
  • Inna Naroditskaya. (англ.) // Ethnomusicology. — Univercity of Illinois Press on behalf of Society for Ethnomusicology, 2000. — Vol. 44 , no. 3 . — P. 539—544 .
  • Inna Naroditskaya. Azerbaijani Mugham and Carpet: Cross-Domain Mapping (англ.) // Ethnomusicology Forum. — 2007. — P. 25—55 .
  • Naroditskaya I. Song from the land of fire: Azerbaijanian Mugam in the Soviet and post-soviet periods (англ.) . — Routledge. — London, 2003.
  • Aida Huseynova. Music of Azerbaijan: From Mugham to Opera (англ.) . — Indiana University Press. — 2016.
  • Polina Dessiatnitchenko. ‘An elder in punk clothes’: purged frets and finding true mugham in post-Soviet Azerbaijan (англ.) // Ethnomusicology Forum. — 2018. — P. 136—156 .
На турецком
  • Nuri Özcan. (тур.) // İslam Ansiklopedisi . 2-е издание. — 1991. — C. IV . — S. 322-324 .

Ссылки

  • (англ.) . unesco.org . Официальный сайт ЮНЕСКО. Дата обращения: 20 июля 2019.
  • . Сайт бюро ЮНЕСКО в Москве . Дата обращения: 19 июля 2019. Архивировано из 13 мая 2007 года.
  • Багирова С. // iatp.aznet.org. — 2008. 20 августа 2008 года.
Источник —

Same as Мугам