Interested Article - Панчаратра
- 2020-04-11
- 2
Панчара́тра ( санскр. पञ्चरात्र , IAST : pāñcarātra — «пятидневный период») — одна из разновидностей литературы индуизма , санскритские вайшнавские ритуальные тексты традиции бхакти , посвящённые культу Вишну или Нараяны в различных его формах и ипостасях. Панчаратрой также называют средневековую вайшнавскую традицию, раннюю форму вайшнавизма, основанную на этих текстах. Тексты панчаратра относятся к агамам и вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение мурти в храме .
Непостижимый Парабрахман входит в контакт с материальным миром и его обитателями, давая возможность живым существам соприкоснуться с Богом , через пять аспектов:
- пара — невидимый, вечный;
- вьюха — божественные эманации;
- аватара (вайбхава) — воплощения высшего в различных югах (эпохах), такие как десять аватар Вишну;
- антарьямин — непосредственно не воспринимается, но может быть логически выведен, аспект, чьё присутствие может почувствовать преданный ;
- арча — видимая изобразительная форма, наполненная символикой, освящённая в храмах или почитаемые изображения внутри дома ( шалаграма , раковина ), средство воспоминания и медитации.
По мнению ряда учёных теистические воззрения Панчаратры опровергаются в « Веданта-сутрах » .
Панчаратра-агамы
Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однако их реальное число превышает 200 наименований. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты :
|
|
|
См. также
Примечания
- Согласно от 25 августа 2015 на Wayback Machine .
- «В ней [Веданта-сутре] последовательно опровергаются представления санкхьи о „первоматерии“ (Пракрити) как источнике мира, учение вайшешиков об атомах, неортодоксальные учения джайнов и буддистов, а также воззрения некоторых теистических школ, в частности „Панчаратры“» — Исаева Н. В. // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН ; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин , заместители предс.: А. А. Гусейнов , Г. Ю. Семигин , уч. секр. А. П. Огурцов . — 2-е изд., испр. и допол. — М. : Мысль , 2010. — ISBN 978-5-244-01115-9 .
- «[В Веданта-сутре] Рассматриваются также некоторые школы буддизма, локояты и учения бхагаватов (II.2.1-45; I.4.28; III.3.53-54)»" — Радхакришнан С. от 25 июня 2012 на Wayback Machine
- «Веданта-сутры критикуют эту теорию [Панчаратризма] ввиду её несовместимости с общепринятым взглядом на творение. Последователям Панчаратры, по-видимому, не разрешалось первоначально принимать ведийские формы поклонения. Вероятно, они сами основывали свои взгляды на том, что носит название „Панчаратра агамы“. Обсуждается вопрос об арийском или не-арийском происхождении религии Панчаратры, бхагаваты, или сатваты. Некоторые утверждают, что она не-арийская, потому что её культ не является ведийским. Она не принимает ведийских обрядов, или санскар , и её доктрина о происхождении джив и желаний от санскаршаны была противопоставлена ведийским теориям. В качестве доводов выдвигается то, что их [Панчаратра агам] содержание по духу отличается от содержания Вед, что они не упоминают об обрядах, как агнкхотра или джьётиштома, что они даже бросают упрек Ведам и что они не приняты дважды рожденными, или Двиджами. В них слишком много чёрной магии и суеверия (Kshudravidya pracurata)» — Радхакришнан С. от 25 июня 2012 на Wayback Machine Том 1 г. 8.8
- «Utpattyasambhavadhikaranam: Опровержение школы „Бхагавата“, или „Панчаратра“. Utpattyasambhavat — Вследствие невозможности возникновения. Na са kartuh karanam — И не орудие из действующей силы. Vijnanadibhave va tadapratisedhah — Или же, если обладают знанием и т. д., то все же отсутствует отрицание этого. Vipratisedhacca — И вследствие противоречий. В Сутрах 42—45 опровергается учение бхагаватов, философия Панчаратры. Согласно взглядам этой школы Господь является действующей, а также материальной причиной вселенной. Это вполне согласуется со Шрути. Выдвигаемые в Сутрах возражения касаются другой части данной системы—учения, что Санкаршана, Джива, рождается от Васудевы; Прадйумна, ум — от Санкаршаны; Анируддха, Ахамкара — от Прадйумны. Сутры указывают, что такое сотворение невозможно. Если бы душа была создана, она была бы подвержена и гибели, и, следовательно, освобождение было бы невозможным. Бхагаваты могут сказать, что все Вйуха, формы, есть Васудева—Господь, обладающий разумом, властью, силой и т. д. — и что они свободны от ошибок и несовершенств. В таком случае имелся бы более, нежели один Ишвара. Это противоречит собственному учению бхагаватов, согласно которому есть только одна действительная сущность, святой Васудева. Помимо этого, в данной системе есть и другие противоречия. Некоторые места противоречат Ведам, некоторые оценки умаляют значение Вед. В силу этих причин учение бхагаватов нельзя признать истинным» — от 25 августа 2015 на Wayback Machine
- «Бадараяна более или менее ясно указывает на буддистов, на джайнов (gianas), на пашупатов (pasupatas) и панчаратров (pankaratras), и пытается опровергать всех их» — Мюллер Ф. М. Шесть систем индийской философии. с. 99
- «Составителя [Веданта] сутр не устраивают ни шиваитская трактовка Божества как лишь инструментальной причины мира, ни вишнуитское учение о его манифестациях (вьюхи)» — Шохин В. К. от 26 августа 2015 на Wayback Machine // Кругосвет
- Каула-тантра-санграха . Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)
Литература
-
Valpey, Kenneth R.
(2004), "Krishna in Mleccha Desh: ISKCON Temple Worship in Historical Perspective", in
Edwin F. Bryant
, Maria L. Ekstrand (ed.),
, New York:
Columbia University Press
, pp. 45–60,
ISBN
023112256X
{{ citation }}
: Неизвестный параметр|publication-year=
игнорируется ( справка ) Википедия:Обслуживание CS1 (множественные имена: editors list) ( ссылка )
- 2020-04-11
- 2