Бодхиса́ттва , бодхиса́тва , бодиса́тва ( санскр. बोधिसत्त्व IAST : [bodhisattva] , пали बोधिसत्त IAST : [bodhisatta] ; букв. «существо, стремящееся к пробуждению» или «тот, чья суть (саттва) — пробуждение (бодхи)»; от бодхи «пробуждение» + саттва «суть; существо») — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой , которое находится на пути к бодхи (пробуждению), то есть состоянию Будды. Побуждением к такому решению считают стремление спасти всех живых существ от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары . В махаянском буддизме бодхисаттвой называют также просветлённого, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ .

Слово «бодхисаттва» на тибетском བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ звучит как [джанг-чуб-сем-па] ( Вайли : byang chub sems dpa ), что означает «очистивший пробуждённое сознание».

Бодхисаттва в раннем буддизме

Образ бодхисаттвы появился уже в раннем буддизме. Путь бодхисаттвы прошли все будды прошлого и Будда Сиддхартха Гаутама Шакьямуни — Будда современного периода. Кроме того, почитается бодхисаттва Майтрейя (на пали — Меттейя), который в будущем родится среди людей и станет буддой, и его приход станет золотым веком.

Учение тхеравады (как и другие школы раннего буддизма — сарвастивада и др.) не рассматривает специального пути бодхисаттв как практики, однако использует сходные (аналогичные) практики метты развития любви и сострадания ко всем живым существам. Метта является важной практикой для достижения ниббаны — полного освобождения от аффектов и прекращения перерождений, выхода из сансары , но не в смысле обретения полного всеведения.

Бодхисаттва в махаяне

В махаяне концепция бодхисаттвы претерпевает дальнейшее развитие и понятие бодихисаттвы здесь уже принципиально иное и связано оно с состраданием, жертвенностью сознательного не-ухода в нирвану с целью помочь обрести Пробуждение всем живым существам.

Махаяна придаёт большое значение практике бодхисаттв. С позиции махаяны бодхисаттва — тот, кто сознательно отказывается от нирваны с целью спасения всех живых существ. При этом считается, что в конце своего пути такой бодхисаттва находится в «пограничной линии реальности» (бхута-коти), так как не пытается уйти в нирвану и не привязывается к сансаре . В китайском буддизме считается, что продолжая пребывать в сансаре и будучи готовым для нирваны, бодхисаттва «ведёт себя так, будто он в нирване, не испытывая страданий», отмечает буддолог И. С. Урбанаева. Это связано с пониманием срединного пути в китайском буддизме в том числе как конкретного метода «отождествления сансары и нирваны» для бодхисаттвы, что раскрывается в Вималакирти-нирдеша-сутре и последовательно выражено в таких школах китайского буддизма как хуаянь и чань.

По мнению буддолога А. А. Терентьева , высказанному в видеоинтервью, отказ бодхисаттвы от нирваны является «очень распространенным заблуждением», основанным на тексте (англ.) ( , которая стала известна среди западных буддологов. Терентьев пояснял, что на самом деле подобный отказ означает, что бодхисаттва достигает, но не останавливается на нирване тхеравады, в которой отсутствуют все виды омрачений , а стремится постичь «состояние будды », в котором дополнительно присутствует всеведение . Имеющего такое всеведение человека можно также охарактеризовать как человека, который «полностью развил все достоинства» для того, чтобы «максимально эффективно помогать живым существам», указывал Терентьев .

Исходя из этой точки зрения, те школы, которые проповедуют цели личного спасения, называются « хинаяной » или «малой колесницей», сама же «махаяна» называется «великой колесницей». Любой буддист, даже мирянин, может породить в себе бодхичитту — устремлённость к пробуждению: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ!»

Основа бодхичитты и вообще махаяны — сострадание ( каруна ) к живым существам, мучающимся в колесе перерождений, стремление всех их привести к нирване . Те, кто способны не только породить и сохранить в себе эту устремлённость, но и развивать её, дают обет бодхисаттвы перед своим гуру и приступают к практике шести парамит — уровней, качеств бодхисаттвы:

1. дана-парамита — совершенство даяния;
2. шила-парамита — совершенство нравственности;
3. кшанти-парамита — совершенство терпения;
4. вирья-парамита — совершенство усердия, мужества;
5. дхьяна-парамита — совершенство созерцания;
6. праджня-парамита — совершенство мудрости.

С принятия данных обетов начинается путь бодхисаттвы, который считается доступным каждому. Бодхисаттвой может быть назван каждый махаянист, практикующий бодхичитту .

В другом смысле бодхисаттвой называют того, кто уже стал архатом (6-я стадия пути, согласно Дашабхумика-сутре) и продолжает совершенствоваться до 10-й стадии «облаков Дхармы». В конце своего пути бодхисаттва постигает праджняпарамиту («совершенную мудрость» или «запредельное знание»), которая имеет отличия от «полного просветления », согласно Аштасахасрика -праджняпарамита-сутре :

Даже если бодхисаттва, после того, как он возвысил своё сознание до полного просветления, будет в течение бесчисленных времен осуществлять дары, блюсти моральную чистоту, совершенствовать своё терпение, проявлять старательность и пребывать в состоянии медитации, но если при этом он не обладает совершенной мудростью и не умеет прибегать к искусным средствам , то он обречён опуститься до уровня простого ученика (шравака) ипи пратьекабудды .

В более узком смысле бодхисаттвами называют бодхисаттв-махасаттв (великих существ) — мифологизированных персонажей махаянского пантеона. Таковы Авалокитешвара — бодхисаттва сострадания, Манджушри — бодхисаттва мудрости, Тара — женщина-бодхисаттва, превратившая свою женственность в средство спасения живых существ, и многие другие. В народном буддизме эти великие бодхисаттвы-махасаттвы воспринимаются как податели мирских благ, но для серьёзно практикующих людей сохраняют своё значение руководителей и помощников на пути пробуждения. Особый текст: .

Одно из апокрифических (не вошедших в канон) махаянских собраний сюжетов (джатак) о предыдущих воплощениях Бодхисаттвы, который впоследствии родился как Будда Шакьямуни, — это «Гирлянда джатак» (Джатакамала), написанная Арьяшурой. Русский перевод этого собрания вышел в 1962 году в издательстве « Наука » .

Галерея

• 
  Стоящий бодхисаттва. Гандхара , II—III века
• 
  Стоящий бодхисаттва. Гандхара , II—III века
• 
  Сбор бодхисаттв. Китай, VI век
• 
  Фрески бодхисаттв. Китай, Династия Тан
• 
  Акашагарбха . Япония, IX век
• 
  Фреска бодхисаттвы. Китай, X век
• 
  Авалокитешвара . Индия, XI—XII века
• 
  Покрытая золотом бронзовая статуя Авалокитешвары в стиле и Шривиджайи . Джамби , Суматра, Индонезия
• 
  Махастхамапрапта . Китай, XIII век
• 
  Серебряная статуя юного бодхисаттвы Манджушри . Ява, IX век. Индонезия
• 
  Бодхисаттва Манджушри пересекает море. Япония, XIV век
• 
  Бодхисаттва Кшитигарбха . Япония, XV век
• 
  Бодхисаттва Самантабхадра
• 
  Бодхисаттва Майтрея . Монастырь Тикси , Ладакх , Индия
• 
  «Стоящий бодхисаттва» (pre-1234). Бруклинский музей , Нью-Йорк
• 
  Бодхисаттва. Музей Гиме

См. также

• Десять деяний
• Будда
• Список бодхисаттв

Примечания

Литература

• / Андросов В. П. // «Банкетная кампания» 1904 — Большой Иргиз. — М. : Большая российская энциклопедия, 2005. — С. 670. — ( Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 3). — ISBN 5-85270-331-1 .
• Берзин А. // Berzin A. Taking the Kalachakra Initiation. Ithaca, Snow Lion, 1997.
• Дюмулен Г. Идеал бодхисаттвы // История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб. : ОРИС, 1994. — 336 с. — ISBN 5-88436-026-6 .
• / Мялль Л. Э. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев . — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия , 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
• Рерих Ю. Н. // Рерих Ю. Н. Тибетская живопись. — Самара: ИД «Агни», 2000. — 144 с. — ISBN 5-89850-025-1 .
• Торчинов Е. А. . — СПб. : , 2000. — 304 с. — ISBN 5-93597-019-8 .
• Джатаки / Пер. Б. А. Захарьина . — М. , 1979.
• Арья Шура. / Пер. с санскр. А. П. Баранникова и . Предисл. и примеч. О. Ф. Волковой. — 2-е изд., доп. — М. : Издательская фирма «Восточная литература» РАН , 2000. — 367 с. — ( Памятники литературы народов Востока . Переводы. VII).

Ссылки