Рогатый Бог ( англ. Horned God ) — в современной неоязыческой религии викка — мужское божество, партнёр Триединой Богини . Представления о таком божестве восходят к сочинениям английской писательницы и антрополога Маргарет Мюррей (1863—1963). Часто отождествляется с кельтским богом Кернунном или древнегреческим Паном .

Учение Мюррей

Маргарет Мюррей в своей популярной работе об истории ведовства в Европе «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) отстаивает идею о том, что изображение дьявола и сатанинских шабашей , на которые собирались якобы ведьмы , являются искажёнными отражениями действительно существовавшего с предысторических времён на территории Европы языческого культа. Преследовавшихся же инквизицией в Средневековье ведьм и колдунов М. Мюррей рассматривала как последних последователей этой древнейшей религии.

В книге «Бог ведьм» ( The God of the Witches , 1931) Мюррей предприняла попытку исторически обосновать существование ещё во времена каменного века почитания Рогатого Бога. При этом она ссылается на свидетельство наскальной живописи: например, образ «шамана» во французской пещере Труа-Фрер . Сюда же Мюррей подвёрстывала рогатых богов из различных культур Древнего Востока: древнеегипетские Амон с рогами овна и Хатор с рогами коровы, рогатый «Повелитель зверей» на печати из Мохенджо-Даро и др. Подобные образы встречаются и в древнегреческой мифологии — критский Минотавр , бог Пан , Дионис Загрей . В своей книге М. Мюррей упоминает и о кельтском боге Кернунне , изображение которого в шапке с рогами, якобы напоминавшей шаманскую, обнаружено на части рельефа древнего алтаря под собором Парижской Богоматери . Позднее он трансформировался в фольклорный образ Херна-Охотника .

Согласно построениям Мюррей, которые не получили поддержки в академическом сообществе, поклонение Рогатому Богу в Европе и прилегающем к ней Средиземноморском регионе существовало по крайней мере со времени окончания последнего ледникового периода вплоть до завоевания римлянами кельтской Галлии.

В качестве подтверждения наличия культа Рогатого Бога в христианскую эпоху Мюррей цитирует Феодора Тарсийского , архиепископа Кентерберийского конца VII века , который в своём послании Liber poenitentialis угрожает трёхлетним отлучением от церкви каждому, кто в январские календы переоденется в звериные шкуры и будет изображать быка или оленя. Массовую охоту на ведьм в XV — XVII веках Мюррей трактует в том же духе. Тем же объясняет она рога в традиционной иконографии дьявола и чертей: духовенство ассоциировало их с тёмной силой с тем, чтобы истребить в сознании населения древний культ рогатого божества. « Это сохранившееся вероучение… свидетельствует, что под сенью христианской религии господствующих существовал практически в неприкосновенности старый культ со всеми его обрядами », — такой вывод делает исследовательница .

Одним из новейших свидетельств культа М. Мюррей называет «Дорсет Осера» — некий карнавальный образ-маску; вместе с маской было принято надевать и звериную шкуру. Сама маска якобы исчезла в конце XIX века . До 1967 года была известна также деревянная скульптура, изображавшая Ато (Atho) , каким — согласно мнению последователей викки — было собственное имя Рогатого Бога.

• Образы, которые Мюррей связывала с культом Рогатого Бога
• 
  Повелитель зверей на печати 420 из Мохенджо-Даро
• 
  Кельтский бог Цернуннос
• 
  Дорсет-Осер

Подавляющее большинство учёных признают аргументацию британской писательницы и антрополога недостаточно весомой, чтобы допустить параллельное существование некоего широко распространённого, зародившегося ещё в каменном веке тайного языческого культа — в уже более чем тысячу лет христианизированной Европе. Идея культа Рогатого Бога в основном рассматривается как фантазия. Несмотря на это, некоторые менее важные аспекты её исследования пользуются некоторой поддержкой ^:9 .

Викканство

Сочинения Маргарет Мюррей оказали непосредственное влияние на становление викки . Основатель его, Джеральд Гарднер , утверждал, что в 1939 году был принят в ковен . Обряды и учение этой группы якобы соответствовали тому, что было описано в сочинениях Мюррей. Из этого Гарднер делал вывод, что встретился с последними поклонниками Рогатого, которые сохранились с древнейших времён.

Так как Дж. Гарднер опасался того, что со смертью членов этого ковена исчезнет и само древнее учение, он решил основать новое сообщество с более широким кругом участников. Чтобы привлечь внимание общественности, в 1954 году Гарднер организует выпуск издания Witchcraft Today , где излагает известные ему ведовские учения и обряды.

Так как имевшаяся в его распоряжении информация о ведьмовских обществах была неполна и фрагментарна, Гарднер многое берёт из сочинения английского мага и оккультиста Алистера Кроули , с которым был знаком лично, а также из работы Чарльза Годфри Лиланда « Арадия, или Евангелие ведьм » и других источников. В современных викканских ритуалах Бог представлен мужчиной в маске, который действует совместно с высшей жрицей, в свою очередь представляющую Триединую Богиню .

Литературная обработка образа

Сочинения М. Мюррей и неоязыческая религия викка нашли свой отклик в творчестве ряда авторов литературы жанра фэнтези . Другим источником материалов для писателей-фантастов послужила книга английского писателя Роберта Грейвза « Белая Богиня ». Грейвс приводит следующий миф собственного сочинения: Триединой богине приносится в жертву принявший образ оленя Бог. В древнегреческой традиции такова была судьба разорванного титанами Диониса Загреоса и Актеона , разорванного собаками Артемиды .

Наиболее популярной у читателя из фэнтези-литературы, созданной на основе учений М. Мюррей, Р. Грейвза и викки, стала серия романов Марион З. Брэдли « Туманы Авалона », а также её продолжения. В них Рогатый Бог перевоплощается в легендарного короля Артура .

Примечания

Литература

• Пенник Найнджел, Пруденс Джонс. История языческой Европы / Пер. с англ. — СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.: ил. — Серия «Barbaricum». — ISBN 5-8071-0051-4 .
• Gerald Gardner: Witchcraft Today. Rider, London 1954
• Gerald Gardner: The Meaning of Witchcraft. Aquarian Press, London 1959
• Robert Graves: The White Goddess. Faber & Faber, London 1948
• Margaret Murray: The Witch-cult in Western Europe. Clarendon Press, Oxford 1921
• Margaret Murray: The God of the Witches. S. Low, Marston & Co., London 1931
• Diane Purkiss: The Witch in History: Early Modern and Twentieth-Century Representations. Routledge, London 1996, ISBN 978-0-415-08761-2