Поклонение животным
- 1 year ago
- 0
- 0
Поклоне́ние волхво́в ( греч. μάγοι ἀπὸ ἀνατολῶν — дословно «маги с Востока») — евангельское краткое упоминание ( Мф. ) и популярный богословский и иконографический сюжет о мудрецах , пришедших с Востока, чтобы поклониться младенцу Иисусу и принести ему дары; празднуется христианами . Словом « волхвы » было переведено с греческого на церковно-славянский и русский языки слово « маги » .
У Блаженного Августина ( 354—430 ) и Иоанна Златоуста ( ок. 347—407 ) волхвов насчитывалось двенадцать, но, вероятно, от тройственности даров их число свелось к трём, а Беда Достопочтенный ( ок. 672/673—735 ) дал им имена — Каспар, Мельхиор и Валтасар , царское происхождение и родину . В католицизме существует праздник трёх царей , отмечаемый в праздник Богоявления (6 января).
Сюжет получил широкую популярность благодаря сборнику итальянца Иакова Ворагинского ( ок. 1228/1230—1298 ) « Золотая легенда », составленному около 1260 года.
В католицизме поклонение волхвов отмечается в день праздника Богоявления ( 6 января ). В некоторых странах праздник носит название праздника трёх царей . Особенно он пышен в испаноязычных странах и выливается в массовые шествия 5 января — la festividad de los Reyes Magos ( кавалькады царей-волхвов ), инсценирующие прибытие трёх волхвов.
В католическом сборнике Деяния святых 1863 года память Каспара отмечена 1 января , Мельхиора — 6 января , Валтасара — 11 января .
Согласно апостолу Матфею, волхвы жили где-то на востоке. Они увидели на небе звезду и поняли, что она является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они прибыли в Иерусалим . Там они обратились к правящему государю этой страны, Ироду , с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского.
Ирод встревожился этим известием и попросил их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему» . Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем . Там они нашли Марию с Младенцем, поклонились ему и принесли дары.
Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею , Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото , ладан и смирну .
— Мф.
После того как волхвы во сне получили откровение не возвращаться к Ироду, они отправились домой другой дорогой. Не дождавшись их, разгневанный Ирод устроил избиение младенцев .
Этот библейский рассказ подчёркивает, что ещё в раннем детстве в Иисусе был узнан грядущий Царь. Иоанн Златоуст пишет о причинах, почему именно волхвы были приведены ко Христу:
Так как цель пришествия Христа была та, чтобы отменить древние правила жизни, призвать всю вселенную на поклонение Себе и принимать это поклонение на земле и на море, то Христос с самого начала отверзает дверь язычникам, желая через чужих научить своих. Так как иудеи, непрестанно слыша пророков, возвещавших о пришествии Христа, не обращали на то особенного внимания, — Господь внушил варварам прийти из отдалённой страны, расспрашивать о Царе, родившемся у иудеев.
— Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея. :3
Кроме того, многие эпизоды этой истории соответствовали ветхозаветным пророчествам (см. ниже), что имело большое значение.
Со времён раннего христианства существуют самые разные версии времени прихода волхвов к младенцу Христу. Вот что пишет об этом Гийом в своей книге «История христианства»
Одни раннехристианские авторы утверждают, что поклонение волхвов произошло сразу вслед за рождением Иисуса. Иустин Мученик утверждает: « Тотчас по рождении Его, волхвы из Аравии пришли поклониться Ему, зашедши прежде к Ироду, царствовавшему тогда в вашей земле » (Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 77). Иоанн Златоуст считает, что звезда и вовсе явилась волхвам задолго до рождения Христа: « Волхвы ни при родах Матери не были, ни времени, когда родила, не знали, а потому не имели и основания заключать о будущем по течению звезд. Напротив, задолго до рождения, увидевши звезду, явившуюся в их земле, они идут смотреть Родившагося » (Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 63). Протоевангелие Иакова прямо увязывает поклонение волхвов с пребыванием Девы Марии с Младенцем в пещере, то есть говорит о поклонении волхвов новорожденному. « И пошли маги. И звезда, которую они видели на востоке, шла перед ними, пока не пришли они к пещере, и остановились перед входом в пещеру. И увидели маги Младенца с Матерью Его Марией » (Протоевангелие, 21). Другие древние авторы, как, например, Евсевий Памфил (Церковная история, кн.1, глава 8), полагают, что поклонение волхвов произошло примерно на втором году жизни Христа. То же мнение выражено в Евангелии Псевдо-Матфея (16) .
По древнему преданию Восточной церкви поклонение волхвов произошло после Сретения (встречи) Иисуса Христа с Симеоном Богоприимцем . Также согласно Евангельскому синопсису, поклонение волхвов произошло после Сретения перед бегством Святого семейства в Египет .
Волхвы — славянское слово, используемое в переводах на русский язык. В евангельском подлиннике стоит греческое слово μάγοι. В античной литературе в основном существуют два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа . Предание о персидском происхождении волхвов дольше всего держалось в византийской иконографии (этой гипотезы придерживается и Иосиф Волоцкий ); в европейском искусстве оно было утрачено: волхвы либо не имели этнической принадлежности, либо, в целом, соотносились с арабским или византийским Востоком. В западной традиции волхвов чаще именуют « маги » (лат. magi) — это слово также исконно обозначало членов жреческой касты Персиды и Мидии.
Евангелисты не пишут о количестве волхвов. Армяне и сирийцы считают, что волхвов было двенадцать. Их имена также не упомянуты в письменных Евангелиях. Ориген впервые предположил по числу принесённых даров, что их было трое. С наступлением эпохи Великих географических открытий волхвы становятся олицетворением либо трёх частей света — Европы, Африки, Америки, — либо человеческих рас — белой, чёрной и жёлтой. В любом случае эта идея могла принадлежать только Новому времени , но всё же она связана и с тем, что волхвы всегда образно представляли языческое человечество.
В раннехристианской литературе имена волхвов варьируются: у Оригена это Авимелех, Охозат, Фикол; в сирийской традиции это Гормизд, Язгерд, Пероз и др. Есть греческие варианты их имён ( Аппелликон, Америн и Дамаскон ) и еврейские ( Магалат, Галгалат и Серакин ). Существуют легенды о четвёртом волхве, которого зовут Артабан (как брата или потомка брата персидского царя Дария I ). В ранних рукописях Валтасара зовут Вифисарей . На средневековом Западе церковные и апокрифические предания дали им имена, в настоящее время распространённые повсеместно — Каспар, Мельхиор и Валтасар . Эти имена, в частности, приведены на Равеннской мозаике в Сант-Аполлинаре-Нуово (см. иллюстрацию).
По мере развития иконографического типа волхвов стали изображать как представителей трёх различных возрастов человека и трёх различных сторон света. Несмотря на некоторое различие, в основном, считается, что Мельхиор был старцем и королём Аравии, Каспар — юношей и королём Тарса, Валтасар — средних лет и королём Эфиопии .
Церковное предание считает, что откровение о планах Ирода было получено волхвами на ночлеге в пещере в окрестностях Вифлеема. Это место почитается верующими, — в V веке над пещерой преподобным Феодосием Великим была основана киновия, ставшая первым общежительным монастырём в Палестине.
По легенде, волхвы были крещены апостолом Фомой и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия . Затем они приняли мученическую кончину в восточных странах .
Впервые волхвов назвал царями святой Кесарий Арльский .
По преданию, мощи волхвов были найдены императрицей Еленой и положены были сначала в Константинополе . В V веке мощи волхвов были перенесены оттуда в Медиолан ( Милан ), а в 1164 году, по желанию Фридриха Барбароссы , в Кёльн , где и хранятся в Кёльнском соборе в золочёной тройной раке .
Согласно Писанию, звезда двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над местом, где находился младенец, указав волхвам дорогу. Присутствует в большинстве трактовок сюжета.
Для верующих явление Вифлеемской звезды было исполнением т. н. «звёздного пророчества» Валаама в ветхозаветной Книге Чисел :
Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых.
— Чис.
Волхвы принесли младенцу три дара: золото, ладан и смирну (миро или мирра). Согласно учебнику «Закон Божий» —
…и поднесли ему дары (подарки) свои: золото , ливан (ладан) и смирну (драгоценное благовонное масло)
Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля:
…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…
— Пс.
(в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю — еврейскому государству и еврейской церкви.)
Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.
Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:
Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.
По преданию, Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской церкви, где они находились до IV века. Позже византийский император Аркадий перенёс дары в Константинополь .
Золотой ларец XV века, содержащий дары волхвов, ныне хранится в монастыре Святого Павла на горе Афон . Преподнесён в дар монастырю в 1470 году Марой Бранкович , дочерью правителя Сербии Георгия Бранковича , вдовой османского султана Мурада II , крёстной Мехмеда II Завоевателя. Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами её остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находиться на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.
В 2014 году золотые пластины впервые за века покинули территорию Греции и были привезены на рождественские святки в Москву , Санкт-Петербург , Минск , Киев , Симферополь , Севастополь , Волгоград . В Москве святыне поклонились более 400 тысяч человек .
Верблюды , на которых приехали волхвы с подарками, возникли в рассказе не только как экзотическое средство передвижения пришельцев из дальних стран, но благодаря пророчеству Исайи о посещении Иерусалима язычниками:
Множество верблюдов покроет тебя — дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа… И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя, и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева.
— Ис.
Вероятней всего, эпизод об ошибочном визите волхвов сначала в Иерусалим ( Мф. ) также мог, благодаря этому пророчеству, послужить обоснованием для отождествления волхвов с царями .
В сцене поклонения волхвов безусловно присутствуют сам младенец Иисус и Дева Мария . Дополнительные персонажи — Иосиф Обручник , а также пастухи.
Христианская иконография основывается на расцвеченном многочисленными деталями рассказе апостола Матфея. Этот сюжет был чрезвычайно популярным, и количество картин, написанных на эту тему, очень велико. Также встречаются скульптуры и музыкальные произведения.
В число первых по хронологии памятников входит и рельефы на саркофагах IV в.
В самых ранних изображениях волхвы показаны одетыми в персидские одеяния и фригийские колпаки , как правило, в профиль, в шаге и держащими перед собой дары. Этот вариант — использование позднеантичной иконографии «Варвары, приносящие подношения Императору» .
Раннехристианское искусство неизменно изображало волхвов одетыми по-персидски (войлочная круглая шапка, штаны, часто хитон с рукавами и мантия). Последний персидский царь Хосров II Парвиз (VII в.), уничтожавший все христианские церкви в Палестине, пощадил Вифлеемскую церковь Рождества из-за персидского облика изображённых на ней волхвов .
В православной иконописной традиции сцена поклонения волхвов может выделяться в отдельный сюжет, хотя чаще является одной из композиций иконографии Рождества Христова.
Короны на головах пришельцев появляются в Х веке (в западном искусстве), где благодаря устным рассказам они превратились из жрецов в царей. Тогда же их одеяния теряют ярко выраженный восточный оттенок, и их начинают изображать не как ровесников, а людей разных возрастов. Обычай изображать их как представителей разных рас возникает на Западе в XII в. и становится каноническим в XV в.
С XIV века, с наступлением пышного заката средневековья, дары начинают изображаться в изысканных золотых шкатулках, а одежды волхвов становятся всё более разнообразными и роскошными. С этого времени данный сюжет становится популярен среди художников с точки зрения проявления профессионального мастерства: ведь это была сложная, многофигурная сцена, где были не только лошади и верблюды, но и противопоставление различных текстур — шёлка, мехов, драгоценностей и золота волхвов с деревянными конструкциями здания, соломой в яслях и грубой домотканой одеждой Иосифа и пастухов.
Стоит отметить невероятное разнообразие животного мира на подобных картинах. Помимо предсказанных верблюдов, на полотнах оказываются бык и вол, унаследованные из хронологически предшествовавшего эпизода Рождества . Кроме того, обычны кони (до относительно позднего периода европейские живописцы, которым верблюды были известны только по словесным описаниям, старались не рисковать и заменяли их более привычным средством передвижения). Волхвов, превратившихся в царей, сопровождала обширная свита с псами и охотничьими птицами. А на стропилах вертепа могли сидеть воробьи.
Начиная с XV века Поклонение волхвов зачастую начали совмещать со сценой Поклонения пастухов (от Луки. ). Это позволяло добавить в изображение ещё большее разнообразие людей и животных. В некоторых композициях, например, триптихах, эти две сцены поклонения становились боковыми створками, в то время как центральное место отводилось обычно сцене Рождества.