Экумени́ческая деятельность Русской православной церкви — активность епископата , клириков и мирян Русской православной церкви в сфере экуменизма . Данная деятельность в Русской православной церкви (как и экуменизм вообще) встречает самые разные оценки — от всецелого одобрения до полного неприятия и требований немедленно выйти из экуменических организаций , в первую очередь Всемирного совета церквей . Членство Русской православной церкви в другой экуменической организации — Конференции европейских церквей — было приостановлено в 2008 году . В целом в Русской православной церкви преобладает негативное отношение к экуменизму .

История

Официальные межконфессиональные контакты, имевшие непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, в дореволюционный период Русской православной церкви не были многочисленны .

В 1716—1720 годах состоялись первые контакты с англиканами . В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской православной церковью обратилась группа англиканских епископов, — «неприсягающих», отделившихся от Англиканской церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III . Контакты с Англиканской церковью активизировались в 1860-х годах вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки .

После провозглашения на I Ватиканском соборе в 1870 году догмата о папской непогрешимости от католичества отделились старокатолики . Учреждённый в 1871 году Санкт-Петербургский отдел Общества любителей духовного просвещения постановил «поддерживать сношения с поборниками Православной Истины за границей, оказывая им нравственную опору» .

В 1895—1897 годах активизировались переговоры с англиканами о возможности сближения. Переговоры окончились ничем .

В 1894—1914 годах Русская православная церковь вела богословский диалог со старокатоликами , который осуществлялся в рамках Петербургской и Роттердамской комиссий .

В начале XX века возобновились переговоры с Епископальной церковью в США при участии епископа Русской православной церкви в Северной Америке Тихона (Беллавина) .

В 1914 году была образована Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства ^{[ источник не указан 1867 дней ]} .

В целом, по оценке протоиерея Максима Козлова , «применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина „экуменическое движение“. В этом смысле название таких книг, как „Православие и экуменизм“, с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви» .

Вместе с тем две данные юрисдикции не могли представлять Русскую православную церковь на экуменических встречах также потому, что они отделились от неё — митрополит Платон в 1924 году, а митрополит Евлогий в 1930 году ^{[ источник не указан 1867 дней ]} .

Непосредственное взаимодействие Русской православной церкви с экуменическим движением начинается по мере возобновления международных контактов Московской патриархии после окончания Великой Отечественной войны .

На декабрь 1946 года Всемирным советом церквей и Московской патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей» . 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечал условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:

Однако Всемирным советом церквей этот «ультиматум» не был принят, и на Московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская православные поместные церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане» .

Но ровно десять лет спустя председатель ОВЦС митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) , выступая в Московской духовной академии , декларировал новую позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении.

Основной причиной для пересмотра решений совещания послужил аргумент о необходимости проповеди православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили своё представление о православии». Поэтому, продолжал митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году произошла радикальная перемена в отношениях Русской православной церкви с экуменическим движением, что было связано с назначением на должность председателя ОВЦС митрополита Никодима (Ротова) . С этого момента РПЦ МП стала непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года патриарх Алексий I выступил с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный совет церквей (ВСЦ), в котором подтвердил согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ ко вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“» .

Архиерейский собор в июле 1961 года в определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный совет церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 год, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом . Споры вызвало решение Священного синода от 16 декабря 1969 года, согласно которому священнослужителям Московского патриархата разрешалось «преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников» . В «Журнале Московской Патриархии» за май 1970 года было опубликовано разъяснение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором подчёркивалось, что данное разрешение допускается лишь в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих Церквей. «В таких случаях духовенству Русской Православной Церкви надлежит проявлять пастырскую заботу и преподавать нуждающимся духовное утешение и Святые Таинства», добавив, что «Православная и Римско-Католическая Церкви имеют одинаковое учение о Святых Таинствах и взаимно признают действенность этих Таинств, совершаемых в них» . Впоследствии митрополит Никодим пояснял, что «подобное имело место в 1878 году, когда Константинопольский Синод вменил в обязанность греческим православным священникам совершать таинства для армян там, где у них не имеется церквей и священников» . Это решение Священного синода было подтверждено на Поместном соборе 1971 года , что вызвало недоумение и критику. Так, оно было осуждено Элладском синодом и осуждено как еретическое на Архиерейском соборе РПЦЗ в 1974 году . Сам митрополит Никодим шёл в экуменизме гораздо дальше, чем решение Синода 1969 года: 14 декабря 1970 года в Базилике святого Петра в Риме он преподал православное причастие католическим клирикам, нарушая многие правила Православной церкви, по этой причине Собор РПЦЗ определил его действия как предательство Православия .

Этот период продолжился и после смерти Никодима (Ротова) в 1978 году. Продолжались совместные молитвы и богослужения, так, например, в 1983 году архиепископ Кирилл (Гундяев) на Архиерейском соборе РПЦЗ в Окружном послании подвергся критике за то, что служил Лимскую литургию вместе с многочисленными протестантами из самых разнообразных конфессий. Хотя во время Лимской литургии православные и католики не причащались, Кирилл «возглавлял молитву о том, чтобы „мы скоро достигли видимого общения в Теле Христовом, благословляя хлеб и чашу на том же престоле“». Лимскую литургию Собор РПЦЗ назвал «фальшивым объединением», а экуменизм как ересь, и всех, кто его исповедует, предал анафеме .

В заявлении Священного синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

Как отмечал диакон Андрей Кураев , «в 70−80-е годы в порядке вещей было, что любому епископу могли позвонить из ОВЦС МП и в директивном тоне сообщить, что, мол, тогда-то вы должны принять гостя нашей Патриархии кардинала такого-то, отслужить с ним и дать ему возможность сказать приветственное слово в вашем соборе» .

29 июля 1986 года Священный синод, рассмотрев своё «разъяснение» от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков, постановил: «Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой» , что означало окончание практики преподавания Причастия неправославным.

На Архиерейском соборе РПЦ 1994 года с докладом «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» выступил председатель Синодальной богословской комиссии митрополит Филарет (Вахромеев) . В докладе был затронут вопрос о допустимости для православных участвовать в «экуменической молитве о христианском единстве», которая совершается ежегодно в январе во время недели молитв о единстве с присутствием христиан разных исповеданий. В докладе отмечалось, что Православная церковь не признаёт католиков, протестантов и англикан еретиками, несмотря на отсутствие с ними евхаристического общения и наличие догматических разногласий. В соответствии с докладом Православная церковь признаёт действительность крещения, евхаристии , священства, епископата католиков и наличие у них апостольского преемства . В отношении протестантов и англикан в докладе было сказано, что Православная церковь признаёт действительность их таинства крещения:

По докладу митрополита Филарета Архиерейский собор принял определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», которым вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях был передан «на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни» . По оценке диакона Андрея Кураева, «на самом деле это была форма освобождения наших архиереев от крепостной экуменической зависимости, им фактически было дано право сказать „нет“ экуменизму» .

На под председательством патриарха Алексия II в августе 2000 году были приняты « », в которых сказано, что:

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует «поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „ теория ветвей “, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены» .

Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения и осудили враждебное отношение к его задаче:

Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях её бытия .

Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение её является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, "искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные .

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины». В целом после принятия этого документа позиция Русской православной церкви стала заметно консервативнее.

20 апреля 2005 года Священный синод постановил опубликовать согласованный с РПЦЗ документ «Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям» , где говорилось:

Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма . Православные христиане настаивают на своём праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой « теории ветвей » и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии . Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями .

17 июля 2006 года Священный синод «принципиально одобрил» предложенные комиссиями проекты документов, в том числе и процитированный выше .

В марте 2007 года профессор МДА протоиерей Валентин Асмус отметил:

Наша Церковь давно пережила то увлечение экуменизмом, которое было свойственно, что греха таить, наверное, всем Православным Церквам, определённое время в десятилетия после второй мировой войны. И в наше время наша Русская Православная Церковь находится, не побоюсь сказать, впереди борьбы против эксцессов этого непродуманного легкомысленного экуменизма, который и прежде нанес ущерб Православию и продолжает его наносить. Думаю, именно наша Церковь была инициатором того, что не состоялось запланированное некоторыми Православными Поместными Церквами унии с монофизитами . <…> И это воссоединение не состоялось, прежде всего потому, что Русская Православная Церковь выступила против.

Русская Православная Церковь выступает против православно-католического экуменизма, против униатизма, который насаждается агрессивно и ловкими приемами защищается современным католицизмом .

С мая 1980 года время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между Поместными православными церквями и Римско-католической церковью . Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев) заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин « ересь » или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками . Действующий патриарх Русской православной церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь» , а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 года идею унии с Католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры» .

Противоречивые оценки вызвала встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска , состоявшаяся 12 февраля 2016 года в Гаване. После неё некоторые клирики прекратили поминать патриарха Кирилла

Примечания

Литература

• Воронов Л. А. , прот. // Христианское чтение. — 1991. — № 1. — С. 51-86.
• Православие и экуменизм: Документы и материалы 1902—1997: Сборник. — М. : МФТИ, 1998. — 432 с.
• Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь и экуменическое движение: Исторические аспекты проблемы // Церковно-исторический вестник. 1999. — № 2/3. — С. 82-86.
• Боровой В. , протопресвитер, Буевский А. С. Русская Православная Церковь и экуменическое движение (историко-богословское обозрение) // Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902—1998. — М.: Отдел внешних сношений Московского Патриархата. — 1999. — С. 6-53
• Куксова А. В. Участие Русской Православной Церкви в современном экуменическом движении. — М.: Республика, 2001. — 347 с.
• Козлов М., прот. Об участии РПЦ в Экуменическом движении в разные годы // Православие и инославие. — М., 2010. — С. 119—153.
• Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun , Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. (англ.) . — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7 .
• Khoulap V. L’avenir de l’œcuménisme dans l’orthodoxie russe. Problèmes et défis actuels // Istina, 2019. — № 2. — P. 167—178
• Письменюк, Илия, свящ. // Церковь и время . — 2020. — № 2 (91). — C. 227—238
• Письменюк, Илия, свящ. // Церковь и время . — 2020. — № 3 (92). — C. 123—138
• Письменюк И. Н., свящ. Поместные Православные Церкви и Всемирный Совет Церквей в XX веке : монография. — М. : Издательский Дом «Наука», 2023. — 304 с.

Ссылки

• А. Ведерников (недоступная ссылка)