Албанской мифология — совокупность верований древних албанцев .

В античный период территория современной Албании была населена предками современных албанцев — иллирийскими племенами, главным образом тавлантиями и дарданцами , обитавшими здесь с эпохи бронзы . Конвергентное развитие мифологии Балкан обусловлено действием субстратных ( фракийских , иллирийских) языков, процессами смешения культур в этом макрорегионе.

Особую роль в формировании албанской мифологии сыграла культура Древней Греции (Южная часть Албании входила в состав древнегреческого Эпира ). Именно греческие источники содержат множество разрозненной информации о специфике мифологии Балкан .

После VI—VII в. на албанскую мифологию оказала значительное влияние славянская мифология , когда славянские племена расселились на большей части Балкан . Языковед А. Селищев полагал, что исток современного названия Албании (Shqipëria) — слово « shqе » — « славяне » (Shqerí от албанского shqa <* skla , мн. ч. shqe ).

Наибольшую близость мифологических систем обнаруживают народы, говорящие на языках Балканского языкового союза . Особое место занимают албано- параллели исконного ( палеобалканского ) происхождения. Взаимовлияние систем отмечено также между албанскими, болгарскими (палеобалканские черты в традиционной культуре болгар в большей мере прослеживаются к югу от Балканского хребта), македонскими, сербо-хорватскими мифами (в меньшей мере это относится к новогреческому народному творчеству).

У албанцев (особенно на севере страны у гегов ) сохраняется богатый фольклор — эпические поэмы о богатырях , исторические песни. Песни исполнялись под аккомпанемент струнных чифтелей (çiftelia) и ляхута (lahuta); волынки гайда (gajdja); духовых зумаре, фюэлы (fyelli); скрипки , кларнета , бубна (dajrja). По мнению В. Н. Топорова , албанская мифология (наряду с фракийской , иллирийской , фригийской , венетской ) имеет индоевропейские корни, но известна в неполной передаче .

Первопроходцем в научном изучении албанского языка и фольклора выступил албанский писатель Димитер Камарда ( 1821 — 1882 ), живший в южной Италии . Собиранием североалбанского фольклора занимался Зеф Юбани ( 1818 — 1880 ), широко образованный литератор и публицист. Небольшая часть его собрания народных песен опубликована в 1871 г. в Триесте . В 1878 г. в Александрии ( Египет ) вышел обширный фольклорный сборник «Албанская пчела» (Bleta shqiptare), значительная часть материалов которого была собрана филологом-любителем Фими Митко (Thimi Mitko, 1820 — 1890 ) . Собиранием албанского фольклора занимался и писатель Х. Стермилли (Haki Stërmilli, 1895 — 1953 ).

Особый интерес итало-албанцев к фольклору , наряду с собиранием народной поэзии, привёл к появлению «фольклоризирующей литературы», поддерживавшей и развивавшей традиции народной культуры.

Итало-албанский поэт Гавриил Дара-младший (Gavril Dara i Riu) написал в 1885 году поэму «Последняя песнь Балы» ( ) о романтической любви молодого рыцаря и прекрасной княжны. Главный герой Ник Пета и его соперник Пал Големи взяты из фольклора . В поэме действуют и исторические личности, в частности Скандербег . Поэма стилизована под арберешские народные баллады , а её создателем объявлен вымышленный легендарный певец, старый воин Бала. Обоснованию легенды об «албанском Оссиане » Дара посвятил обширное предисловие к поэме и поэтический пролог. Опубликованная посмертно и ставшая широко известной в Албании лишь в 50-е годы XX в. поэма «Последняя песнь Балы» (Kënga e Sprasme e Balës) остаётся в албанской литературе удачной подделкой под старинный эпос и одним из наиболее ярких творческих проявлений национального романтизма .

Фрагмент народной баллады «Клятва Костандина» ( ) :

— Костандин, сын мой, как же твоя клятва, что привезёшь мне Дорунтину, сестру твою? Клятва твоя умерла вместе с тобою и сейчас гниёт в тёмной могиле!

Так причитала мать, окропляя надгробный камень слезами.

В полночь Костандин встал из могилы. Надгробный камень превратился в скакуна, тёмного как ночь. Могильная земля превратилась в бурку, которая также была тёмной, как ночь. Кольцо, удерживавшее могильный камень, превратилось в серебряную уздечку. Смельчак вскочил в седло, подался вперёд, вжав голову в плечи, пришпорил коня…

К систематической записи устного албанского поэтического творчества зарубежные и местные исследователи приступили в 60-е гг. XIX века, хотя отдельные попытки были ещё в начале XVII в. Албанские народные сказки впервые были записаны австрийским консулом в Янине в середине XIX в. И. Г. фон Ханом ( 1854 ), позднее — K. Х. Рейнхольдом ( 1855 ) и Джузеппе Питре ( 1875 ). В период национального возрождения (Rilindja) собранные сказки и мифы становятся существенным элементом самоидентичности. В 1908 году в Албании Спиро Дине (Spiro Dine, 1844 — 1922 ) издан первый полный сборник сказок и легенд «Волны моря» (Valët e Detit). В 1954 г. в Тиране издаётся сборник (Народная албанская сказка) под редакцией З. Сако (Zihni Sako), состоящий из 50 текстов и посвящённый персонажам Чанголаз (Çangallozi), Гржета (Gërzheta), Феничка (Feniçka) и др. В 1960 г. здесь же вышла книга Н. Лако (Nikolla Lako) «Legjenda lulesh të florës shqiptare» (Легенда албанской цветочной флоры).

Во второй половине XX века Институтом народной культуры (Instituti i Kulturës Popullore) в Тиране и Институтом албанских исследований ( ) в Приштине опубликовано немало сборников народных сказок и легенд, которые практически не переводились на европейские языки. В СССР с середине 1950-х гг. неоднократно издавались албанские сказки в изложении для детей. В 1989 г. впервые для взрослого читателя был выпущен сборник «Народные албанские сказки» (в переводе Т. Серковой).

Фрагмент народной сказки «Чанголаз» :

— Значит, это все Чангалоз! Вот что он наделал! — вскричал одноглазый, вскочил на коня и галопом помчался вдогонку за братьями. Но не успел догнать и убить их — братья уже пересекли границу его владений, которую сам он переступить не мог.

— Что ты наделал, Чангалоз! — крикнул ему вслед людоед. Чангалоз услышал его, обернулся и ответил: «Погоди, я тебе ещё не то сделаю!» Людоед вернулся домой и рассказал жене: — Подумай, он крикнул мне: «Погоди, я тебе ещё не то сделаю!»

— Ах, муж, — ответила ему жена, — разве он может сделать нам что-нибудь хуже того, что сделал?

Персонажи

• Болла , или Кучедра (Kuçedër) — рогатый огнедышащий дракон.
• Штрига — вампир (см. Стригой ), или ведьма. Они имеют вид старых женщин, которые пьют кровь и питаются человечиной, воруют детей. Охотятся обычно ночью, проникая во время сна через любые отверстия и преграды. Собираясь на шабаш, они в процессе игры выбирают, кто будет охотиться этой ночью и какой жертве предстоит умереть.
• Э Букура э Зеут (E Bukura e Dheut) — «Краса Земли», самая красивая женщина на земле, символ счастья и процветания. Однако может выступать и на стороне Зла, принимая вид чернокожей женщины. Живёт в подземном дворце, который охраняет трёхглавый пес (или змей) Кучедра. Расхожий сюжет — герой крадёт прядь золотых волос Э Букуру э Зеут, и та смиряет свой крутой нрав и становится его верной женой.
• Э Букура э Детит (E bukura e Detit) — «Краса Морей» — одно из самых популярных творений, сопряжённых с метаморфозами, где персонажи превращаются в черепаху (breshka), змею, лебедя (mjellma). (Исследователи находят аналогии этого образа с ролью Пенелопы ). В албанских сказках есть сюжет, напоминающий русскую Царевну-лягушку . Только здесь избранницей царского сына выступает заколдованная черепаха, которую находят рядом с пущенной стрелой у края моря под смоковницей .
• Зана э Малит (Zana e Malit) — «Фея Горы», сопоставима с Артемидой и Дианой греческих мифов или иллирийской Таной. От этого имени происходит албанское слово « беременность » shtatzënisë (буквально «рост Заны»).
• Ора (Оra) — «Время», обычно принимающее в мифах обличье женщины (grua) или змеи (gjarpër).
• Ляура (Laura) имеет вид злонамеренной женщины, обитающей на берегу рек или прудов. Часто плачет, издаёт трубные, воющие звуки. Слово, очевидно, происходит от имени древнеримского духа лярва (лат. larva — привидение, маска, личина).
• Ламая (Llamaja) принимает обличье женщины со змеиным хвостом. Живёт в горах у нечистых вод, промышляет людоедством , принимает различные формы, чтобы заманить в ловушку своих жертв. Исследователи ассоциируют этот персонаж с греческой Медузой . Это имя созвучно греческой ведьме Ламии , которая вынимает глаза и кладёт их в чашу, чтобы заснуть.
• Нена э Ватрес (Nëna e Vatrës) — «Мать очага» — божество, возникшее в эпоху матриархата . Имеет вид седовласой старухи, занятой прядением льна, шерсти или за расчёсыванием волос. Иногда предстаёт в облике трёх сестёр, определяющих судьбу ребёнка на третью ночь после рождения. В мифах позднего происхождения приобретает отрицательные черты, превращаясь в ведьму , охотящуюся на детей.
• Партини (Partini) — высшее божество одноимённого иллирийского племени. Выявлены аналогии с римским Юпитером .
• Чипули (Qipulli) — популярный персонаж албанской мифологии, аналогичный джиннам арабских поверий.
• Стихия (Stihija) — крылатый демон женского пола. Вероятно, происходит от др.-греч. στοιχεῖον «элемент».
• Каталани (Katallani).
• Каркальдусет (Karkalduset) — существо наполовину человек и с хвостом.
• Чероси (Qerosi) — безволосое существо. В албанских сказках всегда одерживает верх.
• Штойзовалет (Shtojzovallet) — особый шарм сверхъестественной силы природы; населяют горы и глухие леса, где поют, танцуют (vallet «танцы») и сочиняют музыку.
• Тадени (Tadeni) у иллирийцев отождествлялся с Аполлоном .
• Хиет (Hijet) — буквально «Тени» — призраки, души мёртвых.
• Редони (Redoni) — у иллирийцев персонификация защиты моряков и пассажиров.
• Видауси (Vidausi) — у иллирийцев бог защиты леса, родников и полей. В изображениях представляется в сопровождении своей жены. Имел атрибуты, аналогичные римскому Сильвану .
• Дьял (Djall), или Дреч (Dreq) — дьявол . Считается, что это имя связано с латинским словом Draco ( дракон ) и персонажем Дракулой . Сравните также похожесть этого слова на diell ( солнце ) в албанском языке .

Легенды

• Легенда о происхождении названия страны (Албания Shqipëria ) от орла ( shqiponjë ). Поэтому Албанию называют Страной горных орлов. Гигантский орёл нёс себе в гнездо змею. Это видел охотник, и когда птица улетела, то убил гада, птенца же унёс с собой. По пути к дому его настиг орёл и предложил обменять детёныша на магические способности — видеть в темноте, неуязвимость в битве и прочее. Сделка состоялась, и охотник стал первым правителем албанцев.
• Легенда замка Розафати (Kalaja e Rozafës) близ Шкодера . В древние времена три брата начали строить замок. По совету некого колдуна им предстояло замуровать кого-нибудь в его стенах для наивысшей крепости стен. Братья сговорились, что та жена, которая принесёт на место строительства корзинку с едой на следующий день и станет жертвой. Два старших брата рассказали про страшный уговор своим жёнам и в итоге в стены замуровали жену младшего — Розафу (Rozafa ). До этого у неё родился ребёнок, поэтому женщину заложили камнями так, чтобы одна грудь оставалась на поверхности для кормления малыша . Аналогичный сюжет существует у румын — « Легенда о мастере Маноле ». (Сравните грузинскую «Легенду о Сурамской крепости» о прекрасном юноше, который дал согласие замуровать себя в стену Сурамской крепости, ибо только при этом условии она сможет выстоять против натиска врага).
• Зана и Муйо (Zana dhe Mujo).
• Ага Имер из Улциня (Ymer Agë Ulqini ) — популярная притча о верности данному слову.
• Скандербег и Балабан (Ballaban).
• Шего и Властар (Shego dhe Vllastar).

Герои

• Скандербег (Skënderbeu). Эпические песни, обработанные итальянским албанцем Джироламо ди Рада («Несчастный Скандербег», 1886), воспевающие героев, отличившихся в боях с турками и черногорцами , по структуре напоминают песни боснийцев . Н. Фрашери написал в 1898 году поэму «История Скандербега». В 1953 году на Мосфильме был снят художественный фильм « Великий воин Албании Скандербег ».
• Джердж Элез Алия (Gjergj Elez Alia ) в битвах получил девять ран, от которых лечился девять лет. Не оправившись от ран, вступил в схватку с Байлози и Зи (Bajlozi i Zi «Чёрным рыцарем»), победил его, но на следующий день умер.

Албанская мифология как часть мировой культуры

Изучение албанской мифологии может помочь развитию этрускологии , поскольку существуют гипотезы о родстве албанского и этрусского языков . Сопоставление делалось на тех фактах, что столица Албании Тирана созвучна племени тиррены , а субэтнос албанцев тоски латинскому названию этрусков — tusci . Есть сведения на заимствование албанских слов культовой сферы в греческий язык и латынь: grua (женщина) — граи (букв «старухи»), gjarpër (змея) — гарпии , mbret (царь) — Прет ( царь Тиринфа ), претор , Дедал < Dedalia (персонаж албанской мифологии, противостоящий циклопу ) < Detaria «имеющий отношение к морю», pari (первый) — Парис .

Интерес к албанской культуре определяется, по крайней мере, тремя обстоятельствами. Во-первых, албанский язык является центральным языком Балканского языкового союза . Во-вторых, ряд семантических черт албанской культуры имеют типологически достаточно редкий характер. И в-третьих, албанская культура и язык обнаруживали ориентализм задолго до османского владычества.

• Иллирийский шлем
• Фракийский всадник
• Фригийский колпак

Ритуалы и пережитки

Древние верования — почитание явлений природы, особенно характерен культ солнца (diell), растительности, воды (ujit), гор (mal), перевалов (kalojë) — отразились в современных календарных и семейных обрядах.

В зимних календарных обрядах существенную роль играет персонаж Бабадимри (Babadimri), также известный как Shën Nikolla ( Святой Николай ), Atit e Krishtlindjeve ( Дед Мороз ) и Kris Kringle.

В старые времена в некоторых местностях Албании существовал обычай эвтаназии . В албанской сказке «Как сын отца пощадил» говорится: «В старые времена в оном городе бытовал такой обычай: топить стариков. Состарится хозяин дома, сын берёт его за руку, ведёт и сбрасывает с берега в воду».

Один из краеугольных элементов албанского культурного кода — besa (буквально «вера») — верность данному слову. За нарушение бесы провинившегося могли изгнать из общины. Характерны албанские поговорки: Shiptari kur jep fjalen therr djalin («Албанец принесёт своего сына в жертву, но сдержит данное слово», букв. «За данное слово албанец может зарезать сына»); Shqiptaret vdesin dhe besen nuk e shkelin («Албанцы умрут, но данное слово не переступят»); Besa e shqiptarit si purteka e arit («Беса албанца стоит дороже золота», букв. «Беса албанца, как золотой прут»).

В основном на севере Албании , у гегов отмечалось распространение однополых союзов между юношами (более старшими ashik — от ар . عَاشِقٌ «влюблённый» и более младшими dyllber — от тур . «красивый»), связанное, очевидно, с влиянием древнегреческих культов и просуществовавшее вплоть до установления коммунистического режима в 1944 году . Есть упоминания обряда vëllameria (от алб . vëlla «брат», marr «принимать», аналог греч . ) . Об этих особенностях упоминали путешественники , в том числе и видный албанист И. Г. фон Хан , а Байрон включил албанскую песню похожего содержания в поэму «Паломничество Чайлд-Гарольда» .

В северных районах страны сохранился также обычай, по которому при отсутствии мужчин в семье незамужняя женщина может принести клятву безбрачия и «становится» мужчиной (« клятвенной девственницей »), нося мужскую одежду и ведя мужской образ жизни.

Религия и мифы

Одна из главных тем поэзии Наима Фрашери (1846—1900) — вездесущее и безличное божество, которое мусульманский поэт никогда не называет Аллахом , а только « богом великим и истинным». Бесконечные звёздные миры, движение небесных светил, их рождение и угасание, смены времён года, безбрежный океан бытия, в котором живые существа рождаются, существуют, подчиняясь законам Вселенной , уходят в небытие и снова рождаются в новых воплощениях — вся эта космическая тематика предстаёт в его поэзии не как изложение представлений поэта о мире, но как откровение, как взволнованный пересказ великого мифа .

Повсюду я его искал,

Говорил, где бог?

Но потом я понял,

Ведь он во мне самом,

А я этого не знал!

Ничто не умирает, ибо Вселенная

Всегда остается живой.

Я был солнцем, был луной.

Был звездой, птицей, бараном,

И также человеком я был много раз.

Мусульманская (точнее будет сказать, суфийская ) культура наложила отпечаток на албанский фольклор, где присутствуют дервиши и паши.

Мифы и литература

К легендам и мифам нередко обращались албанские писатели. Наиболее известно творчество И. Кадаре . По мотивам средневековой баллады «Клятва Костандина» он написал роман «Kush e solli Doruntinën» / «Кто привёз Дорунтину». В другом его произведении «Ura me tri harqe» / «Мост с тремя арками» — история начала османского владычества переплетается с легендой о Розафе — сюжетом о человеческом жертвоприношении, обеспечивающем успех архитектурной постройке. А в сюрреалистическом романе «Përbindëshi» / «Чудовище» действие разворачивается в современной писателю Албании и, одновременно, в древней Трое .

Примечания

См. также

• Мифология даков
• Фракия в древнегреческой мифологии
• Филлида (мифология)
• Силены
• Бендида

Литература

• Pedersen H., Zur Albanesischen Volkskunde, 1898.
• Серкова Т. Ф., Поэзия итальянских арберешей и проблемы албанского романтизма. Сообщение на I Конгрессе балканских исследователей, М., 1966.
• Historia e letërsisë shqipe, v. 1, Tiranë, 1959.
• Prralla Kombëtare, Bleni l-ll, Shkodër, 1944.
• Foiklor II, Botim i Ministrisë s’Arsimit, Shkodër 1940.
• J.G. Hahn, Albanesische Studien II Jena 1854.
• Canti Trodizionali ed altri saggi delle colonie Albanesi di Sicilia — Napoli 1923.
• Holger Pedersen, Albaiesiche Texte mit Glossar Leipzig, 1895.
• Th. Mltko, Alvaniqi Melisa Egjypt, 1878.
• Th. Mltko, Bleta Shqipëtare Vjenë, 1924.

Ссылки