Ирландская мифология — мифология ирландцев , входящая в корпус мифологии кельтской . Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический , уладский , Цикл Финна (или Оссиана ) и королевский, или исторический. Кроме того, существует определённое количество материалов, не входящих в эти циклы.

Ирландия — «самая кельтская» страна

Основная проблема при изучении кельтской мифологии состоит в том, что до нас дошло весьма немного надёжных её источников. В основном о кельтах и их культуре мы судим по тому, что было написано античными авторами, начиная с Полибия , Диодора и Юлия Цезаря . Отношение к таким свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были побеждены Римом , и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы не были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям о богах и небесной иерархии, уделяя преимущественное внимание религиозным аспектам . В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она не была завоёвана римлянами, и даже от англо-норманнов независимость сохраняла до конца XII века, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры .

Другой проблемой можно признать процесс принятия христианства ( IV — V столетия), поскольку христианизация всегда сопровождалась вытеснением языческой культуры. Вместе с тем, с новой верой в Ирландию пришла и письменность , в результате чего местная литературная традиция сменила своё качество, превратившись из устного предания в рукописный текст, и с VI по X век на острове трудились не менее ста скрипториев , деятельность которых отнюдь не сводилась к переписке литературы церковной . Тем не менее, значительная часть дошедших до нас ирландских скел лишена заметного христианского влияния, и именно по этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший интерес представляет корпус именно ирландских легенд .

Источники ирландских скел

Происхождение ирландских мифологических саг , или повестей — скел ( ирл. scela ) — до конца не выяснено. Спорно даже то, что сначала они бытовали в устной форме, сохраняясь друидами и филидами , а позже, с приходом в Ирландию христианства , были записаны монахами, а не частично ими выдуманы, или, по крайней мере, отредактированы в соответствии с современными им политическими обстоятельствами, материальными условиями и культурной традицией .

Многолетние дискуссии исследователей по данной проблеме привели к разделению их на два лагеря: нативистов, отстаивавших архаичность и изолированность древнеирландской литературы, взгляды которых с наибольшей полнотой выразились в монографии британских кельтологов братьев Алвина и Бринли Рисов «Наследие кельтов» ( англ. Celtic Heritage , 1953), и антинативистов, допускавших влияние на неё традиции христианской, движение которых окончательно оформилось с выходом в свет в 1990 году труда ирландского культуролога Кима Мак-Кона «Языческое прошлое и христианское настоящее в ранней ирландской литературе» ( англ. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature ) .

В любом случае, запись кельтских скел, складывающихся в эпос , известное учёным число которых уже к середине XX века достигало 278 , стала, пожалуй, самым большим культурным достижением средневековой Ирландии. Количество ирландских средневековых рукописей весьма велико, уже в 1883 году французский филолог - кельтолог Анри Д’Арбуа де Жюбенвиль включил их в свой каталог 953, из числа которых, однако, не более 40 относилось к эпохе до XV века, и лишь семь датировались XI столетием .

Наиболее древний из таких манускриптов — « Книга Бурой Коровы » (кон. XI — нач. XII вв.) из библиотеки Ирландской королевской академии , получившая своё название за пергамент , на котором была написана . Менее древними являются « Лейнстерская книга » (около 1160 г., библиотека дублинского Тринити Колледжа ), содержащая текст «Книги захватов Ирландии» , и манускрипт ( Rawl. B 502 ) ( Бодлианская библиотека Оксфордского университета ). При этом большинство материалов датируются значительно более ранним временем, чем время создания этих рукописей. Лингвистический анализ показывает, что некоторые прозаические отрывки датируются VII веком , а некоторые из стихов могли быть записаны и в VI веке .

Имеется также собрание четырёх манускриптов , появившихся на западе Ирландии в конце XIV — начале XV века : « Жёлтая книга Лекана » , « Великая книга Лекана » , « » , « Баллимотская книга » и «Лисморская книга» . Первая из них содержит часть наиболее ранней известной версии «Похищение быка из Куалнге» и хранится в Тринити Колледже. Другие три находятся в Королевской Академии. Стоит обратить внимание и на прочие манускрипты XV века , (напр., «Книгу Фермоя» ) и более поздние синкретические работы, такие как «История Ирландии» ( ирл. Foras Feasa ar Éirinn ) (1640), особенно учитывая, что позднейшие составители, возможно, располагали и ныне исчезнувшими манускриптами.

Следует, однако, учитывать, что большинство манускриптов были созданы христианскими монахами , испытывавшими двойственные чувства: желание увековечить родную культуру и религиозное противостояние с языческими верованиями; в результате этого когнитивного диссонанса некоторые боги были эвгемеризованы . Более поздние источники также могли содержать пропагандистскую составляющую, поскольку предназначались для создания собственной ирландской истории, которая могла бы выдержать сравнение с мифическим происхождением британских захватчиков от основателей Рима , распространявшееся с XII века Гальфридом Монмутским и прочими. Имелась также и выраженная тенденция к подгонке ирландских генеалогий к известным в то время диаграммам греческих или библейских родословных.

Ещё одним источником признаётся непрерывная устная традиция, сохранявшаяся в Ирландии народными сказителями , достоверность которой, однако, ставится под сомнение. Ещё в 1953 году известный ирландский педагог, член Ирландской фольклорной комиссии (англ.) ( писал, что в одном приходе графства Голоуэй можно найти больше хранителей кельтских преданий, чем во всей Западной Европе .

Ранее считалось бесспорным, что средневековая ирландская литература сохранила древнюю традицию в практически не изменившейся с течением веков форме устной культуры древних кельтов . описал Уладский цикл как «окно в Железный Век », а попытался провести параллели между « Угоном быка из Куалнге » и иконографией Гундеструпского котла . Однако данная позиция была оспорена филологами-«ревизионистами», полагающими, что большинство из текстов было создано во времена христианства в качестве намеренной имитации эпоса классической литературы , пришедшей вместе с латынью . Ревизионисты находили в «Угоне быка из Куалнге» фрагменты, как им казалось, испытавшие влияние « Илиады », и указывали на факт существования «Togail Troi» , очень ранней ирландской адаптации « Энеиды », содержащейся в «Лейнстерской Книге», а также обращали внимание, что материальная культура текста, как правило, ближе ко времени составления текста, чем к далекому прошлому. Единственное, в чём они нашли согласие — в том, что изучать текстовый материал следует более критически.

Со времён филидов ирландские повести классифицировались на Разрушения ( ирл. Togla ), Похищения ( ирл. Aithid ), Обольщения , или Сватовства ( ирл. Tochmarca ), Пиршества ( ирл. Fessa ), Вторжения ( ирл. Tochomlada ), Походы ( ирл. Sluagid ), Набеги ( ирл. Tomadma ), Осады ( ирл. Forbassa ), Битвы ( ирл. Catha ), Резни ( ирл. Airgne ), Угоны ( ирл. Táin ), Видения ( ирл. Fisi ), Укрытия ( ирл. Uatha ), Приключения , или Странствия ( ирл. Echtrai ), Плавания ( ирл. Immrama ), Любовные истории ( ирл. Serca ), Зачатия ( ирл. Coimperta ), Гибели ( ирл. Oitte ) и Безумия ( ирл. Buili ) .

К середине XX столетия исследователи стали подразделять их на четыре цикла:
— Мифологический;
— Уладский, или Ольстерский;
— Цикл Финна, или Лейнстерский;
— Исторический, или Королевский .

Мифологический цикл скел

Это особый цикл, поскольку его скелы иногда рассматривают как космогонические , хотя в чистом виде мифов о создании мира и сотворении человека кельтская традиция не сохранила , и вместо грандиозных историй о рождении вселенной, характерных для вавилонских , античных и скандинавских преданий, она повествует, по сути, лишь об оформлении теперешнего облика Ирландии и расселении её племён .

Мифологический цикл сохранился наименее хорошо из всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются « Старина мест » и « Книга захватов » . Другие саги цикла — « » , « Сватовство к Этайн » и «(Вторая) Битва при Маг Туиред » , а также одна из наиболее известных ирландских саг « » .

«Книга захватов» — псевдоистория Ирландии, прослеживающая родословную ирландцев в глубь времён вплоть до Ноя . История страны представляется в виде серии вторжений, или «захватов» Ирландии различными последовательно прибывающими народами, которых насчитывается шесть: племён богини Банбы под предводительством Кесайр , во главе с героем Партолоном , под предводительством вождя Немеда , племён Фир Болг , племён Богини Дану и Сыновей Миля , отождествляемых с предками современных ирландцев — гойделами .

«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая в виде последовательности поэм легенды о названиях различных памятных мест. Она включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического цикла, в том числе рассказывает о битве при Тальтиу , в которой Туата де Дананн (одно из последовательности захватывающих Ирландию племен) были побеждены милезийцами .

В средние века Туата Де Дананн рассматривались не столько как боги, сколько как изменившее форму волшебное население Ирландии Золотого Века . Такие тексты, как «Книга захватов» и «Битва при Маг Туиред», представляют их королями и героями далёкого прошлого, завершая цикл историями их смерти. Однако есть веские свидетельства, как в текстах, так и в остальных кельтских источниках, что когда-то они рассматривались как божества , согласно ранней традиции, обладавшие бессмертием, но начиная с XI века, в соответствии с мировоззрением христианских переписчиков , считались уже смертными , а спустя несколько веков превратились в народном сознании в волшебный народ сидов . Скелы о Туата де Дананн составляют подавляющее большинство Мифологического цикла и были одними из наиболее популярных в народной традиции, включая Шотландию , о чём свидетельствует отзыв епископа Касвелла, который в 1567 году сетовал на любовь своей паствы к «безобразным, лживым, буйным мирским историям, связанным с Туата Де Дананн» .

Сама богиня Дану , она же Дананн или Ану (валл. Дон ) , имя которой происходит от среднеирл. anae («богатство», «процветание»), считалась матерью-прародительницей богов, включая Дагда , Нуаду , Диан Кехта , Луга , Гоибниу и Огма , и даже их предводительницей . Вышеназванный Д’Арбуа де Жюбенвиль отождествлял её с богиней Бригитой , также дочерью Дагды .

Уладский цикл

Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть его действий происходит в областях Ульстер и Коннахт . Этот цикл состоит из ряда героических историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса , короля Ульстера, великого героя Кухулина , сына сестры последнего Дехтине от него самого, Суалтайна или бога Луга , а также их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по имени уладов , населения северо-восточной части Ирландии, действие историй разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе , близ современного города Армаг . Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии , часть обучения Кухулина происходит именно там.

Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла — « Похищение быка из Куальнге », посвящённое военному походу в Улад войска четырёх ирландских областей во главе с королевой Медб , с целью похищения волшебного быка Донна Куальнге (Бурого из Куальнге) . Другие важные тексты Уладского цикла — «Трагическая смерть единственного сына Айфе», « Пир Брикрена » и « Разрушение Дома Да Дерга ». Известной частью этого цикла является « Изгнание сыновей Уснеха », более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Синга , Уильяма Йейтса и .

В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей последнего появляются в уладском, и часть из них, таких, как Медб или , мы можем подозревать в том, что они были когда-то божествами. Главный герой Кухулин часто выказывает сверхчеловеческие способности, обладая не только феноменальной силой и воинским умением, но и физическим совершенством . Однако персонажи представлены всё же смертными и внедрены в определённое время и место. Если мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — . Его нередко обоснованно сравнивают с греческими мифами о Троянской войне и «Илиадой» .

Цикл Финна или Оссиана

Эти скелы также рассказывают о героях, но если в скелах уладского цикла герои преимущественно одиночки, то этот цикл скел посвящён деяниям товарищества героев- фениев и их удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов» . При этом, цикл Финна, в отличие от Уладского, носит не столько героический, сколько романтический характер , и относится ко временам более поздним, чем эпоха уладов, когда люди обитали уже в основном в городах, свободная же жизнь в лесах, на природе рассматривалась как нечто далёкое и безвозвратно ушедшее .

При всём при этом, ряд персонажей этого цикла имеет отношение к Племенам Богини Дану, так, главный герой Финн Маккул , подвиги которого напоминают деяния Геракла или Тесея , является сыном Муирне по прозвищу Белая Шея, приходившейся внучкой Нуаду Серебряная Рука , женившемуся на Этлин, которая родила Киану солнечного бога Луга .

Центральная скела в этой группе историй — « Преследование Диармайда и Грайне », посвящённая любви и трагической гибели влюблённых, в которой постаревший Финн выведен уже в качестве отрицательного персонажа . Возможно, подобная смена настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов , а также романов артуровского типа.

Королевский или исторический цикл

Скелы последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. Они содержат меньше магии, в отличие от цикла мифологического, менее насыщены героическим духом, чем памятники Уладского цикла, и менее романтичны, чем произведения цикла Финна . К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий , Конн Ста Битв , Кормак мак Арт , Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда .

Фантастические повести

Жанр фантастических скел зародился, по-видимому, в VI—VII веках. По своему стилю они занимают среднее положение между уладским циклом и циклом Финна . Среди них следует выделить группу повествований о чудесных плаваниях, из числа которых наиболее известны «Плавание Майль-Дуйна» и «Плавание Брана, сына Фебала» , дошедшие до нас в составе вышеназванной «Книги Бурой Коровы». Другие ирландские рукописи сохранили для нас тексты «Плавания Снегдуса и Мак-Риаглы» , «Рассказ о странствиях корабля трех сыновей Коналла» и «Плавание клириков Святого Колумбана» .

Известно, что древние ирландцы были опытными мореплавателями, и, возможно, достигли берегов Северной Америки задолго до скандинавов, о чём свидетельствует «Плавание святого Брендана » ( лат. Navigatio Brendani ), записанное в IX веке и сохранившееся более чем в ста двадцати рукописях . В отличие от других стран, традиции мореплавания в Ирландии коренятся в церковной традиции, поскольку первыми известными морскими путешественниками там были христианские монахи, уже в VI веке плававшие в Шотландию , Уэльс , Бретань , а также на Шетландские , Оркнейские и Фарерские острова .

Предания о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну» или «страну блаженства», где обитают лишь прекрасные женщины, где царит вечная юность, а триста лет, проведённые там героями, кажутся им тремя днями, после чего по возвращении на родину они стремительно стареют и рассыпаются в прах, во многом отразили впечатления от явлений природы, которые наблюдали ирландские мореплаватели на просторах и островах Атлантического океана , смешавшиеся с традиционными мифологическими представлениями о чудесном обиталище духов-женщин — сидов , о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт доступ лишь избранным. В представлениях кельтов-язычников Иной мир являлся изолированным пространством в виде окружённого со всех сторон водою острова, носившего название Острова Женщин, Острова Радости, или Острова Юности, образ которого с принятием христианства трансформировался в Землю Обетованную .

Примечания

Литература

• Шкунаев С. В. Мифы народов мира. Энциклопедия / Гл. ред. С. А. Токарев . — 2-е изд. — М. : Российская энциклопедия ; Мн.: Дилер; Смоленск: Русич, 1994. — Т. 2. — С. 633—637. — ISBN 5-85270-016-9 .
• Бондаренко Г. В. Мифология пространства древней Ирландии. — М. : Языки славянской культуры, 2003. — 416 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия). — ISBN 5-94457-127-6 .
• Бондаренко Г. В. Мифы и общество Древней Ирландии. — М. : Языки славянских культур, 2016. — 520 с. — (Studia historica). — ISBN 978-5-94457-270-7 .
• Дуан О. Кельты / Пер. с англ. А. В. Милосердовой. — М.: Мир книги, 2008. — 128 с.: ил. — (Мифы и легенды народов мира). — ISBN 978-5-486-01964-7 .
• Ирландские саги / Пер. с ирл. А. А. Смирнова . — Л.: Гослитиздат , 1961. — 3-е изд. — 298 с.
• Ирландские и валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Гендальф-Мет, 1993. — 320 с.: ил. — ISBN 5-88044-022-2 .
• Ирландские легенды и сказания / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — М.: Эксмо , 2024. — 384 с. — (Всемирная литература). — ISBN 978-5-04-191919-1 .
• Ирландский эпос / Пер. и комм. А. А. Смирнова // Исландские саги. Ирландский эпос. — М.: Художественная литература , 1973. — С. 545—792. — ( Библиотека всемирной литературы , сер. I, т. 8).
• Калыгин В. П. Этимологический словарь кельтских теонимов. — М.: Наука , 2006. — 182 с. — ISBN 5-02-034377-3 .
• Кельтская мифология / Пер. с англ. С. Головой и А. Голова. — М. : Эксмо , 2006. — 640 с. — ISBN 5-699-11848-9 .
• Ирландские сказания // Кельтские мифы / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2006. — C. 217—489. — (Bibliotheca mythologica). — ISBN 5-9709-0219-5 .
• Король птиц. Ирландские сказки и легенды / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: КРУГ, Фонд И. Д. Сытина, Роскнига, 1993. — 144 с. — ISBN 5-87020-022-9 .
• Кэртин Джеремия. Легенды и мифы Ирландии / Пер. с англ. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО « Центрполиграф », 2008. — 224 с. — ISBN 978-5-9524-3878-1 .
• Легенды Зелёного острова. Ирландские саги / Пер. А. А. Смирнова . Пред. Натальи О'Шей . Под ред. С. Э. Ласточкина. — М.: Вече, 2018. — 288 с. — (Всемирная история). — ISBN 978-5-4444-6696-4 .
• Лики Ирландии. Книга сказаний / Пер. с англ. С. В. Шабалова. — СПб.: Летний сад, 2001. — 286 с. — (Anima Celtica). — ISBN 5-94381-002-1 .
• Маккалох Джон Арнотт. Религия древних кельтов / Пер. с англ. С. П. Евтушенко. — М. : ЗАО « Центрполиграф », 2004. — 336 с. — ISBN 5-9524-1303-X .
• Михайлова Т. А. Суибне-гельт зверь или демон, безумец или изгой. — М.: Аграф, 2001. — 448 с. — (Наследие кельтов. Исследования). — ISBN 5-7784-0184-1 .
• Плавание Святого Брендана. Средневековые предания о путешествиях, вечных странниках и появлении обитателей иных миров / Пер. с лат. и старофранц. Н. С. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — 320 с. — ISBN 5-352-00238-1 .
• Похищение Быка из Куальнге / Пер. с ирл. С. В. Шкунаева , Т. А. Михайловой, В. И. Швыряева. — М.: Наука , 1985. — 496 с. — (Литературные памятники).
• Предания и мифы средневековой Ирландии / Сост., пер. С. В. Шкунаева . — М.: Изд-во МГУ , 1991. — 284 с. — (Университетская библиотека). — ISBN 5-211-00885-5 .
• Рис Алвин, Рис Бринли. Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. А. Михайловой. — М. : Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 0-500-27039-2 .
• Роллестон Томас. Мифы, легенды и предания кельтов / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М. : ЗАО « Центрполиграф », 2004. — 350 с. — ISBN 5-9524-1063-4 .
• Саги об уладах / Пер. с ирл. Т. А. Михайловой, С. В. Шкунаева , Н. Ю. Чехонадской, Н. А. Николаевой . — М.: Аграф, 2004. — 640 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0270-8 .
• Сказки Британских островов: В 2-х тт. — Т. 1. Ирландские сказки. Валлийские сказки / Пер. с англ. Н. В. Шерешевской. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1992. — 256 с. — ISBN 5-8242-0009-2 .
• Стефенс Джеймс. Пять королевств Ирландии: битвы, любовь и странствия ирландских вождей и героев / Пер. с англ. В. Фирсова, С. Ермакова, Л. Колотушкина. — М.: Менеджер, 1998. — 224 с. — ISBN 5-87457-128-0 .
• Уайльд Франческа Сперанца. Легенды, заговоры и суеверия Ирландии / Пер. с англ. Н. Ю. Живловой. — М.: ЗАО « Центрполиграф », 2014. — 512 с. — (Мифы народов мира). — ISBN 978-5-9524-5088-2 .
• Чудесное плавание Брана . По мотивам кельтских преданий / Пер. с англ. Е. В. Перехвальской. — М.: Терра , 1996. — 480 с.: ил. — (UNICORNIS). — ISBN 5-300-00359-X .
• Широкова Н. С. Мифы кельтских народов. — М.: Астрель, ООО «АСТ» , ООО «Транзиткнига», 2005. — 432 с.: ил. — (Мифы народов мира). — ISBN 5-17-019444-7 , ISBN 5-271-08709-3 , ISBN 5-9578-0397-9 .

• Kim McCone. Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature. — Maynooth: An Sagart, 1990. — xi, 277 p. — (Maynooth monographs, 3). — ISBN 978-1870684101 .

Ссылки