Латы́шская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений латышей .

Несмотря на близкое родство литовского , латышского и прусского языков, восстановить древние верования и религию всего балтийско-летского племени невозможно, и мифология литовская или летская распадается на балтийско-прусскую, литовскую и латышскую.

Народы литовского происхождения , раскинутые на значительном пространстве, жили при разнообразных условиях; между ними в XIII веке преобладали враждебные отношения. У прусских замландцев и у куро - жемайтов система религиозных представлений доходила до высокого развития, в то время как восточные латыши и литовцы стояли на сравнительно низкой ступени ^{[ источник не указан 2354 дня ]} ; притом на мифологию латышей, литовцев и пруссов имели различное влияние разные культурно-христианские течения. У латышей выдвинулся, при отсутствии богослужебной литературы, средневековый культ св. Марии , смешанный с чертами древнего лаймопочитания и в почитание боженьки ( латыш. dieviņš ), который обычно проявляется в дайнах как старичок на седом коне. Христианство имеет прямое отношение к тому, что в латышской мифологии человек как будто состоит из трёх частей — тела, веля и души. Тело живёт и умирает на земле, велис живёт вечно, параллельно с «нашим» миром, после смерти текущего тела которого происходит фактически реинкарнация, душа же после смерти тела в текущей жизни уходит на небо.

У жмудинов и литовцев замечается отсутствие многих черт Иоанновского культа (24 июня), столь развитого у балтийских латышей ещё и в наши дни.

Основные черты латышской мифологии

1. Культ небесного громовержца Перконса , который прогоняет и убивает чертей ( йодасов ) ,
2. Сильно развитый культ матушек, как представительниц каких-либо явлений, систем или групп духов. Например матушка велей — повелительница царства мёртвых. Матушка леса — духовная повелительница леса. Матушек существует теоретически бесконечное количество.
3. Почитание солнца ( латыш. Saule , женск. р.), игру которого стараются видеть в день Петериса и Яниса ( Лиго ) на который поют песни с припевом лиго , в том числе и в честь солнца. Существует несколько божеств, относящихся к солнцу, зачастую их половая принадлежность тоже может варьироваться в зависимости от дайны.
4. Почитание душ умерших предков — велей ( латыш. veļi ), являющихся во время северного сияния на небе, в виде воинов.
5. Почитание домового , огня домашнего очага, запечного духа, места явления покойных предков.
6. Почитание житного духа, в виде юмиса , как двойного колоса, приносящего приплод скота и богатое зерно на поле.
7. Почитание домашнего ужа ( Залтис ), прозванного молочной матерью, покровителя крестьянского богатства (дракон — пукис, от нижне-немецкого Puck) ; Существует также архаическая латышская сказка «Невеста ужа», где девушка выходит замуж за морского змея .
8. Почитание особого демона-покровителя лошади, Усиня ( латыш. Ūsiņš ), напоминающего славянского Овсеня ; оно приурочено к праздникам конских пастухов-ночлежников, 23 апреля (ср. Егорий Вешний ).
9. Почитание рожениц-судьбичек или лайм , декл и карт , приуроченного к бане .
10. Вера в кошмары, как у славян ( кикимора ) и германцев.
11. Вера в волкодлаков , выразившаяся в множестве сказаний о вилкацисах, вадатаях ( латыш. vadātāji ) и леших.

Жертвоприношения ещё в XVII веке были нескольких родов:
а) кровавые: резали чёрного быка, поросёнка, козла или петуха;
b) кушанья — яйца, сало, сыр, масло, хлеб. Хлеб выпекали при этом в виде змеи-ужа или поросёнка ;
с) крашеные нитки, домашние ткани, полотно, самодельные шерстяные пояса, повязки, перчатки и цветы. Такие некровавые жертвы назывались цветы ( латыш. ziedi ).

Божества

• Аусеклис ( Auseklis ) — утренняя звезда
• Аустра ( Austra ) — утренняя заря
• Велю мате ( Veļu māte ) — повелительница мира мёртвых
• Велс — божество подземного мира и покровитель скота
• Велнс ( Velns ) — чёрт , противник громовержца Перкунаса
• Декла ( Dēkla ) — богиня судьбы
• Земес-мате ( Zemes Māte ) — богиня земли
• Йодс ( Jods ) — леший, чёрт, нечистая сила
• Карта ( Kārta ) — богиня судьбы
• Лайма ( Laima ) — богиня судьбы и счастья
• Лаума ( Lauma ) — небесная ведьма, жена громовержца Перконса, повелительница кошмаров
• Лачплесис ( Lāčplēsis ) — герой эпоса
• Лиетувенс / Лиетуонис ( Lietuvēns, Lietonis ) — персонификация кошмара и удушья
• Мара ( Māra ) — охранительница коров
• Перконс ( Pērkons ) — бог грозы. Символом Перконса (по мнению Артиса Букса и Лаймы) являются угунскрустс — «огненный» или «грозовой» крест, что установилось в 1920—30-е годы .
• Пукис ( pūķis ) — летучий дух, дракон
• Рагана ( ragana ) — ведьма
• Усиньш ( Ūsiņš ) — опекает лошадей
• Цероклис ( Ceroklis ) — бог злаков и урожая

Несколько мнимо-латышских божеств являются плодом фантазии старинных исследователей; таковы , бог свиней, Лиго , богиня любви, , бог огня, и др.

Праздники

В Лиго поле обтыкается дубовыми ветками, плетутся дубовые венки и коронки из разных лечебных трав, для украшения клетей и хаты или для лечения домочадцев и домашнего скота. Местом жертвоприношений являются стародавние дубы, священные рощи, громадные камни и домашние каменные алтарики. Культ совершали и совершают по настоящее время в некоторых захолустьях домохозяин и хозяйка, или особые ведуны, колдуны и ворожеи ^{[ источник не указан 2354 дня ]} , которых, по известиям иезуитов , называли «papas» (попами). Особое место между богами и людьми занимали великаны, приуроченные к так называемым могилам великанов.

См. также

• Диевтуриба

Примечания

Литература

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1893. — Т. X. — С. 254.
• Латышские легенды и сказания — изд. Лерхис-Пушкайтис (1891-95): «Latw. tautas teikas un pasakas».
• О солнечных мифах и песнях см. Maunhardt, «Zeitsch. f. Ethnol.» (VII, 1875) и Вольтера, программу (прил. к № 24 т. «Изв. И. Р. Геогр. Общ.»). Ср. также H. Usener и F. Solmsen, «Lit. u. Lett. Götternamen» (Бонн, 1894).
• Муктупавелс В.
• Šmits P. Latviešu mitoloģija. — Rīga: Valters un Rapa, 1926 (латыш.)

Источники

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1890—1907.

Ссылки