Удму́ртская мифоло́гия — совокупность мифологических воззрений удмуртов . Часть общей финно-угорской мифологии .

Генезис

Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология . По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов ( скифов , сарматов , аланов ), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар , и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских , ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII - XIX веках . Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме .

Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов:

• Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй (?)).
• Иранский (культ быка, коня).
• Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств).
• Русский народно-христианский.

При этом есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.

Пантеон

Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар , бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин , Куазь , Инву , причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов ( удм. куриськон ) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…» . Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном .

Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда , а позже — Нюлэсмурта . Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан , а настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом .

По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.

Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.

Мифические существа

В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧлпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как Палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и Зэрпалы.

Ссылки

Источники

• / Составители: Кралина Н. П., Поздеев П. К., Яшин П. М. Ижевск: Удмуртия, 1971. (удм.)

Исследования

• / Науч. ред. В. Е. Владыкин. Ижевск, 2004.
• Владыкин В. Е.
• Владыкина Т. Г.
• Чураков В. С. // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.
• Чураков В. С. // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2007. № 1. С. 51-64.
• Шутова Н. И.