Дао каодай

китайский : 高台教 , Gaotaijiao

вьетнамский : Đạo Cao Đài

Каода́й ( вьетн. Cao Đài — «Большой глаз» ) — синкретическая монотеистическая религия , основанная (англ.) ( в 1926 году в городе Тэйнинь одноимённой провинции на юге Вьетнама. Короткое название религии — Đạo Cao Đài, полное название — Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ — «Великий путь третьей эпохи спасения». Доктрина и культовая практика каодаизма содержат элементы распространённых во Вьетнаме буддизма, даосизма, конфуцианства, культа предков и католичества, а также откровений, полученных в ходе спиритических сеансов. Целью верующих считается избавление человека от цепи перерождений и соединение души с божеством Каодай. Практикуются медитации, общение с духами и другие мистические практики, от духовенства требуется целибат .

Организация Каодай играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине XX века, обладая, несмотря на декларируемый пацифизм учения, собственными вооружёнными силами и контролируя значительные территории . Во второй половине XX века каодаизм подвергался репрессиям по политическим причинам со стороны южновьетнамского диктатора Нго Динь Зьема , а затем — властей Социалистической Республики Вьетнам по подозрению в связях с французскими спецслужбами .

Сегодня религия действует свободно, каодайские храмы и церемонии являются одной из туристических достопримечательностей Вьетнама. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.

Возникновение и развитие

Версии происхождения

В исторической литературе имеются три теории происхождения Каодай:

Каноническая каодаистская версия о явлении духа и получении откровения основателями религии. В 1920 году во французской колонии Кохинхина на юге Вьетнама Высшее существо Каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё откровение в ходе модных тогда спиритических сеансов . В 1920 году спиритическое общение с Каодай начал ( англ. ), префект острова Фукуок . Ещё с юных лет Нго Ван Тьеу увлекался духовидством и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала Каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, Каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии .

В 1925 году ещё трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом , который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его — Каодай. Практически одновременно с Нго, ещё один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг увлёкся общением с духами и принимал участие в спиритических сеансах. Он получил откровение от духа средневекового китайского учёного Ли Тай-Бо , который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себя медитации и ушёл в горы. Он стал жить по религиозным предписаниям, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов нового верования и познакомился с его основателем Нго Ван Тьеу. В 1926 году он вместе с единомышленниками основал веру Каодай. Автором, который ввёл данную религиозную версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн — сам последователь каодаизма .

Теория генетической связи и исторической преемственности Каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства (неортодоксального буддизма) представляет Каодай как «обновлённый буддизм», возникший в ходе естественной эволюции. В то же время признаётся западное влияние, например, в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические .

Теория искусственного создания французской колониальной администрацией и спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей . В начале XX века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных масс Французского Индокитая в католичество, был культ предков . Глубоко укоренённый в местной национальной культуре , он не отрицался ни одной из местных традиционных религий (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, Каодай был частью более крупного колониального проекта, в который входили также католическое меньшинство, необуддийская секта хоахао и криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу Каодай, состоявшемся в СРВ в 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы .

В колониальный период

17 октября 1926 года основатели движения направили обращение генерал-губернатору Французского Индокитая , сообщив о создании новой религии Каодай . Численность последователей новой веры быстро росла. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество увеличилось до 26 000, в южновьетнамском городе Тэйнинь был построен главный храм. В этот период здание первого святилища Каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные .

Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом Каодай, однако вскоре он отказался от сана и создал собственное течение — «тьеуминь» ( вьетн. Chiếu Minh ) . В 1928 году новым патриархом стал Ле Ван Чунг (1875—1934), 28 сентября того же года он публично провозгласил Каодай как новую религию. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как «пародию на существующие религии», не имеющую серьёзных перспектив . В 1934 году колониальная администрация отметила наметившийся упадок движения. В то же время Каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.

В 1930-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма .

После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателями (англ.) ( и Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890—1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинции Бенче . В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началом войны на Дальнем Востоке , в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины Каодай и ссылает патриарха .

В 1942—1945 годах во время краткосрочной японской оккупации Вьетнама создаётся собственная армия Каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиеся режиму Виши ). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полиция Кэмпэйтай , соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками .

В Государстве Вьетнам

1945—1955 годы стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную «автономию» в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки на Мадагаскаре .

Численность армии Каодай, созданной в 1943 году японцами , при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места в сайгонском правительстве . В этот период опора на конкурирующие между собой, но лояльные французской администрации военные группировки Каодай, хоахао , Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный режим и свести к минимуму влияние национально-освободительного движения на юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам «автономии» располагались вокруг Сайгона , прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силы Вьетминя в лесах и болотах. Таким образом, их «вспомогательные войска» выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжёлых боёв в джунглях .

В Республике Вьетнам

В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государства Бао Дай был смещён проамериканским премьер-министром Нго Динь Зьемом — впоследствии президентом Республики Южный Вьетнам . Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный «Объединённый фронт националистических сил», куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению в попытке вернуть влияние в регионе . Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками , движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание . К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года . Так, генерал Чинь Минь Тхе (1922—1955), отколовшийся со своей группировкой от Каодай ещё в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне . Убеждённый католик Зьем конфликтовал с местными религиями , в том числе буддизмом, что вызвало Буддистский кризис и в конце концов привело к его свержению и убийству . В его правление Каодай оказался в оппозиции и подвергался преследованиям, хотя формально запрещён не был .

В Социалистической Республике Вьетнам

В 1978 году власти Социалистической Республики Вьетнам провели судебный процесс над Каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами . Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жёсткие ограничивающие рамки, в частности, запрещены спиритические сеансы .

В 80-е годы Каодай получал всё большую свободу. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов . Сначала была разрешена деятельность более мелких течений Каодай, ранее отколовшихся от тэйниньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйниньская община. В декабре 2006 году был возвращён во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году .

Каодай в XXI веке

Сейчас численность последователей Каодай в мире составляет, по разным подсчётам, от трёх до двенадцати миллионов верующих. Помимо Вьетнама, Каодай распространён в Камбодже , среди вьетнамской диаспоры в США , представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии .

Духовенство Каодай ведёт активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов . Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией . Немалые доходы приносит поддержка вьетнамской эмиграции, которая даёт возможность финансировать новую миссионерскую деятельность .

Расколы

С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных «церквей» и ряд незарегистрированных. «Святой престол» в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община в Бенче , отколовшаяся ещё в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации Каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством .

Структура и иерархия

Схема каодаистской иерархии (женщины в ней не могут занимать должности выше кардинала) :

• миряне — «тиндо» ( вьетн. tín đồ ) ;
• храмовые служители — «тюквьек» ( вьетн. chức việc ) ;
• диаконы — «лешань» ( вьетн. lễ sanh ) — неограниченное число;
• священники — «зяохыу» ( вьетн. giáo hữu ) , 3000 человек (в реальности все вакансии этой иерархии никогда не заполнялись) ;
• 72 епископа — «зяошы» ( вьетн. giáo sư ) ;
• 36 архиепископов — «фойшы» ( вьетн. phối sư ) ;
• три кардинала — «даушы» ( вьетн. đầu sư ) ;
• три старших кардинала, или кардинала-цензора — «тьыонгфап» ( вьетн. chưởng pháp ) ;
• патриарх, или «зяотонг» ( вьетн. giáo tông ) ;
• хофап ( вьетн. hộ pháp ) — «страж учения», обычно переводится на европейские языки как «папа». Титул, который носил один из основателей и многолетний лидер организации Фам Конг Так, сейчас является вакантным.

Особую категорию священнослужителей составляют медиумы в количестве двенадцати человек. Они обязаны следовать некоторым ограничениям монашеской жизни, хотя не приносят монашеских обетов .

В то же время использовались местные названия на вьетнамском языке, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание «хофап». Профессор СПбГУ В. Н. Колотов считает, что в 1940—1950-е годы данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров вспомогательных сил французских колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие также функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая «Трибунал трёх религий», и собственные вооружённые силы .

Кроме этой церковной организации, в Каодай существует эзотерическое течение «недеяния» ( vô vi , вови) , которое провозглашает отказ от мирской активности и уделяет основное внимание мистическим практикам. Как верующие-миряне, так и священнослужители могут относиться к одному из двух уровней в зависимости от своей религиозной активности: адепты «высшего уровня» придерживаются постоянного поста и аскетики, их отличительной особенностью является ношение бороды и длинных волос .

Считается, что профессионального духовенства в организации нет, все последователи имеют мирскую профессию, что считается очень важным. Священники принимают целибат . Те, кто был женат к моменту посвящения в сан, могут оставаться в браке, но обязаны жить с женой «как с другом» .

Вероучение

Основными постулатами каодаистского учения являются :

• религиозный синкретизм и веротерпимость : считается, что все мировые религии были основаны пророками единого Бога. Соответственно, основные заповеди и постулаты Каодай копируют нормы христианства, конфуцианства, буддизма, даосизма;
• спиритизм : души умерших людей после телесной смерти не умирают, и с ними можно общаться про помощи посредников- медиумов и спиритических сеансов;
• культ предков ;
• гуманизм и пацифизм : провозглашаемое стремление установить мир и прекратить войны во всем мире;
• гендерное и национальное равенство: женщины допускаются к занятию церковных должностей, в том числе самых высших;
• важность аскетики: воздержание от половых связей и брака (для духовенства), употребления мяса, спиртных напитков;
• вегетарианство: обязательное для духовенства и верующих «высшего уровня», рекомендовано для всех остальных, особенно во время постов в новолуние и полнолуние;
• претензии на всемирную роль, планы стать мировой, а затем и единственной мировой религией .

Символ Каодай — глаз в треугольнике, окружённый сиянием лучей (« всевидящее око ») . Это левый глаз Бога — считается, что именно он может глядеть в души. Красный, синий и жёлтый цвета используются на трёхцветном флаге Каодай и в богослужебных одеяниях в храмах. Они символизируют три религии: красный — католичество, жёлтый — буддизм, синий — даосизм. Белый цвет одеяний символизирует собственно Каодай.

Священные тексты

Священными книгами Каодай являются :

• «Тхай нгон» — сборник откровений, полученных основателями религии в 1920—1930 годы;
• «Тан люат» ( вьетн. Tân Luật ) , или Новозаконие — сборник комментариев и толкований к откровениям.

Этическое учение

Заповеди Каодай, «Пять запретов», гласят :

• не убивай;
• не воруй, так как это ведёт на порочный путь стремления к богатству и власти;
• не употребляй мяса, постись и воздерживайся от употребления алкоголя, губящего тело и дух;
• не поддавайся порокам, живи скромно;
• не лги.

От верующих также требуются сохранение нравственности в конфуцианском её понимании, почтение к «духам великих людей» , отказ от насилия, соблюдение постов (отказ от животной пищи), чтение молитв и участие в храмовых ритуалах .

Религиозный синкретизм

24 апреля 1926 года в ходе спиритического сеанса Нго Ван Тьеу записал следующее откровение

В 1926 году медиумы получили новое откровение от Каодай :

Учение о «третьем спасении»

Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества. Древность — «эпоха творения», когда действовали Моисей , Хуан-ди , Фуси , будда Дипанкара. «Эпоха прогресса и разрушения» — время будды Шакьямуни , Иисуса Христа , Конфуция, Лао-Цзы , проповедников спиритуализма и других. Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: «Разрушения и нового творения») длится сейчас .

С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов .

Мистическое учение: спиритизм и медитации

Согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители данной религии утверждают, что очень активно общаются с духами с помощью медиумов. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов :

• использование « говорящей доски », расположенные на которой буквы складываются в слова при помощи планшетки-указателя;
• «столоверчение», при котором «сообщения» передаются стуками и движениями столика;
• автоматическое письмо .

При этом рядовым верующим запрещается проводить спиритические сеансы самостоятельно — на это имеют право только специальные священнослужители-медиумы , иначе полученные откровения «не имеют юридической силы».

Согласно Каодай, все живые существа, включая людей, пребывают в одинаковых условиях, вместе терпя страдания от бедствий и неудобств. Это выражено в тексте молитвы:

Единение всех религий и живых существ сформулировано в молитве:

Согласно учению Каодай, в каждом человеке есть частица Великого Духа, который принадлежит Богу. Цель последователя Каодай — прекращение цепи перерождений ( сансары ) и слияние с Единым Богом — Каодай. Для достижения этой цели используются внешние и внутренние практики. Внешними практиками считается исполнение заповедей, храмовых и ежедневных домашних ритуалов. Основные принципы внешних практик — «не причиняй другим, чего не желаешь себе» и отказ от убийства живых существ, включая вегетарианство. Таким образом, верующие должны взращивать в себе любовь ко всем живым существам. При возжигании благовоний, перед едой, перед сном и в других бытовых ситуациях верующие читают молитвы, основанные на текстах откровений и изложенные в форме изящных стихотворений. К внутренним практикам относятся медитации, цель которых — соединение с Высшим существом и избавление от человеческих желаний. Каодаисты верят, что медитация ведёт к истинному развитию личности («Высшего Я»). Каодаистская медитация носит название Тхиен Дин, то есть «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». Применяются и другие эзотерические методики воздействия на «внутренние энергии» .

Пустота считается природой Высшего Существа. В медитациях используются дыхательные упражнения и работа с потоками внутренней энергии, которая направляется по спинному каналу, концентрируясь в сердце, в пупке, внизу позвоночника, на макушке .

Синкретический пантеон

Считается, что Каодай избрал именно Вьетнам, так как во Вьетнаме в ходе его истории проповедовали представители всех мировых религий, поэтому его жители способны лучше других воспринять учение Каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох: Жанна д’Арк , Уильям Шекспир , Владимир Ленин , Луи Пастер , Уинстон Черчилль и даже астроном Камиль Фламмарион . В Каодай канонизирован ряд учёных и просветителей, представляющих разные народы. Особо почитаемые святые — Сунь Ятсен и мудрец и поэт Нгуен Бинь Кхьем . Также считается святым Лев Толстой . Ещё одним духовным лидером каодаизма принято считать Виктора Гюго , так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами — неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет. Каодаисты верят, что Гюго предсказал появление новой религии на востоке, которая объединит запад и восток, — то есть Каодай.

Согласно учению, каждый праведник, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, может стать пророком единого Бога. Святые каодаистского пантеона делятся на пять рангов :

1. Будда ;
2. Конфуций , Богиня-мать , китайский «святой поэт» Ли Бо ;
3. Иисус Христос , Мухаммед , Моисей , Сунь Ятсен , Владимир Ленин , Уильям Шекспир , Жанна д’Арк (считается, что она тоже принимала откровения от духа Каодай), Виктор Гюго , Нгуен Бинь Кхьем ;
4. духи почитаемых предков и героев;
5. все люди также считаются святыми в каодаизме.

Пантеон продолжает пополняться: так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президента СССР Михаила Горбачёва .

Храмовые богослужения

Посещать храм верующим рекомендуется дважды в месяц — в полнолуние и новолуние. Впрочем, общины диаспоры в западных странах живут по солнечному календарю, а не лунному, и посещают храмы по воскресеньям . Большая часть храмов является более или менее точными копиями первой «священной резиденции» в Тэйнинь . В убранстве и архитектуре также отражается присущий каодаизму синкретизм, смешение местного и западноевропейского стилей. Французский офицер А. Савани описывал тэйниньский храм как «католическую церковь, одетую в пагоду» . Службы проходят четырежды в сутки.

Вот как описывает богослужение в главном соборе один из побывавших на нём туристов:

Алтарь представляет собой огромный шар — звёздный глобус, усеянный созвездиями с глазом посередине. Перед алтарём — кресла для лидеров отдельных религий, массивные как кресла для собраний высших епископов в католических храмах.

Участники ритуала — местные жители — отдельно мужчины и отдельно женщины — одеты в разноцветные халаты, символизирующие разные религии. Перед ритуалом прихожане усаживаются за входом в храм на корточки и ведут между собой неторопливые беседы, нередко дымя сигарами. Из-за жаркого климата храм всегда открыт с боковых окон и продуваем ветрами.

К началу ритуала всех иностранных гостей вежливо препроваживают на верхнюю галерею. Начинается тихая музыка, и люди в голубых, красных, жёлтых и белых халатах медленно входят в храм и занимают места. Спереди идут кардиналы, похожие на католических священников в сужающихся как ведро шляпах. Потом все занимают свои места — по рядам и по группам, в соответствии с разными религиями внутри Каодай.

Все выполняют ритуальные поклоны и начинается общая медитация под тихую плавную музыку. Наверху десяток молодых музыкантов играют на вьетнамских инструментах.

—

По наблюдениям европейских туристов, в ритуалах в тэйниньском храме принимают участие только вьетнамцы — несмотря на попытки развиться в наднациональную мировую религию, в Каодай почти не наблюдается западных прозелитов , обращённых в Каодай.

Отражение в культуре

Секта Каодай и её военно-политическая роль описываются в одной из глав романа Грэма Грина « Тихий американец » и в шпионском романе «Игра втёмную» вьетнамского писателя Тхьена Ли. Действие обоих произведений происходит во Вьетнаме в 1954 году.

Примечания

Литература

Книги

на русском языке

• / автореферат диссертации канд. исторических наук. — М. : Институт этнологии и антропологии имени Н. Н. Миклухо-Маклая АН СССР , 1991a.
• Синкретические вероучения и «крестьянская политика»: введение в изучение каодаизма и буддизма хоа-хао // Локальные и синкретические культы / Отв. ред. С. А. Арутюнов ; АН СССР , Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая . — М. : Наука , 1991b. — С. 163—188. — 318 с. — (Религии в XX веке). — 3000 экз. — ISBN 5-02-017122-0 .
• // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц ; Ин-т философии РАН . — М. : Издательская фирма «Восточная литература» РАН , 2011. — С. 358—360. — 1045 с. — 1000 экз. — ISBN 978-5-02-036492-9 .
• Колотов В. Н. Сайгонские режимы: религия и политика в Южном Вьетнаме, 1945-1963 гг. — СПб. : Издательство СПбГУ , 2001.
• Колотов В. Н. Приговор по делу о контрреволюционной деятельности некоторых реакционных элементов в руководящих кругах секты Као Дай (Тэйнинь) как новый источник по мирской истории каодаизма // Историография и источниковедение стран Азии и Африки. — СПб. , 2004a. — С. 77—93.
• Колотов В. Н. Этнорелигиозные сообщества во Вьетнаме в контексте системы региональной безопасности: история и современность // Проблемы современной Азии: история, конфликты, геополитика. — М. : Издательство СПбГУ , 2009. — С. 94—180.
• Корнев В. И. Буддизм и его роль в общественной жизни Азии. — М. : Наука , 1983. — 248 с.

на других языках

• The Cao Dai : a new religious movement (англ.) . — Moscow: Inst. of oriental studies, 1999. — 168 p.
• Caodaism : Vietnamese traditionalism and its leap into modernity (англ.) . — N. Y. : Nova Science, 2001. — 211 p. — ISBN 1590331508 .
• Honest Mistakes: The Life and Death of Trình Minh Thế (1922-1955), South Vietnam's Alternative Leader (англ.) . — N. Y. : Nova Science, 2001b. — 246 p. — ISBN 9781560729730 .
• Gobron G. (фр.) . — P. : Dervy, 1949. — 214 p.
• Goossaert V., Palmer D. A. (англ.) . — Chicago: (англ.) ( , 2011. — 464 p. — ISBN 022600533X .
• Jammes J. (фр.) . — P. : Les Indes Savantes, 2014. — ISBN 978-2-84654-351-4 .
• Werner J. Peasant Politics and Religious Sectarianism: Peasant and Priest in the Cao Dai in Vietnam (англ.) . — New Haven: Yale University Southeast Asian Studies, 1981. — 122 p. — ISBN 978-0-938692-07-2 .

Статьи

на русском языке

• // Ойкумена. Регионоведческие исследования. — 2010. — № 1 . 23 апреля 2016 года.
• Колотов В. Н. // Международные процессы. — 2004b. — № 3(6) . — С. 96—105 . 21 декабря 2012 года.
• Коткина О. (рус.) // Независимая газета : газета. — 2015. — 2 сентября. 24 апреля 2016 года.
• Сазонов В. . 12 февраля 2012 года.

на других языках

• (англ.) // Asia Times. — 2003. 7 апреля 2013 года.
• Jammes J. (англ.) // (англ.) ( . — 2010. — No. 57(3) . — P. 357—371 . — doi : .
• Nguyễn Tấn Hưng. (вьетн.) . 26 апреля 2016 года.

Ссылки

На русском языке

• (рус.) . Дата обращения: 6 сентября 2022.
• Сазонов В. (неопр.) . Strannik.de. Дата обращения: 29 июня 2016. 12 февраля 2013 года.
• (неопр.) . Asiat.ru. Дата обращения: 29 июня 2016. 16 апреля 2013 года.
• Кубатьян Г. С. (неопр.) . Дата обращения: 29 июня 2016. 29 ноября 2012 года.

На английском языке

• (англ.) . Дата обращения: 6 сентября 2022.
• (англ.) . Дата обращения: 29 июня 2016.
• (англ.) . Goverment committee for religious affairs, Socialist Republic of Vietnam. Дата обращения: 29 июня 2016.
• (англ.) . Дата обращения: 29 июня 2016.
• (англ.) . Дата обращения: 29 июня 2016.