Философия диалога , или диалогическая философия — направление философической мысли, главным объектом которого является диалог. Это направление находится в полемическом отношении к трансцендентальной философии , так как основным объектом в последней является Я, что, следовательно, означает ведение скорее монолога. С позиции представителей диалогической философии фундаментальной характеристикой положения человека в мире является именно отношение Я — Ты, то есть ведение диалога. Начало развития философии диалога как самостоятельной дисциплины — 1920-е годы . Пионерами направления являются М. Бубер , Ф. Розенцвейг .

Общая характеристика

Стоит различать такие понятия, как диалогизм и непосредственно диалогическая философия. Диалогизм — это скорее название концепций, которой удовлетворяют все разработки ученых в этом направлении, то есть некоторая программа диалогической философии. Само направление философии диалога прежде всего характеризуется совокупностью различных концепций, в которых рассматривается понятие диалога .

Объектом философии диалога является взаимодействие между Я и Ты, внутренним и внешним, своей и чужой культурой. Поэтому диалогическая философия обрела второе рождение в XXI веке , когда в связи с развитием телекоммуникационных технологий произошел так называемый «коммуникационный взрыв», что определило необходимость изучения процессов общения и взаимодействия на новом уровне. Кроме того, вследствие глобализации особое значение приобрело построение диалога в мультикультурных и поликультурных пространствах, к которым можно причислить, например, современную Россию .

История

1920-е годы

Начало и одновременно расцвет диалогической философии пришелся на период после Первой Мировой Войны (вторая половина 1910-х — 1920-е годы). В то время проблема взаимодействия между различными группами людей и преодоления отчуждения стала очень актуальной. После крупнейшего (на тот момент) международного конфликта переосмысление взаимоотношений между людьми заняло умы не только политических деятелей, но и научного, прежде всего — философского, сообщества. Необходимо было понять глубинные причины такой войны и принципы человеческих отношений, чтобы не дать ей повториться. Философия диалога в этом смысле — не что иное, как попытка создать новый способ гуманного мышления. Диалогическая философия предполагает альтруизм , умение слышать других, равноправие. Следовательно, она нацелена на преодоление агрессии, вызванного монологическим, эгоистическим взглядом на мир.

Неудивительно, что основоположники диалогической философии сами столкнулись с событиями войны лицом к лицу. Так, Ф. Эбнер и М. Бубер родились в Австро-Венгрии и Германии , что и определило их взгляды на мир. Соответственно, диалог — это элемент гуманности, средство установления и поддержания мирных отношений не только между двумя людьми, но и группами людей (страны, организации и т. д.). При этом они впитали в себя наследство религиозной немецкой философии, поэтому эта тема становится одной из центральных в ранней философии диалога: Бог — это связующее звено для всего человечества. В этот период появляются программные работы диалогической философии: «Я и Ты» М. Бубера (1923), «От Я к Другому» Ф. Эбнера.

Послевоенное время

Диалогическая философия получила новый виток развития после Второй Мировой войны , когда гуманизация, а следовательно, построение диалога, стала общемировым стремлением. К тому же, особую роль начали играть международные организации , главной целью которых было недопущение войны (прежде всего ООН ), и поэтому тема построения эффективного диалога между представителями различных культур стала одной из важнейших в научном дискурсе того времени.

В это время появляются работы таких философов, как Г. Марсель и В. С. Библер . Последний создал концепцию диалога культур, которая имеет особенную актуальность в условиях глобализации. Эта концепция отражена в труде «От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век»(М. Издательство политической литературы. 1991 год ).

Современность

Развитие современной диалогической философии происходит в двух направлениях: информативном и личностном. Информативный аспект диалогической философии проявляется в определении диалога как элемента и объекта теории языковых коммуникаций, логики дискурса , инконтрологии и других. Именно это направление является наиболее популярным у представителей современной философии диалога. Если исследуется личностный аспект диалога, то объектом анализа является встреча партнеров по диалогу, а диалог и событие встречи становятся основой для философствования.

Развитие в России

Философия диалога на постсоветском пространстве, прежде всего в России, стала актуальной после распада СССР , когда отечественные философы получили доступ к западным научным разработкам в этой области. Диалогическая философия стала как никогда актуальной в поликультурном пространстве бывшего СССР и РФ.

В рамках глобализации возрастает значение международного диалога в сфере гуманитарного знания, культуры в целом. Такой диалог усиливает взаимопонимание между народами, дает возможность лучшего познания собственного национального облика. Если в XIX веке в центре научного и публичного дискурса проблема диалога была сфокусирована на Западе, то на данный момент она постепенно смещается к парадигме «Восток-Запад». Это обусловлено тем, что культура восточных стран стала оказывать огромное влияние на представителей Запада. Если прежде представлялось, что культуры Востока и Запада взаимно не пересекаются, то сегодня наметились точки их соприкосновения и взаимовлияния. Речь идет не только о взаимодействии, но также о взаимодополнении и взаимообогащении. В результате на смену диалогическим концепциям М. Бубера и М. М. Бахтина , приходят, например, «универсальный диалог» М. С. Кагана , «диалог культурных миров» Г. С. Померанца , «полилог культур» О. Н. Астафьевой.

Ведущие представители

Мартин Бубер

Идеи М. Бубера впервые нашли отражение в его книге «Я и Ты», увидевшей свет в 1923 году. Одним из вдохновителей Бубера выступил Я. Морено , который впервые предложил термин встреча-столкновение. Это понятие было впоследствии разработано Бубером в его работах. В фокусе обоих авторов находилась идея встречи, но они рассматривали её по-разному: Морено, к примеру, отмечал невозможность нахождения людей в постоянном диалоге и контакте, а также посвящал большую часть своих исследований столкновениям людей с людьми.

Родственными Буберу являются такие философы, как Дж. Г. Мид , Ю. Хабермас , В. Щюц. В подходе Бубера теория коммуникативного действия и диалогическая философия соприкасаются в описании коммуникации как итерации. Кроме того, он указал на то, что у человека есть потребность в коммуникации как таковой.

Также отмечается сходство в философии Бубера и Бахтина (в некоторых источниках говорится о «трех Б» диалогической философии, в котором указывают ещё и на Библера ). Так, сходны труды «Я и Ты» и «Проблемы поэтики Достоевского». Бахтин — не только аналитик творчества Достоевского, в его строках читается искреннее восхищение стилем и идеями последнего. Именно эти умозаключения Бахтина по творчеству великого русского писателя и есть «зеркало» философии Бубера. Диалог у обоих авторов — не только способ общения, но и способ существования личности, только в диалоге человека может раскрыться, обрести себя. Из вчувствования в другого человека идет открытие себя, и наоборот.

Главными трудами М. Бубера являются:

• «Я и Ты» (1923)
• Проблема человека (1947)
• Два образа веры
• Образы добра и зла

Франц Розенцвейг

Согласно рассуждениям Ф. Розенцвейга , любой рассказ или описание — это элемент не монологической, а диалогической речи. Это замечание очень важно для представителей диалогической философии, так как риторика разговора является не чем иным, как содержанием всего направления. Диалог предполагает «вторую сторону» разговора, которое выражается в «Ты», «Другом». Это выступает одной из главных характеристик нового мышления. В контексте общения и нового мышления существует понятие «доверия опыту», в ходе которого происходит встреча с другим. Мышление означает здесь мышление ни для кого и речь, ни к кому не обращенную (при этом слово «никто» можно по желанию заменить словом «все», то есть тем самым пресловутым «обществом»), речь же означает речь, обращенную к кому-то, и мышление для кого-то. И этот кто-то всегда является кем-то совершенно определённым, у кого есть не только уши, как у общества, но и рот.

Франц Розенцвейг выступал против субъективизма. Он отмечал, что стремление философии понять «целое», «все», «общее» приводит к тому, что это «все» становится содержанием мысли; разум скрывает в себе мир и в итоге — начинается самим собой, своей историей. Мысль Розенцвейга оказала большое влияние на еврейские религиозные круги, прежде всего через его сподвижников, намного переживших его (М. Бубер, А. Э. Симон, Н. Глатцер, и других). После Второй мировой войны идеи Розенцвейга получили распространение среди еврейской молодежи США , стремящейся вернуться к религии, не порывая связи с современной культурой. Важную роль в этом сыграло исследование-антология Н. Глатцера «Франц Розенцвейг: его жизнь и мысль» (на английском, 1953), в котором приведено много фрагментов произведений Розенцвейга.

Главные труды:

• «Гегель и государство» (1920);
• «Звезда спасения» (1921);
• «Я и Другой».

Габриэль Марсель

Габриэль Марсель не умаляет важности «Я» при построении диалога — он приводит Я и Ты к равному положению, актуализируя проблему взаимности. Основным критерием гуманности в таком случае является открытость индивида, расположенность к ведению беседы. Деятельное сознание проявляется именно в диалоге.

Такое понимание проблемы «я» и «другой» отличалось, в частности, от позиции Э. Левинаса , который, исходя из сознания изначальной вины Я перед Другим, служения Другому, развил многие из идей Марселя в направлении морального ригоризма. Другая важная проблема — проблема самоидентификации.

Экзистенция, согласно Марселю, интерсубъективна по своей структуре. Интерсубъективный характер носит не только общение с другими, но и взаимоотношение с собой, с множественностью «я», ввиду нетождественности человека себе как в настоящем, так и в разные периоды его жизни. Для Марселя выход из этого лабиринта изменчивости, чреватого отрицанием тождества личности, — Другой, его опосредующая роль, связывающая прошлое человека с его настоящим. Каждый для себя есть «мы», он может быть собой лишь благодаря этой множественности.

Путь, который ведет к другому, пролегает через глубины собственного «я», но их выявляет не интроспекция, с её ограниченными ресурсами, а опыт в широком смысле слова, то есть испытание себя при соприкосновении с жизнью, когда оказываются задействованными самые различные, подчас наиболее обескураживающие свойства человеческой натуры. Опыт общения в душе с «другим собой», с которым приходится постоянно восстанавливать контакт, тесно связан с проблемой рефлексии над собой. Высшая ступень рефлексии — вторичная рефлексия (в отличие от рефлексии первичной, аналитической, направленной на свой предмет как на внешнее) — основывается на душевной сосредоточенности, собранности. Внутренняя собранность отнюдь не ведет к замыканию в себе: напротив, в результате её человек оказывается более открыт, доступен чувству справедливости и сопричастности; это как бы собирание воедино внутреннего опыта. На этой стадии то, что рассматривалось как «проблема» (то есть как нечто внешнее, безучастное по отношению к человеку и несущественное для него), начинает восприниматься как «таинство» — нечто неотделимое от него, всецело объемлющее его состояние.

Основными трудами являются:

• Метафизический дневник;
• Присутствие и бессмертие;
• Опыт конкретной философии

Критика

Как и любое другое философское направление, диалогическая философия имеет не только сторонников, но и критиков.

Например, Ю. Бохеньский , польско-швейцарский философ, считает, что диалог сам по себе не может являться объектом философского дискурса. Более того, он называл рост интереса ученых к диалогу «суеверием».

Критик полемизирует с представителями философии диалога с помощью двух выводов:

• Диалог не является критерием существования человека и его деятельности, человек теоретически может вести жизнь, не вступая в контакт и не обмениваясь мыслями с другими людьми;
• «Великие» люди в большинстве случаев творили в одиночестве, поэтому можно сделать вывод о том, что диалог — это помощь изначально слабым людям, которые не способны на самостоятельную деятельность. Это обеспечивает популярность диалога в обществе: людям внушают, что они не могут жить вне общества, поэтому они из страха вынуждены строить коммуникацию. Люди слабеют и не могут самостоятельно определять свою судьбу.

См. также

• Диалогизм

Примечания

Литература

• Бубер М. Я и Ты. (переизд). М., 2005.
• Зайцев А. В. // Философская мысль. — 2012. — № 4. — С. 1-53. DOI: 10.7256/2306-0174.2012.4.143.
• Зиновьев И. В. Проблемы русской философики диалога (историко-философский анализ). Автореф. дисс. Екатеринбург, 2008
• Иванов А. Н. Развитие идеи диалога в западноевропейской философии // Знание. Понимание. Умение , 2008, № 4, стр. 232—237.
• Лифинцева Т. П. Философия диалога Мартина Бубера. — М.: ИФ РАН , 1999. — 134 с. — ISBN 5-201-02001-1
• Марсель Г. Опыт конкретной философии. / Пер. с фр. В. П. Большакова и В. П. Визгина . — М.: Республика , 2004. — 224 с. ISBN 5-250-01887-4 — (Мыслители XX века)
• Марсель Г. Метафизический дневник. / Пер. с фр. В. Ю. Быстрова . — СПб.: Наука , 2005. — 587 с. — (Сер. "Слово о сущем"; Т. 59). — ISBN 5-02-026903-4 .
• Марсель Г. Моя главная тема // Марсель Г. Присутствие и бессмертие. Избранные работы. / Пер. с франц. В. П. Визгина . — М.: Институт философии, теологии и истории святого Фомы , 2007. — 328 с. — С. 24-39.
• Осипова Н. А. // — М.: ЦИНО общества "Знание" России , 1997. — 288 с. ISBN 5-7646-0013-8
• Слово и духовные реальности. // От Я к Другому. Мн., 1997