Мокшень кой — этническая религия мокшанского народа . Сформировалась в том числе под влиянием раннего маздаизма . В позднем средневековье на неё оказало влияние народное православие .

Основы вероучения

Главным богом, владыкой вселенной для приверженцев данного вероучения выступает Шкай (Творец), называемый также Шкабаваз — творец всего сущего, обитающий на небе, глава всех высших (небесных) и низших (земных) богов.

Противник Шкая называется .

Из других богов и духов у мокшан можно назвать:

• — божество-хранительница двора
• — божество-хранитель двора
• — богиня рода, клана и очага
• — божество-хранительница села
• — богиня холода
• — бог холода
• Вазава — божество-хранительница скота
• Вармава — богиня ветров
• Вармань кирди — бог ветров
• Вирява — божество-хранительница леса
• Виряля — божество-хранитель леса
• Ведява — божество воды, ундина
• Ведяля — божество воды, водяной
• — белая рыба
• Акша локсти — белый лебедь
• Акша келу — белая берёза
• Тумашкай — бог дуба
• Лепешкай — бог ольхи
• — бог грома
• Солтан — бог-держатель Земли
• Толава — богиня огня
• Ковава — богиня Луны
• Коватя — бог Луны
• — бог подземного мира
• Модава — божество земли
• Кудава — божество дома

В современное время моления производятся богам:

• Шкай
• Акша келу
• Акша локсти
• Акша кал
• Тумашкай
• Лепешкай

По характеру моления также различаются на:

• случайные моления (например, о дожде)
• общинные — крупные праздники (Акша келу, Акша кал и др.)
• частные (семейные) — свадьба, рождение детей, похороны и др.

Моления

Общинные моления ( озкст ) и случайные моления ( озондомат ) проводились (возможно) в определённых местах, в соответствии с традиционным календарём или при определённых обстоятельствах (засуха, мор). Общинные моления проводились, как правило, в священных рощах ( репеште ), а также на лугу, в оврагах ( озондома лотка ) или в доме. В местах, называемых кереметь , проводятся моления недобрым богам. Кереметь располагают на лесистом берегу реки, там где поблизости растут священные деревья иняру шуфтт : берёза, дуб, осина. Поминовение предков Атянь пешком проводят на берегу реки в густом ивняке, такое место прежде называлось ямкаль . Моление проводят пожизненно избираемые жрец инятя и жрица ёнцава (в прежние времена - имбаба ), моления в доме — глава рода. Все священные предметы хранятся в доме иняти . К ним относятся священные ковши ( иняру кечет ), священная бочка ( иняру парь ), бочка для пожертвований ( озкспарь ), глиняные сосуды для приготовления молитвенных напитков поза и пуре , священное вёсельце ( иняру миле ) для помешивания напитков во время приготовления, жертвенный нож ( иняру пеель ) и другие, используемые только во время моления. В помощь иняте избирают троих старейшин «пурень тии атят», приготовлявших молитвенный напиток пуре . Инятя выдаёт им озкспарь и они приступают к сбору пожертвований (денег, а также зерна, мёда, яиц, масла) со всех участников в канун моления. Отказываться от внесения пожертвования считается грехом ( пеже ). За три дня до моления избирают трёх палонь пидихть , которые будут готовить жертвенное мясо. Инятя выдаёт им жертвенный нож, которым они будут разрезать жертвенное мясо и раздавать молящимся. За один день до моления избирают трёх ямонь кирдихть — кашеваров, которые будут готовить жертвенную кашу. Инятя выдаёт им священные ковши (их бывало 40, 50 или 100), в них ямонь кирдихть будут накладывать жертвенную кашу и раздавать молящимся. Инятя объявляет время начала моления. Во время моления инятя не приносит жертв и не поёт гимнов ( озксмора ) отдельно от других, но руководит общим пением озксмора . Самим ходом моления руководит ёнцава . Иняте первому подносят священный ковш («иняру кече») с молодым медовым пивом пуре , предназначенным для жертвенного подношения, затем из него пьют все молящиеся. Об окончания моления объявляет инятя , после чего все молящиеся расходятся по домам. Моленья также производятся священным деревям, священным камням.

• Юрхтонь озкc — домашнее, о семье и очаге
• Айгор озкс — о лошадях
• Лисьмонь озкс — у родника
• Келувонь озкс — у священного дерева — березы
• Тумонь озкс — у священного дерева — дуба
• Пяшень озкс — у священного дерева — липы
• Пичень озкс — у священного дерева — сосны
• Сувафтомань озкс — на лугу, весной, перед выгоном скота на пастбища
• Веле озкс — о селении
• Юрхтава озкс — о доме и очаге
• Видемозкс — на сев озимых
• Пакся озкс — о поле
• Варма озкс — о ветре
• Лайме озкс — о луге
• Пизем озкс — моление о дожде во время засухи
• Тракс озкс — о коровах
• Сараз озкс — о курах
• Атянь пъшкядема — день поминовения предков, проводят на берегу реки, в ивняке. Варят кашу. В тяжёлое время режут ягнят, варят мясо, призывают предков оказать помощь и покровительство.
• Од тол — Новый огонь. Очищение огнём в случае беды или мора. Ряженые женщины запрягаются в плуг и опахивают село кольцом. Во всех домах, в каждой печи заливают огонь. Все собираются на моление во время которого путём трения разжигают новый огонь . После моления этот огонь разносят по домам.

Праздники

В прежнее время подготовкой и проведением праздника ( ила ) руководил жрец озатя , избиравшийся из старейшин не моложе 70 лет. Ему назначались 12 помощников ( лездыхть ), избиравшиеся из числа самых достойных и уважаемых мужчин общины. На большие праздники всегда зажигалась священная свеча Салтан штатол («Свеча Золтана»). Свеча делалась из воска до 2 метров в высоту и более полуметра в диаметре. Считалось, что в основе этой свечи, свеча, которая однажды упала с неба и была зажжена самим Богом Шкабавазом. Эта свеча ставилась на озондома парь — закрытую священную бочку, в которую в канун праздника собирают праздничные пожертвования.

• Оцю Сёра — проходит после весеннего сева. Прежде место праздника окапывали по кругу сохой, чтобы оградить домашних животных от мора. Это кольцо вокруг места праздника называлось «перьф копорема».
• Акша келу — совпадает с Днем Святой Троицы . В этот день проходит соревнование по борьбе на поясах «Акша келу» .
• Акша кал

Жертвоприношения

В жертву богам приносится мясо жертвенных животного ( ляба ), которое называется молитвенным ( озондомвал ). Во время домашних молений жертвенное животное режут во дворе, у жертвенного камня кардаз сярхка , там же, в яму у камня выливают кровь животного. После молитвы небольшая часть жертвенного мяса кладётся на порог дома. Прежде для жертвоприношений использовался священный нож иняру пеель , сделанный из камня. Использовать его по другому назначению или доставать в обычный день считалось грехом. Во время общего моления этот нож носит за своим расшитым поясом инятя , во время домашнего — глава рода.

Священная одежда

Инятя — жрец на молении или озатя — жрец на празднике прежде обязательно облачались в просторную и длиннополую белую одежду панар , надеваюмую через голову, она стягивалась на поясе специальным расшитым разноцветными письменами священном поясе («иняру каркс»). Панар шили из льняной или конопляной ткани. В прежнее время все молящиеся надевали «панар» во время моления.

Культ предков

В древности умерших хоронили в лубе ( кер ), в который заворачивали тело и подвешивали на дереве, такое захоронение называлось урля или уркспря . В более позднее время хоронили на лесном кладбище ( калмакужа ). Из четырёх рядом растущих деревьев делали сруб и помещали его на образовавшиеся высокие пни. На срубе делалась крыша, внутрь помещали тело умершего в лубе. В период насильственного крещения калмакужат были сожжены. После этого погребение стало подземным. Похоронный обряд всегда был неразрывно связан с молениями ( озкст ), что подтверждают моления-поминовения весной и осенью на кладбище, сохранившиеся до сегодняшнего дня. Умершие рассматривались как живущие в ином, загробном мире, они становились духами-покровителями живых. Их можно было призывать на помощь, они могли гневаться. Умершие могли умереть не единожды. Уважаемые старцы, считались святыми ( иняруфт ), так они пережили «смерть вторую». После извещения о смерти к покойному начинали приходить родственники, соседи и знакомые люди, все приносили в дар ему хлеб, блины, пуре , деньги и клали всё на отдельный стол. Избранный из рода для ночного бдения ве ваны (для умершего мужского пола — мужчина, для умершей женского пола — женщина), а позднее сам пришедший сообщал покойному о приношении, при каждом сообщении все кланялись умершему. Деньги скоблили над его телом, негромко приговаривая: «Вот тебе деньги, делай на них всё, что захочешь, пойдёшь, может быть, на беседу, на свадьбу, поворожи за нас, живых.» Так же, скобля монеты, обращались к ранее умершим родственникам: «Родители, дедушки, бабушки! Вот мы посылаем вам 40 фунтов серебра, 40 фунтов меди, полную коробку табака, и т. д.» Рядом с покойным ставят воду («чтобы душа умылась»), в неё прежде бросали монету, чтобы задобрить душу покойного, и клали лепёшку («чтобы душа поела»). Ночью избранный из рода покойного оставался на ночное бдение ( ве ванфтома ) у тела. Звали обмывальщиков («штайхть»). Никому кроме штайхть в прежнее время к телу, гробу ( лазкс ), щепе от гроба, вещам покойного прикасаться нельзя было из-за опасности заболеть «трупной болезнью» ( шопача наркоть ). Воду после обмывания, щепки от гроба и мусор выносят подальше от дома. После обряжения покойника близкие родственники начинали причитания ( явсемат ) по умершему (причитания по мужу начинала супруга, по детям — их мать, по родителям — дочь). Если причитывать некому — нанимают плакальщиц («ольксихть»). Все причитывали определённые причитания, обязательно с большой эмоциональной силой, поэтому все присутствующие невольно плакали. Причитания продолжались до вечера. Второй этап причитаний проходил после внесения в дом гроба, положения покойного в гроб, на второй день после смерти (у богатых — на третий). Кульминация плача наступает перед выносом гроба. Все присутствующие прежде падали на колени и просили прощения у покойного и его покровительства. После выноса гроба из дома все останавливались и обращались к предкам с просьбой принять к себе нового человека, а живым послать здоровья. Перед домом накрывали стол и ставили гроб рядом со столом. После этого переходили к третьему этапу причётов. Все родственники и любившие покойного также выносили перед домом накрытые столы на пути следования процессии с гробом, у которых все останавливались. Перед тем как хоронить также нужно было принести жертву — «откуп места» ( вастонь идема ) — бросить монеты в изголовье будущей могилы. Плакальщицы исполняли последний этап причитаний. В прежнее время плачи делились на девять этапов:

• первый — после наступления смерти
• второй — при обмывании
• третий — при положении в гроб
• четвёртый — при прощании в доме
• пятый — при выносе тела
• шестой — при проводах незакрытого гроба
• седьмой — при последнем прощании
• восьмой — при закрытии гроба
• девятый — при опускании гроба в могилу

После проводов покойного ( кучмолият ) и похорон ( калмама ), во время которых полагалось молчать, при возвращении все пели гимны ( озксморот ), которые исполняются на ночной рождественский праздник Роштува , на свадьбах и новосельях. Во дворе дома разводят большой костёр к которому подходят все вернувшиеся с кладбища, во многих местах — подходят к печи. Всем, кто боится мёртвых всегда предлагалось подойти к огню или заглянуть в печь, так как огонь несёт в себе очистительную силу. Все собираются на поминовение ( лятфтамат ) в доме покойного. На это время избирают вастозай — человека, который должен будет «замещать» покойного, он должен иметь сходство с покойным. Его одевают в одежду, принадлежавшую покойному, сажают на место покойного, задают вопросы о том, как ему живётся в другой жизни. Вастозаю полагается отвечать на вопросы и хвалить жизнь покойного, говоря, однако, от третьего лица («У него и там хороший достаток». «У вашего и там всё хорошо».). После поминовения в доме возвращаются на кладбище с угощениями и напитками. Всё это надлежит съесть на кладбище, отделив часть в жертву покойному. После этого с покойным все прощаются и просят «не приходить без зова». На третий день родственники приходили на кладбище и просили Модаву «принять и не выпускать покойного». На поминальные трапезы на 3, 9, 20 и 40 дни и в день озкса поминовения предков ( Атянь пъшкядема ши ) в дом приглашают родственников и самого покойного обращаясь с молитвой-обращением в сторону кладбища. На трапезе снова присутствует вастозай , который рассказывает о том, что у покойного всё хорошо в его «другой жизни». Трапеза длится до утра, после чего всех, и также, обращаясь к незримо присутствовавшему покойному, провожают по домам. Незамужних девушек и юношей хоронили в свадебной одежде, так как в другой жизни им предстояло выйти замуж или жениться. Обмывать их приглашали глубоких стариков (для девушек — старых женщин, для юношей — стариков).

См. также

• Мокшанская мифология
• Эрзянская традиционная религия

Литература

• Жиганов М. Ф. 1961. К истории мордовских племен в конце 1 тысячелетия н. э. // Советская археология, # 4. Зеленин Д. К. 1937. Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.: Л.
• Harva, U. 1952. Die religiosen Vorstellungen der Mordwinen. Helsinki.
• Минх А. Н. Моляны и обряды мордвы Саратовской губернии // Этнографическое обозрение. # 4, Москва, 1892
• Мельников П. И. /Андрей Печерский/. 1981. Очерки мордвы. Саранск.
• УПТМН, т.7, ч. 2, НИИЯЛиЭ, Саранск, 1979
• УПТМН, т.7, ч. 3, НИИЯЛиЭ, Саранск, 1981
• Смирновъ И. Н. Мордва. Историко-этнографическій очеркъ, Казань, 1895
• Мокшин Н. Ф. Религиозные верования мордвы. Саранск, 1998
• Е. Н. Мокшина. Историография религиозной жизни мордовского народа//«Регионология» № 4 2012
• ISBN 9985-867-24-6

Примечания