Стиль этой статьи неэнциклопедичен или нарушает нормы литературного русского языка . Статью следует исправить согласно стилистическим правилам Википедии .

Философия индуизма
Школы
Санкхья Йога Ньяя Вайшешика Миманса Веданта Адвайта Вишишта-адвайта Двайта Ачинтья-бхеда-абхеда
Философы и мыслители
Древние Вальмики Капила Патанджали Гаутама Канада Джаймини Вьяса Маркандея Яджнавалкья Гимнософисты Средневековые Шанкара Рамануджа Мадхва Нимбарка Вишнусвами Валлабха Анандавардхана Абхинавагупта Мадхусудана Намдев Тукарам Тулсидас Кабир Васугупта Чайтанья Современные Ганди Радхакришнан Рамана Махарши Ауробиндо Шивананда Кумарасвами Прабхупада Анандамурти

Сва́ми Вивекана́нда ( бенг. স্বামী বিবেকানন্দ МФА : ^(инф.) ; имя при рождении — Нарендрана́тх Да́тта ( бенг. নরেন্দ্রনাথ দত্ত [nɔrend̪ronat̪ʰ d̪ɔt̪o] ); 12 января 1863 , , Британская Индия — 4 июля 1902 , Белур , Британская Индия ) — выдающийся индийский йог , философ Веданты и йоги , общественный деятель, ученик Рамакришны и основатель (Рамакришна Матх) и Миссии Рамакришны .

Биография

Рождение и юность

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Уже в детстве он проявил свой ум и острую память. Он практиковал медитацию с раннего возраста. В школьном возрасте он показывал хорошие результаты в учебе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки по фехтованию , борьбе , гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку . Он был лидером среди своих друзей. Уже в юности он подверг критике суеверные обычаи и дискриминацию, основанную на кастовой системе и религии.

В 1879 году Нарендра поступил в Президентский колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в , чтобы изучать философию . Помимо этого он осваивал логику и европейскую историю.

Примерно в это время он начал задавать себе вопрос - существует ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо-самадж , популярное религиозное движение того времени, руководимое . Он часто спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога, но никогда не получал удовлетворявший его ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Ученик Рамакришны

Нарендра впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражён и озадачен. Он чувствовал, что это слова не были ложью и исходили из души собеседника. Вследствие этого он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не смог сразу принять Рамакришну и его видения, он не пренебрегал общением с ним. Нарендре было свойственно всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и относился ко всем аргументам и исследованиям Нарендры с бесконечным доверием. По прошествии времени Нарендра принял Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути бхакти ("любовной преданности Божеству") других своих учеников, он учил Нарендру адвайта-веданте : философии единства Бога.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра вырос из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелую личность, которая была готова отречься от всего ради осмысления Бога. Через время у Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 года. После этого Нарендра и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем . Они просили милостыню на еду, а об их других потребностях заботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Странствия по Индии

Вскоре молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести странствующую жизнь, не имея ничего, кроме одежды и чаши (патры) для подаяния . В июле 1890 года Вивекананда отправился в долгий путь, не зная куда приведёт его жизнь. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь Индийский субконтинент . В пути Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., утверждается, что принять имя "Вивекананда", которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его поездкой в США .

В течение странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и классов людей в Индии. Вивекананда видел неравенство в обществе и тиранию со стороны высших каст к представителям низших. Он понимал потребность в изменениях сознания нации, чтобы Индия смогла продолжить своё развитие. Он добрался до Каньякумари , мыс Коморин , самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и начал медитировать на одиноко стоящей скале. В течение трёх дней он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о его планах развития Индии и других проектах в отношении индуизма для молодёжи. Слушатели были впечатлены как самим монахом, так и его идеями и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представлять индуизм на . Приняв предложение, с помощью знакомых из Мадраса, раджи Рамнада, махараджей Майсура, Кхетри и Вивекананда отправились в своё путешествие в Америку.

На Западе

Вивекананда выступил в 1893 году на "Всемирном парламенте религий" в Чикаго . В начале своей речи он обратился ко всем со словами: «Сёстры и братья Америки», эти слова вызвали множество оваций со стороны слушавних. Прибытие Вивекананды в США многие считают отправной точкой начала популяризации индуизма на Западе .

В течение нескольких лет после Парламента он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне , читал лекции в основных университетах и всюду старался вызвать всё больший интерес западного мира к индуизму. Его успех не обошёлся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, которых он жёстко критиковал. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.

Возвращение в Индию

Его поклонники заявляют, что он был шокирован приёмом, который получил, возвращаясь в Индию. Там он прочитал серию лекций, известную как «Лекции от Коломбо до Алморы », тем самым подняв моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны . Эта организация по сей день является одиной из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества на территории Индии и пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Вивекананду называют одним из предшественников движения нью-эйдж . Он полагал, что

Бог один, отличаются лишь его имена, — утверждал он. — Одни называют его Аллахом , другие — Богом , кто-то Брахманом , кто-то Кали , кто-то — Рамой , Хари , Иисусом , Буддой

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну из идей от Рамакришны — « Джива есть Шива » (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой , и он создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда по какому принципу мы считаем себя лучше или хуже других? Это было тем вопросом, который он ещё давно задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи . Что возникает затем — сострадание к тем «индивидуумам», которые еще не знают об Единстве и желание помочь им осознать это. Вивекананда не был сторонником популярной в то время парапсихологии , астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек — творец своей судьбы», Собрание сочинений, том 8, где он говорит, что эта идея не способствует развитию людей в духовном прогрессе, а наоборот препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может считаться истинно свободным до тех пор, пока свободными являются не все. Даже желание спасти собственную душу не должно занимать главную позицию в духовном мире, а только бесконечная работа над спасением других может быть истинным признаком просветлённого человека. Он основал Матх (санскр. - монастырь) и "Миссию Рамакришны", основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (санскр. - "Для собственного освобождения и на благо мира").

Вивекананда советовал "стяжать святость", быть бескорыстными и сохранять веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом рассказал, что поддерживает физические и умственные силы благодаря практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), этой позиции твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и равенством с шудрами . Преобладание какой-либо из них ведёт к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода не должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это препятствовало бы естественному развитию.

В России Вивекананду переводил Я. К. Попов. С 1906 по 1914 гг. были сделаны переводы основных сочинений Вивекананды. В 1983 - 1995 гг. произведения Вивекананды, переведённые и изданные в русских переводах ещё до революции, переизданы в России и странах СНГ.

Сочинения

• (1895)
• (10 ноября 1896)

Память

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре .

Примечания

Литература

на русском языке

• Костюченко В. С. Вивекананда. — М.: Мысль, 1977. — 192 с. — ( Мыслители прошлого ). — 50 000 экз.
• Кузьменко Е. (недоступная ссылка с 21-05-2013 [3931 день] — , ) // РОССИЯ — ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Самара). — М.: Институт востоковедения РАН, 2001. — 138 с.
• Матуляк А. В. Эволюция взглядов Свами Вивекананды // Компаративное видение истории философии. — СПб., 2008. — С.97-108. — ISBN 978-5-93682-457-9 .
• Ромен Роллан . Жизнь Вивекананды. 1930.

на других языках

• Adiswarananda, Swami, ed. (2006), Vivekananda, world teacher : his teachings on the spiritual unity of humankind, Woodstock, Vermont: SkyLight Paths Pub, ISBN 1-59473-210-8
• Agarwal, Satya P. (1998), The social role of the Gītā: how and why, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1524-7
• Arrington, Robert L.; Chakrabarti, Tapan Kumar (2001), «Swami Vivekananda», A Companion to the Philosophers, Blackwell Publishing, ISBN 978-0-631-22967-4
• Arora, V. K. (1968), «Communion with Brahmo Samaj», The social and political philosophy of Swami Vivekananda, Punthi Pustak
• Badrinath, Chaturvedi (2006). Swami Vivekananda, the Living Vedanta. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306209-7 .
• Banhatti, G.S. (1995), Life and Philosophy of Swami Vivekananda, Atlantic Publishers & Distributors, p. 276, ISBN 978-81-7156-291-6
• Banhatti, G.S. (1963), The Quintessence of Vivekananda, Pune, India: Suvichar Prakashan Mandal, ASIN B0007JQX3M
• Beckerlegge, Gwilym (2008). Colonialism, Modernity, and Religious Identities: Religious Reform Movements in South Asia. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-569214-3 .
• Bharathi, K.S. (1998b), Encyclopaedia of eminent thinkers: the political thought of Vivekananda, New Delhi: Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-709-0
• Bhide, Nivedita Raghunath (2008), Swami Vivekananda in America, ISBN 978-81-89248-22-2
• Bhuyan, P. R. (2003), Swami Vivekananda: Messiah of Resurgent India, New Delhi: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
• Burke, Marie Louise (1958), Swami Vivekananda in America: New Discoveries, Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-902479-99-9
• Burke, Marie Louise (1985), Swami Vivekananda in the West: New Discoveries (in six volumes) (3 ed.), Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-87481-219-0
• Chakrabarti, Mohit (1998), Swami Vivekananda, poetic visionary, New Delhi: M.D. Publications, ISBN 81-7533-075-9
• Chattopadhyaya, Rajagopal (1999), Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1586-5
• Chetanananda, Swami (1997), God lived with them: life stories of sixteen monastic disciples of Sri Ramakrishna, St. Louis, Missouri: Vedanta Society of St. Louis, ISBN 0-916356-80-9
• Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge
• Cooper, Carebanu (1984). Swami Vivekananda: Literary Biography. Bharatiya Vidya Bhavan.
• Das, Sisir Kumar (1991), A History of Indian Literature: 1800—1910, Western impact : Indian response, Sahitya Akademi, ISBN 978-81-7201-006-5
• Von Dense, Christian D. (1999), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Group
• Dhar, Shailendra Nath (1976), A Comprehensive Biography of Swami Vivekananda (2 ed.), Madras, India: Vivekananda Prakashan Kendra, OCLC 708330405
• Dutta, Krishna (2003), Calcutta: a cultural and literary history, Oxford: Signal Books, ISBN 978-1-56656-721-3
• Dutt, Harshavardhan (2005), Immortal Speeches, New Delhi: Unicorn Books, p. 121, ISBN 978-81-7806-093-4
• Farquhar, J. N. (1915), Modern Religious Movements in India, London: Macmillan
• Ganguly, Adwaita P. (2001), Life and Times of Netaji Subhas: From Cuttack to Cambridge, 1897—1921, VRC Publications, ISBN 978-81-87530-02-2
• (англ.) ( . The Yoga Tradition. — Delhi: Motilal Banarsidass , 2002.
• Ghosh, Gautam (2003). The Prophet of Modern India: A Biography of Swami Vivekananda. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-0149-5 .
• Gokhale, B. G. (January 1964), «Swami Vivekananda and Indian Nationalism», Journal of Bible and Religion , Oxford University Press , 32 (1): 35-42.
• Gosling, David L. (2007). Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore. Routledge. ISBN 978-1-134-14333-7 .
• Gupta, N.L. (2003), Swami Vivekananda, Delhi: Anmol Publications, ISBN 978-81-261-1538-9
• Gupta, Raj Kumar (1986), The Great Encounter: A Study of Indo-American Literary and Cultural Relations, Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-211-6 , retrieved 19 December 2012
• Houghton, Walter Raleigh, ed. (1893), The parliament of religions and religious congresses at the World’s Columbian exposition (3 ed.), * Frank Tennyson Neely, OL 14030155M
• Isherwood, Christopher (1976), Meditation and Its Methods According to Swami Vivekananda, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-030-1
• Isherwood, Christopher; Adjemian, Robert (1987), «On Swami Vivekananda», The Wishing Tree, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-06-250402-9
• Jackson, Carl T (1994), «The Founders», Vedanta for the West: the Ramakrishna movement in the United States, Indianapolis, Indiana: Indiana University Press , ISBN 978-0-253-33098-7
• Kashyap, Shivendra (2012), Saving Humanity: Swami Vivekanand Perspective, Vivekanand Swadhyay Mandal, ISBN 978-81-923019-0-7
• Kapur, Devesh (2010), Diaspora, development, and democracy: the domestic impact of international migration from India, Princeton, New Jersey: Princeton University Press , ISBN 978-0-691-12538-1
• Kattackal, Jacob (1982), Religion and ethics in Advaita, Kottayam, Kerala: St. Thomas Apostolic Seminary, ISBN 978-3-451-27922-5
• Kearney, Richard (13 August 2013). Anatheism: Returning to God After God. Columbia University Press . ISBN 978-0-231-51986-1 .
• Kraemer, Hendrik (1960), «Cultural response of Hindu India», World cultures and world religions, London: Westminster Press, ASIN B0007DLYAK
• Majumdar, Ramesh Chandra (1963), Swami Vivekananda Centenary Memorial Volume, Kolkata: Swami Vivekananda Centenary, p. 577, ASIN B0007J2FTS
• Malagi, R.A.; Naik, M.K. (2003), «Stirred Spirit: The Prose of Swami Vivekananda», Perspectives on Indian Prose in English, New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-150-8
• McRae, John R. (1991), «Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World’s Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe», Buddhist-Christian Studies, University of Hawai’i Press, 11: 7-36, doi:10.2307/1390252, JSTOR 1390252.
• Michelis, Elizabeth De (8 December 2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8 .
• Miller, Timothy (1995), «The Vedanta Movement and Self-Realization fellowship», America’s Alternative Religions, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-7914-2398-1
• Minor, Robert Neil (1986), «Swami Vivekananda’s use of the Bhagavad Gita», Modern Indian Interpreters of the Bhagavad Gita, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-88706-297-1
• Mukherji, Mani Shankar (2011), The Monk As Man: The Unknown Life of Swami Vivekananda, ISBN 978-0-14-310119-2
• Nikhilananda, Swami (April 1964), «Swami Vivekananda Centenary», Philosophy East and West, University of Hawai’i Press, 14 (1): 73-75, doi:10.2307/1396757, JSTOR 1396757.
• Nikhilananda, Swami (1953), Vivekananda: A Biography (PDF), New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 0-911206-25-6 , retrieved 19 March 2012
• Pangborn, Cyrus R.; Smith, Bardwell L. (1976), «The Ramakrishna Math and Mission», Hinduism: New Essays in the History of Religions, Brill Archive
• Paranjape, Makarand (2005), Penguin Swami Vivekananda Reader, Penguin India, ISBN 0-14-303254-2
• Parel, Anthony (2000), Gandhi, Freedom, and Self-Rule, ISBN 978-0-7391-0137-7
• Paul, Dr S. (2003). Great Men Of India : Swami Vivekananda. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-9138-1 .
• Prabhananda, Swami (June 2003), «Profiles of famous educators: Swami Vivekananda» (PDF), Prospects, Netherlands: Springer, XXXIII (2): 231—245.
• Rambachan, Anantanand (1994), The limits of scripture: Vivekananda’s reinterpretation of the Vedas, Honolulu, Hawaii: , ISBN 978-0-8248-1542-4
• Richards, Glyn (1996), «Vivekananda», A Source-Book of Modern Hinduism, Routledge, pp. 77-78, ISBN 978-0-7007-0317-3
• Rinehart, Robin (1 January 2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-905-8 .
• Rolland, Romain (1929a), «Naren the Beloved Disciple», The Life of Ramakrishna, Hollywood, California: Vedanta Press, pp. 169—193, ISBN 978-81-85301-44-0
• Rolland, Romain (1929b), «The River Re-Enters the Sea», The Life of Ramakrishna, Hollywood, California: Vedanta Press, pp. 201—214, ISBN 978-81-85301-44-0
• Rolland, Romain (2008), The Life of Vivekananda and the Universal Gospel (24 ed.), Advaita Ashrama, p. 328, ISBN 978-81-85301-01-3
• Seifer, Marc (2001), Wizard: The Life and Times of Nikola Tesla : Biography of a Genius, Citadel, ISBN 978-0-8065-1960-9
• Sen, Amiya (2003), Gupta, Narayani, ed., Swami Vivekananda, New Delhi: Oxford University Press , ISBN 0-19-564565-0
• Sen, Amiya (2006), Indispensable Vivekananda: anthology for our times, Orient Blackswan, ISBN 978-81-7824-130-2
• Sharma, Arvind (1988), «Swami Vivekananda’s Experiences», Neo-Hindu Views of Christianity, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 978-90-04-08791-0
• Sharma, Benishankar (1963), Swami Vivekananda: A Forgotten Chapter of His Life, Kolkata: Oxford Book & Stationary Co., ASIN B0007JR46C
• Shattuck, Cybelle T. (1999), «The modern period ii: forces of change», Hinduism, London: Routledge, ISBN 978-0-415-21163-5
• Sheean, Vincent (2005), «Forerunners of Gandhi», Lead, Kindly Light: Gandhi and the Way to Peace, Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4179-9383-3
• Shetty, B. Vithal (2009), World as seen under the lens of a scientist, Bloomington, Indiana: Xlibris Corporation, ISBN 978-1-4415-0471-5
• Sil, Narasingha Prosad (1997), Swami Vivekananda: A Reassessment, Selinsgrove, Pennsylvania: Susquehanna University Press, ISBN 0-945636-97-0
• Sooklal, Anil (1993), «The Neo-Vedanta Philosophy of Swami Vivekananda» (PDF), Nidan, 5
• Thomas, Abraham Vazhayil (1974), Christians in Secular India, Madison, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press, ISBN 978-0-8386-1021-3
• Thomas, Wendell (1 August 2003). Hinduism Invades America 1930. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-8013-0 .
• Vrajaprana, Pravrajika (1996). A portrait of Sister Christine. Calcutta: Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 978-8185843803 .
• Majumdar, R. C. (2000), Swami Vivekananda: A Historical Review, Advaita Ashrama, ISBN 978-81-7505-202-4
• Paranjape, Makarand R. (2012). Making India: Colonialism, National Culture, and the Afterlife of Indian English Authority. Springer. ISBN 978-94-007-4661-9 .
• Ritananda, Swami (2013). «Swami Vivekananda: The personification of Spirituality». Swami Vivekananda: New Perspectives An Anthology on Swami Vivekananda. Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 978-93-81325-23-0 .
• Urban, Hugh B. (1 January 2007). Tantra: Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion. Motilal Banarsidass Publisher. ISBN 978-81-208-2932-9 .
• Wuthnow, Robert (1 July 2011). America and the Challenges of Religious Diversity. Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-3724-3 .
• Wolffe, John (2004). Religion in History: Conflict, Conversion and Coexistence. Manchester University Press . ISBN 978-0-7190-7107-2 .

Ссылки

Для улучшения этой статьи желательно : Найти и оформить в виде сносок ссылки на независимые авторитетные источники , подтверждающие написанное . После исправления проблемы исключите её из списка. Удалите шаблон, если устранены все недостатки.