Сюгэндо ( яп. 修験道 сюгэндо: , «Путь тренировок и испытаний») — японское синкретическое учение, соединяющее в себе древние японские практики поклонения горам каннаби cинко ( яп. 神奈備信仰 каннаби синко: ) , шаманизм , анимизм , аскетизм , оммёдо , мистический даосизм , а также тантрические буддийские заклинания. Последователи учения называются сюгэндзя ( яп. 修験者 , «люди тренировок и испытаний») , кэдза ( яп. 験者 , «люди испытаний») , cюгёся ( яп. 修行者 cюгё:ся , «подвижники») и ямабуси ( яп. 山伏 , «лежащие в горах») . Основателем учения традиционно считается Эн-но Гёдзя ( яп. 役行者 или 役の行者 эн-но гё:дзя ), который также известен как Эн-но Одзуну ( яп. 役小角 ) , Эн-но Убасоку ( яп. 役優婆塞 ) .

Один из самых значимых религиозных текстов для сюгэндо это «Сутра Бесконечной жизни трёх тел Будды», авторство которого приписывается либо Эн-но Гёдзя, либо Будде Шакьямуни . Сутра зачитывается в качестве части ежедневной литургии в тодзан-ха , одной из ветвей сюгэндо. Иногда вместо «Сутры Бесконечной жизни» зачитывается « Сутра сердца » .

Религиозные практики

Адепты сюгэндо считают, что воспитание физической стойкости приводит к просветлению. В практики учения входят: отшельничество , пост , медитация , рецитация сутр и заклинаний, а также сидение или стояние под холодным водопадом (иногда в снегу). Сюгэндзя устанавливают каменные или деревянные дорожные столбики хидэ ( яп. 碑伝 ) вдоль горных путей для того, чтобы оставить доказательства об их паломничествах .

Горное пространство считается священным, поэтому существуют особенные процедуры, которые следует совершить перед посещением гор. Они называется нюдзан ( яп. 入山 ню:дзан , «вхождение на гору») или сампай тодзан ( яп. 参拝登山 , «посещение священной горы») . Каждая новая стадия ритуала состоит из особой мудры какунин-ин ( яп. 確認印 ) , рецитации мантр или вака .

История

Школы сюгэндо — связь со школами эзотерического буддизма

Движение возникло в конце эпохи Хэйан , когда древние японские практики поклонения горам подверглись иностранным влияниям. Иными словами, развитие сюгэндо было тесно связано с синто-буддийским синкретизмом . Особенно сильное влияние оказали школы эзотерического буддизма тэндай и сингон . Спустя какое-то время образовалась комплексная (хоть и довольно шаткая) система отношений между храмами cюгэндо и этих двух школ. В средние века у сюгэндо прочно закрепились отношения с учением тэндай, когда в эпоху Эдо подобное произошло со школой сингон. В период Мэйдзи эти отношения были закреплены де юре, где из тэндай-сюгэндо получилась ветвь хондзан-ха ( яп. 本山派 ) , а сингон-сюгэндо была названа тодзан-ха ( яп. 当山派 то: дзан-ха ) .

После слияния с вышеупомянутыми школами сюгэндо стало частью религии высокого класса ( яп. 文化宗教 бунка сю:кё: , «культурная религия») . На этой стадии стали появляться первые религиозные тексты .

Запрет на сюгэндо

В период Мэйдзи произошел процесс разделения синтоизма от буддизма, который получил название симбуцу бунри . В 1872 году сюгэндо было объявлено религией суеверий и запрещено. Храмы сюгэндо превращались либо в синтоистские святилища , либо в храмы школ эзотерического буддизма. В качестве исключения, сюгэндзя горы Хагуро сумели сохранить свои традиции вопреки закону, что, впрочем, не помешало утеряться многим религиозным практикам. Причины запрета сюгэндо крылись в эклектическом характере секты , а также в том, что правительство видело в сюгэндо отголосок феодального прошлого. Адептам школы был дан выбор: либо стать синтоискими жрецами, либо буддийскими монахами эзотерических школ. Был и третий вариант — отказаться от подвижничества или священнослужения вовсе. Сюгэндзя , которые стали буддийскими монахами, были немногочисленны (менее 1 процента от всех бывших последователей). Все они были приняты только в низкие монашеские саны. Эти адепты попытались поддерживать свои старые традиции даже в рамках новых школ. Тем не менее, им запрещали носить одеяния сюгэндзя и исполнять ритуалы своего старого учения .

В сюгэндо издревле существовало табу на разговоры об учении в мирском обществе. Оно закреплялось клятвой во время посвящения в подвижники. Этот запрет строго соблюдался даже после симбуцу бунри, поэтому повлёк за собой исчезновение многих практик .

Современный сюгэндо

В 1946 году старые законы в отношении религии были пересмотрены. Образовалось огромное количество новых движений сюгэндо — фактически старых традиций , которые, вдобавок, ещё и объявили свою независимость от школ эзотерического буддизма. За последние 70 лет многие школы сюгэндо восстановились, и ныне их центры можно найти по всей стране. Академическое изучение сюгэндо тоже встретило свой новый рассвет. Из хондзан-ха появились школы тэндай дзимон-сю, хондзан сюгэн-сю и к импунсэн сюгэн хонсю . Из т одзан-ха появились школы сингон-сю хонсю и хагуро сюгэндо ( по-другому хагуро сюгэн хонсю ) .

Хондзан-ха и тодзан-ха

Хондзан-ха (тэндай)

Главный центр хондзан-ха был расположен в храме Сёго-ин ( яп. 聖護院 cё:го-ин ) вплоть до периода Эдо. Ныне этот храм является центром независимого течения сюгэндо хондзан сюгэн-сю ( яп. 本山修験宗 сюгэндо: хондзан сюгэн-сю: ) . В хондзан сюгэн-сю Эн-но Гёдзя считается основателем, когда монаха считают восстановителем. У этой школы существует 33 места для паломничества. Число было выбрано в соответствии с количеством ипостасей бодхисаттвы Каннон, центральной фигуры Лотосовой сутры . Горы Кацураги, находящиеся неподалёку, имеют 28 паломнических мест. В этот раз количество локаций отсылает к 28 главам сутры Лотоса. Область гор Ёсино и Оминэ считается одним из святейших мест секты .

Тодзан-ха (сингон)

Главные центры тодзан-ха находятся в храмах Кофуку-дзи в Наре и в Киото . Обретя независимость, Дайго-дзи стал главным храмом секты сингон-сю дайго-ха . От ходзан-сюгэн сю эта секта отличается тем, что здесь восстановителем сюгэндо чтят монаха Сёбо ( яп. 聖宝 Сё:бо: ) , который ещё считается основателем их центрального храма. Тодзан-ха располагает 36 святыми местами для паломничества в области гор Ёсино , Оминэ и Кимпу .

Центры практики и паломничества

Горная цепь Оминэ

В горной цепи Оминэ самую главную ритуальную роль исполняет гора Оминэ ( яп. 大峰山 О:минэ ) и храм на этой же горе. Гора Оминэ и её окрестности до сих пор закрыты для женщин, поскольку издревле считается, что женщины мешают исполнению монашеских обязательств. С этой горной цепью также связаны легенды о горных ёкаях -монахах тэнгу . Обиталище их легендарного беловолосого короля Содзёбо ( яп. 僧正坊 Со: дзё: бо: ) находится на горе Курама-яма ( яп. 馬山 ) . Не последнюю роль играет гора Кимпусэн ( яп. 金峯山 ) , а также храм Кимпусэн-дзи . Ранее храм был связан со школой тэндай, но на данный момент принадлежит независимому учению кимпунсэн-сюгэн хонсю .

Горы Хакусан

Горы Хакусан это общее название для ряда гор, которые находятся в префектурах Исигава , Фукуи , Гифу и Тояма . Ранее горы Хаку были известны как Синтайсан ( яп. 神体山 , «гора-божество») . Когда-то на них было запрещено забираться, но с ростом популярности сюгэндо Хакусан тоже стали местом аскетических практик, медитации и паломничества. Вера в то, что эти горы является божествами называется Хакусан-синко ( яп. 白山信仰 хакусан-синко: , Досл. вера горы Хаку) . Сегодня существует более 2000 святилищ по всей стране, посвященных этой вере. Главное же находится на священной горе Годзэмпо ( яп. 御前峰 годзэмпо: ) . Основателем культа Хакусан считается подвижник Тайтё Сёнин ( яп. 泰澄聖人 тайтё: сё:нин ) , который, согласно преданию, посещал эту гору в 717 году. Тем не менее, первые упоминания о Тайтё появились значительно позже, в эпоху Хэйан . В это же время горы Хаку становятся паломническими .

Дэва Сандзан

Ещё один древний центр сюгэндо находится на трёх горах Дэва Сандзан ( яп. 出羽三山 ) в префектуре Ямагата . В Дэва Сандзан включатся святые горы Хагуро ( яп. 羽黒山 ) , Гассан ( яп. 月山 ) , Юдоно ( яп. 湯殿山 ) . Раньше эти горы принадлежали секте сингон, но в период Эдо владение горами перешло в руки секты тэндай. До 1873 года это был комплекс буддийских храмов, но после процесса симбуцу бунри гора Хагуро сильно преобразовалась. Она стала своеобразным синтоистским анклавом с небольшим количеством буддийских храмов у подножия гор. Такая ситуация сохранилась и сегодня. В 1946 году была образована секта хагуро сюгэн хонсю ( яп. 羽黒修験本宗 хагуро сюгэн хонсю: ) , с храмом Хагуросан-котакудзи сёдзэнин ( яп. 羽黒山荒沢寺正善院 хагуросан ко:такудзи сё:дзэнин ) во главе .

Акиноминэ ( яп. 秋乃峰 ) — один из самых значительных ритуалов этой горы, который является церемонией вхождения в горы. За неё ответственна секта хагуро сюгэн хонсю , которая проводит её с 24 августа по 1 сентября. Есть и синтоистская версия, проводимая святилищем Дэва Сандзан с 25 августа по 1 сентября. Стать участником этого ритуала может не только посвященный в сюгэндзя, но и любой желающий .

Гора Такао

Гора Такао является главным учебным центром сюгэндо в Канто . Строительство первого храма связывают с именем монаха Гёки . Ныне храмовый комплекс носит название Такао-сан якуо-ин. Популярен обычай с написанием своих желаний и просьб на дощечках (яп. гома ). Затем гома подвешивают на специальные щиты. Во второе воскресенье марта дощечки сжигают, что, согласно поверью, ускоряет трансляцию написанных желаний богам. В этот же день проводят фестиваль хождения по горячим углям хиватари мацури ( яп. 火渡り祭り ) . Празднество привлекает огромное количество гостей, в число которых входят подвижники с других гор и миряне. С этим обрядом связано поверье про монаха , который сжёг восемь тысяч таких табличек, после чего плясал на углях. Во время плясок ему явился огненный бог Идзуна Дайгонгэн, одна из ипостасей Фудо-Мёо . Это божество впоследствии стало покровителем храма .

Очень важное место среди почитаемых божеств занимают тэнгу , которые здесь видятся не просто как злобные лешие- ёкаи или трикстеры , а как уважаемые божества .

На горе располагается синтоистское святилище Компира-дзиндзя, посвящённое божеству .

Библиография

• Gorai Shigeru. Japanese Journal of Religious Studies (англ.) . — Vol. 16, No. 1. — Nanzan University, 1989. — P. 117—142.
• Штейнер Е. C. Приближение к Фудзияме. — Слово, 2011. — С. 181—193. — 360 с. — ISBN 978-5-387-00276-2 .

Дальнейшее чтение

• Kazuo Kasahara. A History of Japanese Religion (англ.) . — 1 edition. — Kosei Publishing Company, 2002.

Примечания