Бальдр ( др.-сканд. Baldr ), или Ба́льдер (исландское написание «Ба́льдур») — в германо-скандинавской мифологии один из асов , бог весны и света.

Бальдр подобен присутствующим в мифологии многих народов божествам умирающей и возрождающейся природы , покровительствующим земледелию или растительности в целом. Такие боги обычны для мифологии и религий народов, живущих или живших на территориях, для природы которых характерна сезонность . Исследователи связывали этот образ также с христианским влиянием, с представлениями о происхождении смерти и первой жертвы, с обрядами инициации , и с засвидетельствованным в Скандинавии ритуальным умерщвлением конунга для отвращения несчастья.

Этимология

Древнескандинавский термин Baldr («храбрый, дерзкий»; «господин, принц») и его различные германские аналоги, включая древнеанглийский вариант Bældæg и древневерхненемецкий Balder (или Palter ), вероятно, происходят от протогерманского слова Balðraz («герой, принц»; древнескандинавское mann-baldr : «великий человек»; древнеанглийское bealdor : «принц, герой»), которое, в свою очередь, происходит от balþaz , что означает «храбрый» (древнескандинавское ballr : «твёрдый, упрямый»; готское balþa : «смелый, решительный»; древнеанглийское beald : «смелый, храбрый, уверенный»; старосаксонский bald : «доблестный, смелый»; древневерхненемецкий bald : «храбрый, отважный»).

Мифологический сюжет

Бальдр — сын Одина и Фригг . Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр — самый светлый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь, и всё становится краше. Обителью Бальдра является Брейдаблик ( Breiðablik ).

Жена Бальдра — Нанна , их сын — Форсети . Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мёртвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард , но его мать Фригг придумала, как спасти Бальдра. По легендам, Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда Бальдру. Но Локи , узнав, что Фригг ещё не взяла клятвы с омелы (Mistlteinn — в буквальном переводе «Мглистый клинок») , сделал из этого растения дротик и хитростью заставил Хёда его метнуть в Бальдра. Дротик попал точно в сердце.

Посланник Одина Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата. Хель , повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых.

Позже асы узнали, что дротик Хёду дал Локи, после чего тот был связан и помещен в пещеру, где он был заключен в цепи, а над головой его повесили ядовитую змею, из пасти которой постоянно капал яд. Этот яд попадал в миску, которую держала супруга Локи Сигюн. Когда миска наполнялась до краев, Сигюн опустошала её. Пока она не держала миску над лицом мужа, Локи корчился в мучениях от яда, попадающего на кожу (что, по мифам, являлось причиной землетрясений).

Смерть Бальдра привела к наступлению Фимбулвинтер . Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдёт после дня Рагнарёк , когда из моря поднимется новая зелёная земля.

Параллели в других мифологических системах

Образ Бальдра имеет параллели в индоарийской мифологии. Жорж Дюмезиль открыл схожесть мифа о Бальдре с сюжетом о Юдхиштхире из древнеиндийского эпоса « Махабхарата » . В «Махабхарате» Дурьодхана (аналог Локи), используя слепого Дхритараштру (Хёд), вызывает Юдхиштхиру (Бальдр) на игру в кости, в которой, став жертвой мошенничества, Юдхиштхира проигрывает всё и отправляется в изгнание. Также аналогия в том, что и Бальдр, и Юдхиштхира в конце концов получают справедливое вознаграждение. По мнению Дюмезиля, образы Бальдра и Юдхиштхиры восходят ко времени индоевропейского единства как символы дружественности и безоговорочного доверия. Эти качества связывают их с богом Митрой .

Примечания

Литература

• de Vries, Jan (1962), (1977 ed.), Brill, ISBN 978-9004054363
• Orel, Vladimir E. (2003), (англ.) , Brill, ISBN 978-9004128750
• Гримм, Якоб . Пальтар // Германская мифология / Пер., коммент. Д. С. Колчигина. Под ред. Ф. Б. Успенского. — М. : Издательский Дом ЯСК, 2019. — Т. 1. — С. 462—478. — 928 с. — (Studia philologica). — ISBN 978-5-907117-30-3 .
• Дюмезиль, Жорж. Верховные боги индоевропейцев. — М. : Наука , 1986. — 234 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).
• Король Д. Вступ до історичної танатології: навч. посіб. Київ: НаУКМА, 2015.
• Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Олимп, 1997.
• Младшая Эдда. Изд. подготовили О. А. Смирницкая и М. И. Стеблин-Каменский . Л., 1970.
• Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М: Астрель , АСТ , 2002. — 464 с. — ISBN 5-17-008799-3 , 5-271-02563-2.

Ссылки

• Бедненко Г. от 10 июля 2009 на Wayback Machine