Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование . Проверьте соответствие информации приведённым источникам и удалите или исправьте информацию, являющуюся оригинальным исследованием. В случае необходимости подтвердите информацию авторитетными источниками . В противном случае статья может быть выставлена на удаление. ( 6 июля 2017 )

Парама́тма ( санскр. परमात्मा , IAST : paramātmā , «Высший Атман ») в философии индуизма — высшая духовная сущность, верховный дух, высшая душа или сверхдуша . Параматма, это первооснова всех вещей и феноменов . Он всепроникающий и всеприсутствующий, все существующее есть его проявление .

Параматма ( санскр. परमात्मा [pərəmaːtmaː] ) — это существительное мужского рода именительного падежа от санскритского термина параматман ( санскр. परमात्मन् [pərəmaːtmən] ), состоящего из двух слов, парам — «верховный» или «наивысший», и атман — «сущность», «душа», «я».

Философия индуизма рассматривает природу живых существ как троичную. Так Атма-упанишада различает три вида атмана: внешний атман (грубое физическое тело), внутренний атман (психику) и Параматман (высшее «Я», Абсолют ). Слово атман употребляется в Упанишадах как местоимение «я», «себя», таким образом атманом Упанишады иногда называют физическое тело, в других случаях психику, но чаще всего подразумевают под этим термином Параматман. Атма-упанишада описывает Параматму как высшее бессмертное Я всех существ и применяет к нему такие эпитеты как: единственный, неделимый, без частей, всепроникающий, лишенный свойств, не обладающий видом, вкусом, запахом, беззвучный и неосязаемый, чистый, незапятнанный, свидетель, непостижимый, немыслимый и неописуемый, бездеятельный, неуничтожимый, не рождающийся и не умирающий, трансцендентный по отношению к прошлым воплощениям . Тогда как внутренний атман описывается как деятельный, воспринимающий объекты чувств и испытывающий эмоции . Автор Чхандогья-упанишады провозглашает, что тот Атман, который пребывает в его сердце, также охватывает все сущее. Меньший чем ядро просяного зерна, он в то же время больше, чем все миры: «Вот мой Атман в сердце, это Брахман » — утверждает Риши . Являясь единой духовной сутью всех существ, Параматман в то же время пребывает вне их . В Чхандогья-упанишаде брахман Уддалаки объясняет своему сыну, что та тонкая сущность не воспринимаемая чувствами, «основа всего существующего» — есть Атман. « Ты и есть То » — говорит Уддалаки своему сыну .

В « Ригведе » и Мундака-упанишаде джива и Параматма сравниваются с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Джива занята поеданием плодов ( кармы ) дерева, в то время как Параматма только наблюдает за своим другом, выступая свидетелем его деятельности.

Параматман трансцендентен к знанию и невежеству и не имеет материальных атрибутов ( ). В « Бхагавад-гите » говорится, что хотя Параматма и кажется разделенным между всеми существами, все же он един и не делим . Параматма пребывает внутри существ и вне их, далеко и близко, он движущийся, но при этом неподвижный, непостижимый вследствие своей тонкости . Параматма при этом выполняет роль свидетеля деятельности живых существ ( джив ).

В философии Адвайта-веданты , только единый Параматман считается истинным и бессмертным «Я» всех живых существ, тогда как психофизический комплекс признается отличным от истинного «Я» преходящим наложением (упадха). Таким образом, множественность джив признается иллюзией .

В философии вишнуизма кроме трех видов атмана, двух не истинных и одного истинного, также признается существование четвёртой сущности — дживатмана или индивидуальной души. Дживатман в вишнуизме обладает вечным бытием, не выступает как полностью тождественный Параматману, а рассматривается как его часть. Сам же Параматма отождествляется с личностным Богом. Таким образом, между дживатманом и Параматманом вишнуизма существует вечное различие. Множественность джив признается реальностью .

См. также

• Веданта
• Мировая душа
• Парашива

Примечания

Литература

• Ватман С. В. / Под ред. . — СПб. : Издательство СПбГУ , 2005. — 403 с. — ISBN 5-288-03579-2 .
• Полосин В. С. Миф. Религия. Государство: Исследование политической мифологии. — 2 изд., перераб. и доп. — М. : Ладомир , 1999. — 440 с. — 2000 экз. — ISBN 5-86218-173-3 .

Ссылки