Interested Article - Радханатх Свами

Радхана́тх(а) Сва́ми ( IAST : Rādhānatha Svāmī , англ. Radhanath Swami ; имя при рождении — Ри́чард Сла́вин , англ. Richard Slavin ; род. 7 декабря 1950, Чикаго, США) — американский кришнаитский гуру, проповедник , писатель и общественный деятель; ученик Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977) и один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН).

Радханатх Свами является основателем и духовным лидером в Мумбаи , где вокруг него сплотилась многочисленная община верующих. В Индии Радханатх Свами выступил вдохновителем ряда крупных благотворительных проектов: в 1998 году по его инициативе была основана благотворительная Больница Бхактиведанты , а в 2004 году начала проводиться гуманитарная миссия по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей. По данным на 2012 год, в рамках этой миссии кришнаиты ежедневно обеспечивают горячим питанием около 260 000 детей .

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы вайшнавской духовности. Ему довелось встречаться с президентом США Бараком Обамой , президентами Индии Пратибхой Патил и Пранабом Мукерджи , премьер-министром Индии Нарендрой Моди . Радханатх Свами выступал в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента , в Гарвардском , Колумбийском и Стэнфордском университетах , Массачусетском технологическом институте , в штаб-квартирах Apple , Microsoft , Intel и Oracle .

В 2008 году на английском и в 2011 году на русском вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Биография

1950—1970 гг. Ранние годы

Ричард Славин родился 7 декабря 1950 года в Чикаго . Он был вторым из трёх сыновей в семье среднего достатка . Родители Ричарда, Адель и Джеральд Славин, были детьми еврейских эмигрантов из России , Литвы , Польши и Румынии . Они выросли в трудные времена Великой депрессии и с ранних лет вынуждены были работать, помогая своим родителям . После женитьбы, Джеральд сначала открыл дилерскую фирму по продаже машин марки Ford , а позднее — мастерскую по ремонту автомобилей . В 1955 году, когда Ричарду было четыре года, он вместе с семьёй переехал в зажиточный пригород Чикаго Хайленд-Парк , расположенный в живописной сельской местности .

В детстве у Ричарда проявились склонности, которые он позднее назвал «следами своих прошлых жизней» . Он не хотел принимать пищу за столом, а предпочитал сидеть на полу, как это принято в Индии . Когда родители запретили ему делать это, Ричард начал есть за столом стоя . При виде мяса и яиц его тошнило, а после принятия мясной пищи — рвало . Только по прошествии нескольких лет он с трудом привык к мясной диете . С ранних лет Ричард осознал, что материалистический образ жизни никогда не принесёт ему удовлетворения . Его привлекали бедность и простота .

Хотя родители Ричарда не были людьми религиозными, у него с ранних лет проснулся интерес к религии и духовным темам . В 13 лет он прошёл обряд бар-мицвы (еврейского совершеннолетия) и получил наставления от местного раввина о том, как правильно молиться . На своё тринадцатилетие Ричард получил в подарок от старшего брата Марти дебютный альбом фолк-трио Peter, Paul and Mary . В своих песнях группа выступала против войны и социальной несправедливости, но на Ричарда особое впечатление произвели те композиции, в которых Peter, Paul and Mary пели о Боге .

В 1965 году Ричард поступил в , где приобрёл много друзей . Весь период учёбы он был одним из лучших учеников в своём классе . Основным увлечением Ричарда были занятия борьбой . Он вошёл в состав школьной спортивной команды и выиграл большинство поединков . Однако, вывихнув плечо на крупном соревновании, Ричард решил оставить занятия спортом . В свободное от уроков время он вместе с парой друзей работал автомойщиком . Много общаясь с чернокожим населением, Ричард проникся идеями движения Мартина Лютера Кинга .

Когда Ричарду было 16 лет, один из его близких друзей погиб в автокатастрофе, что заставило юношу всерьёз задуматься над смыслом жизни . Тогда же, следуя примеру некоторых из своих сверстников, Ричард окунулся в контркультуру хиппи , отрастил длинные волосы и, желая постичь глубинный смысл жизни, начал курить марихуану . Жажда приключений побудила Ричарда летом 1968 года совершить путешествие автостопом в Калифорнию . Там он ночевал на пляжах и посетил тогдашнюю мекку хиппи — парк Хейт-Эшбери в Сан-Франциско .

В 1969 году Ричард поступил в Майами-Дейд-колледж , где в поисках духовного опыта впервые принял ЛСД и начал читать книги по религии и философии . Хотя в колледже Ричард учился на отлично, к тому времени он полностью разочаровался в материалистичных жизненных ценностях американцев . Мифу о доброй старой Америке он больше не верил . Научившись играть на губной гармонике , Ричард перешёл от наркотиков к музыкальным экспериментам. После прочтения ряда книг по восточной философии, он начал практиковать медитацию . Сначала Ричард медитировал на священный слог « Ом », а затем занялся трансцендентальной медитацией , повторяя в уме «купленную» за 35 долларов однослоговую мантру . Эта практика не принесла Ричарду удовлетворения, но помогла ему осознать необходимость найти истинного гуру .

Летом 1970 года, после окончания первого года учёбы в колледже, Ричард посетил рок-фестиваль на острове , в котором приняли участие Джими Хендрикс и другие известные музыканты и коллективы того времени . На фестивале Ричард встретил кришнаита, который дал ему буклет с фотографией Бхактиведанты Свами Прабхупады , поющего мантру « Харе Кришна » под деревом в Томпкинс-сквер-парке . Тем же летом Ричард оставил учёбу в колледже и оправился вместе с парой своих друзей-хиппи в путешествие по Европе .

1970 г. Из Европы в Индию

По Европе Ричард путешествовал вместе со своим другом детства Гэри Лиссом . Денег у юных хиппи практически не было, спали они где приведётся, а питались в основном хлебом и сыром . На дорожные расходы Ричард зарабатывал, играя на губной гармонике и прося милостыню на улице . В Амстердаме Ричард снова повстречал кришнаитов и прожил некоторое время в коммуне хиппи. В Англии он посетил рок-фестиваль Isle of Wight на Острове Уайт , увидев 30 августа 1970 года одно из последних выступлений Джими Хендрикса .

В ходе своих странствований, Ричард читал книги по восточной духовности и Библию, которую привёз с собой из Америки . Он любил посещать христианские церкви и монастыри, где не упускал возможности побеседовать со священниками и монахами . В Риме Ричард встретился с монахом- францисканцем , с которым у него состоялась долгая беседа об Иисусе Христе и взаимоотношении христианства и иудаизма . Ричард и Гэри также побывали на выступлении папы в Ватикане и в расположенном в катакомбах монастыре, в котором католические монахи медитировали среди скелетов своих предшественников, пытаясь таким образом осознать бренность материального тела . Расставшись на время со своим другом, Ричард совершил паломничество в Ассизи , посетив места, связанные с жизнью великого католического святого Франциска Ассизского .

В Афинах , Ричард и Гэри сначала зарабатывали на жизнь, сдавая кровь, а затем, вместе с швейцарским скрипачом и французским гитаристом, играли музыку и собирали милостыню на улице . После того, как полиция запретила им делать это, конфисковав заработанные ими деньги, Ричард и Гэри отправились на остров Крит , где поселились в пещере на берегу моря . К тому времени, Ричарда уже мало интересовали беззаботный образ жизни и идеалы хиппи . Его всё больше влекло к духовной жизни .

Однажды утром, Ричард, медитируя и молясь на вершине скалы, услышал внутренний голос, который призвал его отправиться в Индию . В то же утро, внутренний голос направил Гэри в Израиль . Расставшись со своим другом, Ричард отправился в путь. У него не было денег и конкретного плана путешествия, но он твёрдо верил в то, что сможет добраться до «страны, в которой его ожидали ответы на молитвы» .

Повстречав в Афинах двух хиппи, также стремившихся на Восток, Ричард отправился вместе с ними в Индию по популярному в то время среди хиппи маршруту через Турцию , Иран , Афганистан и Пакистан . В Турцию их пустили с большим трудом, так как в это время там бушевала эпидемия холеры . Чуть было не став жертвами бандитов в Стамбуле , они продолжили своё путешествие на автобусе через Анкару к границе с Ираном. В Тегеран они прибыли во время Рамадана . У Ричарда проснулся интерес к исламу и он, расставшись со своими друзьями, остался на несколько дней в Мешхеде — важном месте паломничества для мусульман-шиитов . У мавзолея Имама Резы Ричард встретил образованного мусульманина, который объяснил ему основы ислама и мусульманские обычаи .

По прибытии в Афганистан, Ричард провёл несколько дней в Герате , где его приютила в своём доме бедная афганская семья . Здесь Ричард впервые испытал культурный шок , наблюдая за афганцами, счастливыми несмотря на убогую нищету . По прибытии в Кандагар , Ричард встретил на улице слепого мальчика, который целыми днями напролёт пел песни о любви к Богу . Мальчик этот показался Ричарду самым счастливым человеком, которого он когда-либо встречал . Эта встреча произвела на Ричарда глубочайшее впечатление и заставила его задуматься над природой счастья . В Кандагаре Ричард также пережил самый сильный наркотический опыт в своей жизни, побудивший его дать обет никогда больше не принимать наркотики . В Кабуле его попыталась соблазнить красивая голландская девушка . Ричарду секс показался несовместимым с духовными поисками и он отверг её притязания, поклявшись впредь хранить целибат .

1970—1972 гг. Индия: в поисках гуру

В Индию Ричард прибыл в декабре 1970 года. Наблюдая за свободно гулявшими по Дели коровами, он почувствовал отвращение к мясу и стал вегетарианцем . В Дели Ричард принял участие в «Мировой конференции йоги», на которую собралось более 800 гуру, йогинов, мудрецов и пандитов . Ричард встретился с известным йогином, основателем Гималайского института Свами Рамой . Когда Ричард попросил у него благословений, Свами Рама ответил, что духовный прогресс Ричарда впредь должен основываться на общении со святыми личностями, которые помогут ему преодолеть все препятствия на духовном пути .

Ричард также встретился со Свами Сатчиданандой — известным учеником Свами Шивананды . Свами Сатчидананда объяснил Ричарду основной смысл йоги и призвал его не искать в других недостатки, а всегда пытаться видеть хорошие качества . Сатчидананда благословил Ричарда на то, что бы тот «открыл сокровище своего сердца» . Ричард также посетил серию лекций индийского гуру и философа Джидду Кришнамурти , который был известен тем, что мог ответить на любой вопрос и сокрушить любой аргумент . От Кришнамурти Ричард научился тому, что в духовной жизни не может быть места поверхностности, что привязываясь к внешним вещам и ритуалам, человек может забыть об основной цели духовной практики — очищении своего сердца .

Последний день конференции прошёл в Вигьян-бхаване — крупнейшем концертном зале в Нью-Дели . На мероприятие собрались более 3000 человек . К концу церемонии закрытия конференции далеко не все из сотен присутствовавших йогинов и гуру получили слово, из-за чего всё закончилось руганью и дракой за право выступить у микрофона .

В январе 1971 года в поисках гуру Ричард отправился в Гималаи . По прибытии в Ришикеш , он остановился на несколько дней в « Обществе божественной жизни » — ашраме , основанном Свами Шиванандой . Ричард много общался с учеником Шивананды, Свами Чиданандой , который возглавил ашрам после смерти своего гуру . Чидананда убедил Ричарда в необходимости практики джапа-медитации — повторении мантр на чётках . Ричард нашёл уединённое место на берегу Ганги, где по восемь-десять часов в день повторял « Харе Кришна » и другие мантры . Вскоре ему повстречался непальский старик- садху , по просьбе которого Ричард выбросил всю свою западную одежду в воды Ганги и получил взамен простое одеяние индуистского отшельника . Садху благословил Ричарда, сказав, что впредь Ганга будет ему матерью .

Решив очистить своё существование, Ричард начал практиковать суровые аскезы . Ежедневно, в течение месяца, с восхода до заката солнца он медитировал сидя на скале посреди Ганги . Питался он только сырыми овощами, фруктами и орехами . Когда желание играть на губной гармонике стало отвлекать Ричарда от медитативной практики, он, не долго думая, выбросил дорогую гармонику в воды священной реки .

В Ришикеше Ричард также познакомился с садху, жившим в пещере на склоне холма . Видя искренность американского юноши, садху научил Ричарда новым техникам медитации . К тому времени Ричард выглядел как настоящий индийский отшельник, с телом, исхудавшим от скудного питания и с дредлоками на голове .

Так и не найдя себе гуру в Гималаях, Ричард продолжил скитаться по Индии . Некоторое время он жил среди шиваитских садху в Варанаси и среди буддийских монахов в Бодх-Гае — месте, где Будда достиг просветления . По прибытии в Бомбей , Ричард увидел плакат, анонсировавший серию фестивалей с участием американских кришнаитов и их духовного учителя — Бхактиведанты Свами Прабхупады . В тот же вечер Ричард из любопытства пришёл на устроенную кришнаитами программу, где впервые услышал лекцию Прабхупады . Прабхупада и то, что он говорил, произвело на Ричарда большое впечатление .

Гуру кришнаитов давал лекции ежедневно в течение недели . Ричард каждый раз приходил ещё до начала программы, садился как можно ближе к Прабхупаде и внимал его словам . Кришнаиты усиленно проповедовали своему хиппи-соотечественнику, но Ричард ещё не был готов слушать их . Он верил в то, что все пути ведут к Богу и не понимал, «зачем нужно следовать этому индийскому гуру и группе его американских и индийских последователей» .

Расставшись с кришнаитами, Ричард продолжил свои скитания по Индии, путешествуя «из ашрама в ашрам, от одного гуру к другому» . Спустя несколько месяцев он оказался в Матхуре — святом для вайшнавов месте, где по преданию родился Кришна . День приезда Ричарда в этот священный город совпал с днём явления Кришны — Кришна-джанмаштами . Ричард на время поселился в расположенной неподалёку от Матхуры священной деревне Вриндаван , где, согласно верованиям индуистов, Кришна провёл своё детство . Во Вриндаване Ричард остановился в ашраме известного кришнаитского гуру и духовного брата Прабхупады — Свами Бона .

Спустя несколько месяцев, во Вриндаван с группой американских учеников приехал Прабхупада . Слушая лекции кришнаитского гуру, Ричард пришёл к выводу, что гаудия-вайшнавская философия была самой совершенной и что Прабхупада был личностью, по-настоящему любившей Бога . Особое впечатление на Ричарда произвело то, с каким сильным религиозным чувством Прабхупада пел бенгальские бхаджаны . В своём сердце Ричард почувствовал, что Прабхупада был величайшим гуру и святым, которого ему привелось встретить за всё время своих скитаний по Индии . Прабхупада ответил на все вопросы Ричарда и подкрепил свои ответы цитатами из священных писаний . Ричарду также показалось, что Прабхупада сам жил в полном соответствии с философией, которую проповедовал . Однако, Ричард и на этот раз не решился присоединиться к кришнаитам и после отъезда Прабхупады и его учеников остался во Вриндаване .

1972—1973 гг. Возвращение в Америку. Принятие духовного посвящения

Весной 1972 года индийские власти отказали Ричарду в продлении визы и он был вынужден возвратиться в Америку . Проведя несколько недель в кришнаитском храме в Амстердаме и в Храме Радхи-Кришны в Лондоне , Ричард вернулся к своим родителям, которые к тому времени переселились из Чикаго в Майами . Вскоре он снова вошёл в контакт с кришнаитами и отправился в Нью-Йорк, где встретился с Прабхупадой, остановившимся в городе на несколько дней по пути в Индию . Ричард хотел вернуться в Индию, но Прабхупада попросил его остаться в Америке и, под руководством Киртанананды Свами , помогать в развитии общины Нью-Вриндаван . Ричард последовал совету и поселился в Нью-Вриндаване, где ухаживал за коровами и читал в свободное от работы время книги Прабхупады . Убеждённый изложенной в книгах философией и личным примером живших в общине кришнаитов, Ричард окончательно решил принять Прабхупаду как своего гуру . Летом 1973 года он сбрил свои длинные волосы и получил от Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Радханатха Даса», означающее «слуга Кришны, возлюбленного Радхи » .

1973—1986 гг. Нью-Вриндаван. Принятие отречения

Последующие шесть лет Радханатх практически безвыездно провёл в Нью-Вриндаване, участвуя в развитии общины . Жизнь в то время там была крайне аскетичной . Холодные зимы кришнаиты проводили без отопления и горячей воды, принимая омовение ледяной водой . Радханатх строго следовал вайшнавским духовным практикам , пас коров и служил храмовым божествам .

В первой половине 1980-х годов Радханатх выступал с лекциями в ряде университетов Огайо и Пенсильвании и давал курсы вегетарианской кухни . В начале 1982 года лидер общины Киртанананда Свами предложил Радханатхе принять санньясу (уклад жизни в отречении) . Поначалу, Радханатх отклонил предложение, посчитав, что почёт и уважение, которые по традиции получали санньясины, помешают его духовной жизни . Однако, после уговоров Киртанананды и других кришнаитов, Радханатх согласился на этот шаг . Церемония посвящения Радханатха в санньясу состоялась в мае 1982 года в Нью-Вриндаване . После принятия отречения, Радханатх получил титул « свами » и с тех пор известен под именем «Радханатх Свами» .

1986-н.в. Миссионерская и благотворительная деятельность

В 1983 году Радханатх Свами, впервые после многолетнего перерыва совершил паломничество в Индию, где встретился с некоторыми из своих старых друзей . В 1986 году он избрал своей базой Бомбей , где основал . Храм расположен в районе элитного бомбейского пляжа Чаупати и пользуется огромной популярностью . В число его прихожан входят несколько тысяч представителей бомбейской элиты . Обязательным условием для желающих стать монахами и жить в храме является наличие высшего образования и опыта работы по профессии . Монахи из Храма Радхи-Гопинатхи регулярно проводят культурные программы более чем в 30 бомбейских университетах .

В 1998 году по инициативе Радханатха Свами была основана благотворительная Больница Бхактиведанты . Более половины из трёхсот медиков больницы являются кришнаитами . Ежегодно врачи больницы Бхактиведанты проводят 600—700 бесплатных операций по удалению катаракты глаза .

В 2004 году по инициативе Радханатха Свами Храм Радхи-Гопинатхи начал проводить благотворительную миссию по бесплатной раздаче вегетарианских обедов детям из малоимущих семей, обучающихся в бомбейских школах . В первые месяцы существования миссии кришнаиты ежедневно обеспечивали горячими обедами около 1500 школьников . К 2012 году программа значительно расширилась. Были построены четыре промышленные кухни, оснащённые современным оборудованием . Это дало возможность ежедневно кормить около 260 000 детей .

В 2000-е годы по инициативе Радханатха Свами была основана эко-община «Говардхана» в Махараштре . 24 декабря 2011 года состоялась церемония официальной инаугурации общины, в которой приняли участие бывший министр сельского хозяйства Махараштры Нана Сахеб Патил и около 150 наиболее уважаемых прихожан храма Радхи-Гопинатхи .

Радханатх Свами активно путешествует, выступая на темы индуизма и восточной духовности . Ему доводилось встречаться с президентом США Бараком Обамой , президентом Индии Пратибхой Патил , выступать в Вестминстерском дворце перед членами британского парламента . В качестве приглашённого оратора, Радханатх Свами выступал в Гарвардском , Колумбийском и Стэнфордском университетах , Массачусетском технологическом институте , в штаб-квартирах таких корпораций, как Apple , Microsoft , Intel и Oracle .

1994-н.в. Деятельность в руководстве ИСККОН

В 1987 году решением Руководящего совета община Нью-Вриндаван была исключена из ИСККОН. На следующий год из ИСККОН были также исключены все члены общины, остававшиеся верными Киртанананде Свами. К их числу принадлежал и Радханатх Свами. В 1994 году Радханатх Свами и руководимый им Храм Радхи-Гопинатхи были официально приняты назад в ИСККОН. В том же году Радханатх Свами стал одним из лидеров организации, начав исполнять обязанности члена Руководящего совета и инициирующего гуру .

В 1990-е — 2000-е годы Радханатх Свами руководил ИСККОН в Махараштре (1995—2010), Гоа (2002—2010), Дамане и Диу (2002—2010), Западной Виргинии (1995—2007), Огайо (1998—2007), Кентукки (1998—2007), Италии (2002—настоящее время) и в Белгауме (1995—2010) .

Путешествие домой. Автобиография американского йога

Радханатх Свами, и Бхакти Вигьяна Госвами в студии телеканала « Дождь »

В 2008 году вышла в свет автобиография Радханатха Свами, озаглавленная The Journey Home: Autobiography of an American Swami . Фрэнсис Ксавиер Клуни в своей рецензии на книгу отметил:

Как и во многих других духовных автобиографиях, внешние события и детали оказываются фоном для внутреннего поиска автора. Во время своего путешествия, автор становится смиренным, учится быть нищим, проходит через серию испытаний, которые толкают его к тому, чтобы жить только одной верой. Но как и любой паломник, он не осознаёт всего этого пока находится в пути, — только оглядываясь назад он видит, как всё это время Бог тихо и настойчиво вёл его к Себе .

Книга переведена и издана на хинди , маратхи , гуджарати , каннада , телугу , тамильском и русском языках . В русском переводе книга вышла в августе 2011 года под названием «Путешествие домой. Автобиография американского йога».

Презентацию гуджаратского издания книги провёл в ноябре 2011 года тогдашний первый министр штата Гуджарат Нарендра Моди (в 2014 году он стал премьер-министром Индии ) . На церемонии презентации Моди выступил с 26-минутной речью. Он, в частности, заявил, что «истинной идентичностью Индии является духовность» и что желающие постичь её должны совершить путешествие в разные уголки Индии. При этом Моди сравнил духовное путешествие Радханатха Свами с паломничествами таких фигур, как Мирабай , Вивекананда и Рамакришна . Моди также отметил, что

в то время как на Западе превалирует философия «Ешь, пей и веселись», Индия проповедует жертвование и жизнь в духе философии «терпимости, принятия и уважения». Только индийское духовное наследие может помочь решить такие проблемы, как терроризм и глобальное потепление . Мы должны принять это наследие и научиться гордиться им .

Библиография

На английском
  • Radhanath Swami. The Journey Home: Autobiography of an American Swami. — San Rafael, California: Mandala, 2009. — 356 p. — ISBN 1601090447 .
  • Radhanath Swami. Nectar Drops. — 2009. — 100 p.
На русском
  • Радханатх Свами. Слуга слуги. — М. : Философская книга, 2007. — 304 с.
    • Радханатх Свами. Слуга слуги. — 2-е изд., исправленное. — М. : Философская книга, 2008. — 304 с.
  • Радханатх Свами. Смирение / Пер. с англ.: Бхакти Вигьяна Госвами и Премавардхана дас. — М. : Философская книга, 2008. — 208 с.
  • Радханатха Свами. Бодхамрита. Нектар откровений. — Тверь: Рупа, 2010. — 357 с. — ISBN 9785902629733 .
  • Радханатха Свами. Бодхамрита. Нектар откровений. Часть 2-я. — Днепропетровск, 2010. — 248 с. — ISBN 9785902629733 .
  • Радханатха Свами. Путешествие домой. Биография американского йога / Пер. с англ.: Людмила Гончарова, Николай Кравцов, Борис Москвитин. — М. : Арт Дизайн +, 2011. — 448 с. — 7000 экз. ISBN 9785990209022 .
    • Радханатха Свами. Путешествие домой. Биография американского йога / Пер. с англ.: Людмила Гончарова, Николай Кравцов, Борис Москвитин. — М. : Арт Дизайн +, 2013. — 444 с. — 5000 экз. ISBN 978-5-9902090-3-9 .
  • Радханатха Свами. Рама-лила. — М. : Бесценные дары, 2010. — 198 с.
  • Радханатха Свами. Духовная жизнь грихастх и брахмачари. — М. : Первая Образцовая Типография, 2011. — 192 с. — 3000 экз. ISBN 9785820500756 .
  • Радханатха Свами. Бесценные дары Прабхупады. — М. : Вятка, 2011. — 240 с. — 1500 экз. ISBN 9785820500770 .
  • Радханатха Свами. Возрождение любви / Переводчик: Д. Анджали. — М. : ООО Уран, 2012. — 272 с. — 1500 экз. ISBN 978-5-8205-0098-5 .
  • Радханатха Свами. Великие вайшнавы. Том 1. — М. : Исток, 2012. — 208 с. — 3000 экз. ISBN 978-5-8205-0116-6 .
  • Радханатха Свами. Нама-таттва. Истины о святом имени. — 2016. — 192 с.

Примечания

  1. В автобиографии Радханатх Свами вспоминает, что перед тем, как отправиться в Европу, он навестил своих родителей в Чикаго. Во время перелёта обратно в Нью-Йорк, его соседом в самолёте оказался блюзовый певец Джонни Винтер . Во время перелёта они вместе спели под аккомпанемент губных гармоник песню «Mother-in-Law Blues». , pp. 15—16
  1. , pp. 24—25
  2. . The Huffington Post (2012). Дата обращения: 20 июля 2012. 8 августа 2012 года.
  3. , p. 126
  4. , p. 59
  5. , p. 4
  6. , p. 60
  7. , p. 25
  8. , p. 5
  9. , p. 6
  10. , p. 127
  11. , p. 26
  12. , p. 8
  13. , p. 7
  14. , p. 9
  15. , pp. 11—13
  16. , p. 13
  17. , p. 20
  18. , p. 30—33
  19. , pp. 34—35
  20. , p. 36—38
  21. , pp. 42—46
  22. , pp. 63—66
  23. , pp. 67—75
  24. , pp. 26—27
  25. , p. 27
  26. , pp. 97—104
  27. , pp. 106—115
  28. , pp. 127—128
  29. , p. 128
  30. , p. 28
  31. , p. 29
  32. , p. 338
  33. , p. 339
  34. , p. 340
  35. , p. 25
  36. , p. 345
  37. , p. 204
  38. ISKCON Governing Body Commission. (англ.) . Dandavats.com (1994). Дата обращения: 10 июля 2010. 14 апреля 2012 года.
  39. ISKCON Governing Body Commission. (англ.) . Dandavats.com (2010). Дата обращения: 10 июля 2010. 14 апреля 2012 года.
  40. (англ.) . PTI (30 ноября 2011). Дата обращения: 1 августа 2015. Архивировано из 4 марта 2016 года.
  41. Нарендра Моди . (гудж.) . Официальный канал премьер-министра Индии Нарендры Моди на YouTube (1 декабря 2011). Дата обращения: 7 августа 2014. 4 октября 2014 года.
  42. Narendra Modi. (англ.) . Official site of Narendra Modi (30 ноября 2011). Дата обращения: 7 августа 2014. 14 августа 2014 года.

Литература

Ссылки

Источник —

Same as Радханатх Свами