В социальной теории и философии антигуманизм (c др.-греч. ἀντι — против , с лат. humanus — человечный ; букв. против человечности ) — это теория, которая критикует традиционный гуманизм , традиционные представления о человечности и состоянии человека . Центральным в антигуманизме является точка зрения, что философская антропология и её концепции « человеческой природы », «человека» или «человечности» должны быть отвергнуты как исторически относительные, идеологические или метафизические .

Истоки

В конце XVIII и XIX веках философия гуманизма была краеугольным камнем эпохи Просвещения . Человеческая история рассматривалась как продукт человеческой мысли и действий, который следует понимать через категории « сознание », « свобода воли », « выбор », «ответственность», « моральные ценности ». Человеческие существа рассматривались как обладающие общими существенными чертами . Из веры в универсальную моральную основу человечества следовало, что все люди по своей сути свободны и равны. Для либеральных гуманистов , таких как Иммануил Кант , универсальный закон разума был руководством к полному освобождению от любого вида тирании .

Критика гуманизма как чрезмерно идеалистического началась в XIX веке. Для Фридриха Ницше гуманизм был не более чем пустой фигурой речи — светской версией теизма . Макс Штирнер выразил аналогичную позицию в своей книге « Единственный и его достояние », опубликованной за несколько десятилетий до работы Ницше. Ницше утверждает в «Генеалогии морали», что права человека существуют как средство для слабых сдерживать сильных; как таковые, они не способствуют эмансипации жизни, а вместо этого отрицают её .

Молодого Маркса иногда считают гуманистом, поскольку он отвергал идею прав человека как симптом той самой дегуманизации , против которой они были призваны выступать. Учитывая, что капитализм вынуждает индивидов вести себя эгоистично, они находятся в постоянном конфликте друг с другом и, таким образом, нуждаются в правах для собственной защиты. Истинная эмансипация, утверждал он, может прийти только через установление коммунизма , который отменяет частную собственность . Согласно многим антигуманистам, таким как Луи Альтюссер , зрелый Маркс рассматривает идею «человечности» как нереальную абстракцию, которая маскирует конфликты между антагонистическими классами; поскольку права человека абстрактны, справедливость и равенство, которые они защищают, также абстрактны, допуская крайнее неравенство в реальности .

В XX веке представление о людях как о рационально автономных было оспорено Зигмундом Фрейдом , который считал, что людьми в значительной степени движут бессознательные иррациональные желания .

Мартин Хайдеггер рассматривал гуманизм как метафизическую философию, которая приписывает человечеству универсальную сущность и ставит его выше всех других форм существования. Для Хайдеггера гуманизм рассматривает сознание как парадигму философии, приводя её к субъективизму и идеализму , которых следует избегать. Как и Гегель до него, Хайдеггер отверг кантовское понятие автономии , указав, что люди являются социальными и историческими существами, а также отвергнув кантовское понятие конституирующего сознания. В философии Хайдеггера Бытие ( нем. Sein ) и человеческое бытие ( нем. Dasein ) являются первичным единством. Дуализмы субъекта и объекта, сознания и бытия, человечества и природы являются недостоверными производными от этого . В «Письме о гуманизме» (1947 г.) Хайдеггер дистанцируется как от гуманизма, так и от экзистенциализма . Он утверждает, что экзистенциализм не преодолевает метафизику, поскольку он просто переворачивает основной метафизический принцип, согласно которому сущность предшествует существованию. Вместо этого эти метафизические категории должны быть демонтированы .

Позитивизм и философия науки

Позитивизм — это философия науки , основанная на представлении о том, что как в социальных , так и в естественных науках информация, получаемая из чувственного опыта, и логическая и математическая обработка таких данных, вместе они являются исключительным источником всех авторитетных знаний . Позитивизм предполагает, что действительное знание (истина) существует только в научном знании . Получение и проверка данных, которые могут быть получены с помощью органов чувств, известны как эмпирические данные . Эта точка зрения утверждает, что общество функционирует в соответствии с общими законами, которые диктуют существование и взаимодействие онтологически реальных объектов в физическом мире. Интроспективные и интуитивные попытки получить знания отвергаются. Хотя позитивистский подход был повторяющейся темой в истории западной мысли , эта концепция была разработана в современном смысле в начале XIX века философом и социологом-основателем Огюстом Контом . Конт утверждал, что общество функционирует в соответствии со своими собственными квазиабсолютными законами, подобно тому как физический мир функционирует в соответствии с гравитацией и другими абсолютными законами природы .

Мыслитель-гуманист Цветан Тодоров определил в современности направление мысли, которое делает упор на науку и в рамках неё тяготеет к детерминистскому взгляду на мир. Он чётко идентифицирует теоретика-позитивиста Огюста Конта как важного сторонника этой точки зрения . Для Тодорова « сциентизм не устраняет волю, но решает, что, поскольку результаты науки действительны для всех, эта воля должна быть чем-то общим, а не индивидуальным. На практике индивид должен подчиняться коллективу, который „знает“ лучше, чем он сам. Автономия воли сохраняется, но это воля группы, а не личности… Сциентизм процветал в двух совершенно разных политических контекстах… Первый вариант сциентизма был применён на практике тоталитарными режимами» ю Аналогичную критику можно найти в работе, связанной с Франкфуртской школой социальных исследований. Антипозитивизму ещё больше способствовало бы неприятие сциентизма , или науки как идеологии. Юрген Хабермас утверждает в своей работе «О логике социальных наук» (1967 г.), что «позитивистский тезис о единой науке, который сводит все науки к естественнонаучной модели, терпит неудачу из-за тесной взаимосвязи между социальными науками и историей и того факта, что они основаны на ситуативное понимание смысла, которое может быть объяснено только герменевтически <…> доступ к символически предструктурированной реальности не может быть получен только путём наблюдения» .

Структурализм

Структурализм был разработан в послевоенном Париже как ответ на воспринимаемое противоречие между свободным предметом философии и детерминированным предметом гуманитарных наук . Она опиралась на систематическую лингвистику Фердинанда де Соссюра для представления языка и культуры как общепринятой системы знаков, предшествующей вхождению в них индивидуального субъекта . В изучении лингвистики структуралисты видели объективность и научность, которые контрастировали с гуманистическим акцентом на творчество, свободу и целеустремленность .

Соссюр считал, что отдельные единицы лингвистического значения — знаки — обладают своей индивидуальностью и способностью обозначать только в силу их контрастов или противопоставлений другим единицам в той же символической системе. Для Соссюра знак — это таинственное объединение звука и мысли. Ничто не связывает эти два понятия: каждый звук и мысль в принципе могут быть заменены другими звуками или концепциями. Знак имеет значение только в результате работы всей системы, в которой он функционирует . Общение с помощью определённых форм речи и действий (условно-досрочное освобождение) само по себе предполагает наличие общего свода правил (языка). Конкретный элемент поведения и система, которая позволяет ему что-то значить, взаимно влекут за собой друг друга. Сам акт идентификации того, что они говорят, уже подразумевает наличие структур. Знаки, таким образом, не служат субъекту; они не предшествуют отношениям различия между ними. Мы не можем искать выход из этой чисто реляционной системы. Индивид всегда подчинён кодексу. Лингвистическое исследование должно абстрагироваться от субъективных физических, физиологических и психологических аспектов языка, чтобы сконцентрироваться на языке как на самодостаточном целом .

Антрополог -структуралист Клод Леви-Стросс провозгласил, что «конечная цель наук о человеке не в том, чтобы конституировать человека, но в том, чтобы растворить его» . Он систематизировал структуралистский анализ культуры, который вобрал в себя идеи и методы из соссюровской модели языка как системы означающих и означаемых. В его работе использовались технические термины Соссюра, такие как язык и условно-досрочное освобождение, а также различие между синхроническим анализом (абстрагирование системы, как если бы она была вне времени) и диахроническим анализом (где учитывается временная длительность). Он уделял мало внимания индивидууму и вместо этого сосредоточился на системах знаков в том виде, в каком они действовали в примитивных обществах. Для Леви-Стросса культурный выбор всегда был предварительно ограничен означающей конвенцией . Всё, что было в опыте, имело значение для коммуникационных кодов. Структура этой системы никем не была разработана и не присутствовала в сознании её пользователей, но, тем не менее, могла быть распознана научным наблюдателем.

Семиологическая работа Ролана Барта (1977 г.) осудила культ автора и фактически провозгласила его смерть.

Переформулировка психоанализа Жаком Лаканом , основанная на лингвистике, неизбежно привела к аналогичному умалению концепции автономного индивида: «человек с дискурсом о свободе, который, безусловно, следует назвать бредовым… порождённым животным, находящимся во власти языка» . Согласно Лакану, индивид не рождается человеком, а становится таковым только благодаря включению в культурный порядок, который Лакан называет символическим . Доступ к этому порядку осуществляется через « зеркальную стадию », когда ребёнок моделирует себя по своему собственному отражению в зеркале. Язык позволяет нам навести порядок в наших желаниях на этой « воображаемой » стадии развития . Бессознательное , существующее до этого символического порядка, должно подчиняться символическому закону. Поскольку бессознательное доступно психоаналитику только на языке, самое большее, что он или она может сделать, — это расшифровать сознательные высказывания пациента. Такое декодирование может происходить только в рамках означающей цепочки; означаемое бессознательного дискурса остаётся недостижимым. Оно пребывает в заранее обозначенном измерении, недоступном языку, которое Лакан называет «реальным». Из этого следует, что невозможно выразить субъективность. Сознательный дискурс — это воздействие смысла, недоступного говорящему субъекту. Эго — это фикция, которая охватывает ряд эффектов, достигаемых независимо от самого разума .

Взяв пример с двойной атаки Брехта на буржуазный и социалистический гуманизм , структурный марксист Луи Альтюссер использовал термин «антигуманизм» в нападке на марксистских гуманистов , чью позицию он считал ревизионистским движением. Он считал гуманизм буржуазной индивидуалистической философией, которая постулирует «человеческую сущность», благодаря которой существует потенциал для подлинности и общечеловеческой цели . Этой сущности не существует: это формальная структура мышления, содержание которой определяется доминирующими интересами каждой исторической эпохи . Социалистический гуманизм также является этическим и, следовательно, идеологическим феноменом. Поскольку его аргументация опирается на моральную и этическую основу, она отражает реальность эксплуатации и дискриминации, которые её порождают, но никогда по-настоящему не осмысливает эту реальность. Марксистская теория должна выйти за рамки этого и перейти к научному анализу, который направлен на глубинные силы, такие как экономические отношения и социальные институты .

Альтюссер считал, что «структура» и «социальные отношения» имеют приоритет над индивидуальным сознанием , выступая против философии субъекта . Для Альтюссера индивиды не являются составной частью социального процесса, а являются его опорой или следствием . Общество конструирует индивида по своему собственному образу и подобию с помощью своих идеологий : убеждения, желания, предпочтения и суждения человеческого индивида являются результатом социальных практик. Там, где гуманисты-марксисты, такие как Дьёрдь Лукач , полагали, что революция зависит от развития классового сознания исторического субъекта — пролетариата , антигуманизм Альтюссера устранял роль человеческого фактора ; история была процессом без субъекта .

Постструктурализм

Постструктуралист Жак Деррида продолжил акцент структурализма на языке как ключе к пониманию всех аспектов индивидуального и социального бытия, а также на проблематизации человеческого субъекта, но отверг его приверженность научной объективности . Деррида утверждал, что если знаки языка значимы только в силу их отношений различия со всеми другими знаками в той же системе, то значение основано исключительно на игре различий и никогда по-настоящему не присутствует . Он утверждал, что фундаментально неоднозначная природа языка делает человеческие намерения непостижимыми, критиковал перфекционизм эпохи Просвещения и осуждал как бесполезный экзистенциалистский поиск аутентичности перед лицом всеобъемлющей сети знаков. Мир сам по себе является текстом; ссылка на чистый смысл, предшествующий языку, не может быть выражена в нём . Как он подчёркивал, «субъект — это не какая-то метаязыковая субстанция или идентичность, не какое-то чистое cogito самоприсутствия; он всегда вписан в язык» .

Мишель Фуко бросил вызов основополагающим аспектам гуманизма эпохи Просвещения . Он отвергал абсолютные категории эпистемологии (истина или определённость) и философской антропологии (субъект, влияние, традиция, классовое сознание), подобно тому, как Ницше ранее отвергал категории разума, морали, духа, эго, мотивации как философские заменители Бога . Фуко утверждал, что современные ценности либо непосредственно приводят к контрэмансипационным результатам, или сочетал возросшую «свободу» с усилением дисциплинарной нормализации . Его антигуманистический скептицизм распространялся на попытки обосновать теорию человеческими чувствами в той же мере, что и человеческим разумом, утверждая, что и то, и другое было исторически случайными конструкциями, а не универсалиями, которых придерживался гуманизм . В «Археологии знания» Фуко отверг историю как «гуманистическую антропологию». Методология его работы была сосредоточена не на реальности, лежащей за категориями «безумие», «преступность», «делинквентность» и «сексуальность», а на том, как эти идеи были сконструированы дискурсами .

Примеры из культуры

Героиня романа «Хорошая работа» начинает с определения себя как семиотического материалиста, «позиции субъекта в бесконечной паутине дискурсов — дискурсов власти, секса, семьи, науки, религии, поэзии и т. д.» . Обвинённая в принятии мрачного детерминистского взгляда, она парирует: «антигуманист, да; бесчеловечный, нет… по-настоящему детерминированный субъект — это тот, кто не осознает дискурсивных образований, которые его определяют» . Однако, обладая большим жизненным опытом, она приближается к признанию того, что постструктурализм — это интригующая философская игра, но, вероятно, бессмысленная для тех, кто еще даже не осознал сам гуманизм .

В своей критике гуманистических подходов к популярному кино Тимоти Лори предполагает, что в новых анимационных фильмах от DreamWorks и Pixar «„человек“ теперь способен стать местом аморальных нарушений, вместо того, чтобы — или, по крайней мере, в дополнение к этому — быть образцом примерного поведения для младшей аудитории» .

См. также

Антифундаментализм Антинатализм Космицизм Эссенциализм Нэнси Фрейзер Гуманизм Марксистский гуманизм Модернизм и Постмодернизм

Нигилизм Оккамизм , который отрицает универсалии, вместо этого утверждая, что существуют только индивиды Первородный грех Философский пессимизм Постгуманизм Отчуждение Структуралистский марксизм

Примечания

Литература

• Р. Барт — «Изображение: Музыка: Текст» (1977 г.)
• Л. С. Каттарини — «За пределами Сартра и бесплодия» (2018 г.)
• М. Фуко — «История безумия в классическую эпоху» (1961 г.)
• М. Фуко — «Рождение Клиники» (1963 г.)
• М. Фуко — «Слова и вещи» (1966 г.)
• М. Фуко — «Археология знания» (1969 г.)
• М. Фуко — «Надзирать и наказывать» (1975 г.)
• М. Фуко — «История сексуальности» (1976 г.)
• С. Геруланос — «Атеизм, который не является гуманистическим, возникает во французской мысли» (2010 г.)
• М. Хайдеггер — «Письмо о гуманизме» (1946 г.)
• К. Маркс — «К еврейскому вопросу» (1844 г.)
• Ф. Ницше — «Генеалогия морали» (1887 г.)

Ссылки