Исла́ндские ска́зки ( исл. Íslensk þjóðsögur ) — прозаические устные рассказы о вымышленных персонажах исландского фольклора , главные черты которых — историзм и правдивость . Несмотря на то, что текст исландских сказок опирается на вымысел, однако он претендует на достоверность, а сказки рассказываются так, как будто сам рассказчик верит в их правдивость . Большинство исландских сказок — сказки-бывальщины или сказки-былинки, в которых рассказывается о конкретных событиях и людях (или сказочных персонажах). Среди народных исландских сказок очень мало волшебных сказок ( исл. ​​ævintýri ) , а сказок про животных и вовсе нет . Основные персонажи исландских сказок — обычные люди (крестьяне), колдуны, священники (в основном католические епископы, среди которых чаще всех в сказках рассказывается о Сэмунде Мудром ), чёрт , трётли ( См. Тролль ), аульвы ( См. Эльфы , Альвы ), так называемые «скрытые жители» ( исл. huldufólk ), так называемые «люди, объявленные вне закона» ( исл. útilegumaður ), а также привидения и призраки .

История исландских сказок

Первые постоянные поселения в Исландии были основаны в конце IX века скандинавами , которые вместе с языком принесли с собой богатую мифологию , свои национальные идеи и фольклор . В дохристианскую эпоху сказки заменялись мифами , легендами , анекдотами и забавными историями из жизни, выдуманными историями о привидениях и колдунах, а также кельтскими сказаниями. Безусловно главное место в перечисленных занимали германо-скандинавские мифы, которые появились в Исландии с первыми поселенцами .

Жители Исландии сохранили богатую скандинавскую мифологию , и даже после того, как в 1000 году древнейший из ныне существующих в мире парламент , Альтинг , принял христианство как государственную религию, языческие мифы не были забыты, так как часть их трансформировалась в сказки и саги . Но, с другой стороны, в исландском фольклоре появились новые герои — ангелы , апостолы , Дева Мария — которые отчасти потеснили старых .

В раннем средневековье сказки стали главнейшим жанром устного фольклора. В это время было придумано много сказок, некоторые из которых также были заимствованы фарерцами и норвежцами , а ещё бо́льшее количество сказок заимствовали сами исландцы. Многие сказки появились в Исландии из Дании и Норвегии , однако исландцы — народ, экономическая деятельность которого ограничивалась сельским хозяйством , и что главное — рыболовством и морской торговлей — интенсивно общались с другими народами. Эйнар Оулафюр Свейннсон в своей книге «Исландские сказки» писал, что исландцы принимали, «исландицировали» сказки других народов из-за так называемого «феномена периферии». В средние века до открытия Колумбом Америки , исландцы жили в периферии известного европейцам мира, и в их глазах даже самые не значимые истории, рассказанные европейцами, были важными и интересными. Однако с другой стороны даже некоторые самые распространённые среди европейских народов сказки никогда не рассказывались в Исландии, или рассказывались, но были быстро забыты .

Особенности исландских сказок

Большинство фольклористов склонно считать, что исландские сказки, как жанр устного народного творчества, существовали с конца IX века, то есть задолго до принятия Исландией христианства . Но так как до христианизации Исландии кроме сказок существовали также мифы , возникает проблема выявления различий сказок и мифов. Главное различие состоит в том, что в то время как мифы являются сказаниями о богах и героях, о происхождении мира и явлений природы, в сказках центральным героем является либо человек, либо животное или неодушевлённый предмет с человеческими качествами, а мифологические персонажи, которые встречаются в некоторых сказках, являются вспомогательными героями сказок .

Благодаря отрезанности Исландии от материковой Европы , исландский фольклор развивался без большого влияния на него со стороны скандинавских и других народов, населявших Европу, чем и объясняется самобытность и уникальность исландских сказок .

Одна из главных черт исландских сказок — непредсказуемость от начала до конца. Очень часто даже главный персонаж меняется несколько раз на протяжении сказки и происходят неожиданные события, которые, впрочем, часто выходят за рамки сюжетной линии и являются лишними. Так, в сказке «Хельга дочь старика» ( исл. Helga karlsdóttir ) умирающая старуха даёт дочери магическое шило, которое умеет говорить «да», которое впоследствии играет незначительную роль: помогает девочке избавится от домогательств своего отца. На протяжении сказки девочка беременеет и рожает сына, что никак не влияет на смысл и развязку сказки, а в конце сказки, когда девочка зовёт на помощь карлика, с которым она познакомилась в середине сказки, на помощь прилетает птица, которая появляется в сказке впервые .

В исландских сказках, в отличие от сказок других народов, не всегда рассказывается о борьбе добра и зла, а если даже рассказывается, то часто побеждает зло, а в большом количестве исландских сказок главный герой и вовсе умирает в конце. У большинства исландских сказок нет глубинного смысла. Исландские сказки — это скорее истории об интересных событиях, которые происходили в прошлом и передавались в виде устных рассказов из поколения в поколение .

Классификация исландских сказок

Несмотря на то, что существует система классификации фольклорных сказок (См. Указатель сюжетов фольклорной сказки ), однако фольклористы , филологи и литературоведы , изучающие исландские народные сказки, сталкиваются с трудностями, связанными с классификацией исландских сказок, что в первую очередь является следствием того, что некоторые типы сказок отсутствуют в исландском фольклоре, а некоторые сказки невозможно отнести ни к одному из типов из каталога, в котором классифицируются и систематизируются фольклорные сказки. Известный немецкий историк Конрад фон Маурер (1823—1902) , который интересовался культурой и историей Исландии, предложил следующую классификацию исландских народных сказок :

• I группа — мифологические сказки
• II группа — сказки о привидениях и призраках
• III группа — сказки о колдовстве
• IV группа — сказки о природных явлениях
• V группа — сказки, имеющие отношение к религии
• VI группа — исторические сказки
• VII группа — волшебные сказки
• VIII группа — юмористические сказки.

У Йоуна Аурнасона была собственная классификация исландских сказок, схожая с классификацией Конрада фон Маурера, с двумя отличиями: Йоун Аурнасон не включил в классификацию мифологические сказки, однако добавил отдельную группу о «людей, объявленных вне закона» ( исл. útilegumaður ) .

Одной из самых эталонных считается классификация Карла фон Сидов, которая представлена ниже :

• upphovssägner (аэтиологические истории), в которых рассказывается как произошло что-то, или название чего-то (например: как появилась та или иная гора из-за того, что трётль был пойман первыми лучами солнца; или как появился лишайник на камнях, после того как крестьяне упали с лестницы, по которой поднимались к Деве Марии);
• minnessägner — истории о том, что конкретный человек видел или испытал в жизни;
• vittnessägner — сказки, фабула которых опирается на вымышленную историю (фантазию).

Несмотря на то, что ни одна из классификаций исландских сказок не являются удовлетворительной с научной точки зрения, однако они упрощают изучение исландского фольклора .

Персонажи исландских сказок

Трётли и скессы

Трётли и скессы — одни из немногочисленных персонажей исландских сказок, унаследованных от . Несмотря на то, что этимологически слово «трётль» ( исл. tröll ) не отличается от слова «тролль» , однако исландские трётли очень сильно отличаются от троллей . Главное отличие состоит в том, что трётли являются злыми, безобразными гигантами (их образ схож с образом йотунов из древнеисландской мифологии), в то время как тролли, персонажи фольклора других германо-скандинавских народов, не всегда являются гигантами и даже могут быть положительными персонажами. Однако трётли отличаются и от йотунов тоже: тогда как трётли живут в скалах, йотуны живут в Йотунхейме ( др.-сканд. Jötunheimr ) и имеют обширные земли . Легенды, согласно которым тролли пугали людей своим внешним видом и сверхъестественной силой, зародились в Скандинавии , откуда прибыли первые поселенцы Исландии , заселявшие остров в конце IX века .

Трётли — огромные, человекоподобные существа с большим носом. В большинстве сказок они представляются свирепыми, злыми и коварными. Они едят только мясо, в том числе и человеческое. Обычно они держат в руках либо железную палицу, либо большой нож. Одеты трётли в козлиные шкуры . Они часто похищают и убивают скот, иногда нападают на деревни, и больше всего боятся звона церковных колоколов . Несмотря на то, что трётли являются жадными, злыми и мстительными существами, в некоторых сказках описывается, как они становятся верными друзьями, если им оказывается какая-то услуга. Трётли обычно живут в одиночку. Их типичное жилище — пещеры или скалы, а некоторые из них сами являются скалами или холмами, так как трётли превращаются в камень под действием дневного света. В связи с этим суеверные исландцы больше боялись трётлей зимой, во время длинной полярной ночи , и тогда же собираясь большими компаниями, рассказывались страшные сказки об этих свирепых существах .

Скессы (трётли женского рода) — безобразные, глупые и злые, однако в то же время чадолюбивые и мужелюбивые существа. Скессы тоже убивают скот и нападают на людей. Они часто похищают мужчин, и если влюбляются в них, превращают их в трётлей . Во многих сказках скессы и трётли живут вместе (например в сказке «Камень Скессы», исл. Skessusteinn ), но в основном скессы живут либо в одиночку, либо с детьми (в сказке «Великанша и шахматы» ( исл. Tröllskessan og taflið ) скесса живёт с дочерью ). В сказках рассказывается о контактах людей с трётлями и скессами. В основном эти контакты хорошо заканчиваются для людей, а в трогательной сказке «Йоун и скесса» ( исл. Jón og tröllskessan ) и вовсе рассказывается о дружбе скессы с рыбаком, который накормил её детей холодной осенью, когда есть было нечего, а та, в свою очередь, помогла ему .

В некоторых исландских сказках герои вступают в контакт с великанами, с целью решить какую-либо проблему . Так, в одной исландской сказке героиня сама изъявляет желание стать женой трётля. Другой вариант — младшая дочь попадает к чудовищу, либо оно похищает её. Героиня становится женой чудовища или зверя и тем самым снимает заклятия с юноши, превращённого в чудовище ведьмой .

Хульдуфоулк («скрытые жители»)

«Скрытые жители» ( исл. huldufólk , ху́льдуфоулк ) являются одними из главнейших персонажей исландских народных сказок. «Скрытых жителей» раньше называли « аульвами », что этимологически то же самое, что « эльфы » , однако рассказывают, что они обижаются, когда их так называют. «Скрытые жители» практически не отличаются от людей: они рождаются и умирают, как люди; они держат скот, косят сено, рыбачат; у них есть собственные церкви, священники и кладбища. Внешне «Скрытые жители» тоже мало чем отличаются от людей: едва ли не единственное отличие — отсутствие у «скрытых жителей» носового хряща или вертикальной ямки между верхней губой и носом . Мир «скрытых жителей» находится где-то недалеко от мира людей, однако люди видят их только если они ясновидящие, или если «скрытые жители» сами хотят, чтобы их видели .

Хотя в исландских сказках аульвы (хульдуфоулк) представляются похожими на людей существами с сверхъестественными силами, которые живут отдельно от людей в своих общинах и редко контактируют с людьми, однако в древности представления об аульвах были другими. В Эдде Снорри Стурлусон рассказывает о двух типах эльфов — о «светлых эльфах» (верхние аульвы или Льесальфы), которые живут в Льесальфахеймe , а также о так называемых «темных эльфах» (нижние аульвы или свартальфы), которые живут под землёй (в Свартальфахеймe ). После того, как христианство стало государственной религией в Исландии, эльфов стали подразделять на два вида — «язычники» (злые по отношению к людям) и «христиане» (добрые по отношению к людям). Однако вскоре такое деление было забыто, и в сказках нет добрых или злых эльфов .

В исландских сказках рассказывается об интересных контактах людей с хульдуфоулк. «Скрытые жители» часто просят помощи у людей, и если люди им помогают, то они делают что-то хорошее для них или дарят что-нибудь им, а если не помогают, то мстят им. В некоторых сказках повествуется о том, как «скрытые жители» просят помощи у людей во время родов, так как они не могут рожать, пока человеческая рука не прикоснётся роженицы .

Исландцы верили, что аульвы меняют место жительства в Рождество , и что нельзя оставаться дома в этот день. Прежде чем уйти в церковь на всю ночь, хозяйки прибирали дома, выставляли еду на столы, зажигали все светильники, раскрывали двери и обходили со светом вокруг хутора, приглашая эльфов в дом. В некоторых сказках рассказывалось, что все, кто оставались дома во время празднований Рождества, умирали. Однако в сказке «Аульвы и Хельга, крестьянская дочка» ( исл. Álfarnir og Helga bóndadóttir ) главная героиня, оставшись стеречь дом в рождественскую ночь и накормив ребёнка аульвов, получила в знак благодарности узел, который принёс ей счастье . В некоторых сказках аульвы и люди влюбляются, но почти всегда такая связь кончается трагически — смертью от разлуки или же от родов, а в сказке «Аульв и крестьянская девушка» ( исл. Álfapilturinn og selmatseljan ) умирает и аульв, и его возлюбленная .

Некоторые исландцы до сих пор верят в существование хульдуфоулк и те места, где по их мнению они живут, стараются оставить без изменений, и даже если строят дорогу, пересекающую тропу хульдуфоулк, то сужают дорогу, чтобы сказочным персонажам было легче перейти её .

Утилегумадуры («люди, объявленные вне закона»)

Существует большое количество исландских сказок о людях, якобы живущих в необитаемых землях. Их называют у́тилегумадурами или у́тилегуманнами ( исл. útilegumaður от leggjast út — бежать с родины) . Древнеисландское слово útilegumaðr впервые встречается в « Сагe о людях из Лососьей долины » ( исл. Laxdæla saga ), в « » ( исл. Vatnsdæla saga ) и в « Сагe о Стурлунгах » ( исл. Sturlunga saga ), а в некоторых сагах встречается термин útileguþjófr , что можно перевести, как вор вне закона . В сагах и сказках об утилегумадурах рассказывается о людях, которые скрывались от своих врагов в необитаемых местностях острова, будучи объявлены вне закона. В основном утилегумадуры — это воры и другие нарушители закона .

«Люди, объявленные вне закона» живут далеко от больших поселений. Они, так же, как и обычные люди, занимаются рыбалкой, пасут скот, но некоторые из них являются разбойниками и они похищают молодых девушек, крадут скот, убивают всех, кто к ним попадает, иногда даже едят людей. В сказке «Похищение невесты» ( исл. Brúðarhvarfið ) утилегумадуры похищают невесту крестьянина Йоуна, а затем и его скот. Однако когда Йоун, заблудившись, попадает в хутор утилегумадуров, похититель возмещает ему пропажу невесты, выдав за него свою дочь . В исландских народных сказках утилегуманны пытаются держать своё место жительства в секрете. Так в сказке «Бьярни сын Свейдна и его сестра Сальвёр» ( исл. Sagan af Bjarna Sveinssyni og Salvöru systir hans ) главный герой, сестру которого похитили утилегуманны, найдя её в маленьком хуторе, где жили «люди, объявленные вне закона», был вынужден переселиться туда из своего хутора вместе с семьёй и имуществом .

Обычные люди

Крестьяне

Исландские сказки — один из главнейших источников информации о быте исландцев в Средневековье. Во многих сказках крестьяне являются главными персонажами, и хотя их образ жизни в сказках не описывается детально, однако из сказок можно узнать, например, в каких домах жили исландцы, какие обычаи у них были, когда и где пасли скот, чем кормили животных зимой, как проводили время, как отмечали праздники и т. д. .

В большинстве сказок, в которых фигурируют крестьяне, рассказывается о встречах с хульдуфоулк или трётлями, о том, как за храбрость, хитрость или доброту, крестьяне получают награду, но некоторые исландские сказки кончаются гибелью крестьян. В сказках крестьяне погибают в результате столкновения с трётлями или скессами, из-за любви к хульдуфоулк или же в результате нелепых несчастных случаев. Так в сказке «Кидхюс» старик со старухой взбирались по лестнице, предоставленной хитрым эльфом по имени Кидхюс, на небо к Деве Марии с остатками каши, сваренной из муки, который дал все тот же Кидхюс, но от спешки упали на землю. И там, где они упали, остались белые пятна на камнях, а там, где пролилась каша — жёлтые. Так объясняется появление лишайника на камнях .

Мачеха

По мнению Мелетинского, исландские сказки о мачехе ( исл. Stjupmaedrasogur ) отличаются от других западноевропейских тем, что тогда как в фольклоре большинства западноевропейских стран сопротивление мачехи и падчерицы выступает только во вводной части, то в исландских сказках эта тема разработана глубже. Возможно, объяснением этому может служить длительное существование в островном государстве патриархальной семьи , разложение которой сделало актуальной коллизию мачеха — падчерица .

Сказки о мачехе в Исландии популярны со Средневековья . Так в прологе к саге об Алафе Трюгвассоне, которая была написана в XII веке, монах Оддр утверждает, что лучше послушать королевское жизнеописание, чем лживые сказки о мачехе, рассказываемые крестьянами. В саге подчёркивается демократический характер этих сказок. Да и в самих исландских сагах часто рассказывается о мачехах, а в « Сверис-сага », написанной в XII—XIII веках судьба героя сравнивается с судьбой детей, проклятых мачехой. Образ злой мачехи встречается в « Стурлунга-саге », « Хальвданар-саге », «Рагнар-Лод-брок-саге» и других, куда он проник из сказок. А по мнению ряда учёных, «Песня о Свипдагре» из Эдды и вовсе представляет собой стилизацию сказки о мачехе и падчерице .

Во вступительной части исландских сказок о мачехе повествуется о втором браке отца героини. Такие введения очень разнообразны: в одной сказке утративший жену король встречает вторую жену на похоронах первой, в другой — чародейка мажет вином губы короля и заставляет забыть о первой жене, в третьей — приближённые уговаривают короля взять новую жену, опасаясь, что его скорбь и отчаяние повлияют на управление страной. В одном варианте король попадает во власть ведьмы, заблудившись в лесу во время охоты; только брак с дочерью ведьмы может спасти его. Но в большинстве исландских сказок мачеха характеризуется как ведьма или скесса, а иногда, обычно в конце сказки, она даже предстаёт в своём подлинном виде. Но уже из начальной части понятно, что король получает в жены ведьму, колдунью или великаншу. Падчерица описывается как трудолюбивая, терпеливая, кроткая, добрая и девочка — полная противоположность мачехиной дочке — ленивой, злой и высокомерной .

Колдуны

До принятия Исландией христианства колдовство играло незначительную роль в исландском фольклоре. В дохристианских сказаниях волшебными свойствами обладали боги, аульвы, йотуны, а обычные люди — герои саг — очень редко применяли магию. После реформации, вместе с христианством в Исландию попало большое количество сказаний и сказок, в которых главными героями являлись колдуны и маги. По мнению церковных деятелей, колдунами и магами становились люди, заключившие контракт с Дьяволом. Несмотря на активную пропаганду церкви, в исландских сказках чувствуется симпатия к колдунам, которые всегда оказываются проворнее и удачливее черта и всегда побеждают его .

В исландских сагах были описаны два вида магии: мужская — «гальдр» ( исл. galdur ; от глагола gala , что означает каркать или петь, отсюда исл. galdramaður — колдун, гальд — колдовское заклинание) и женская — «сейд» ( исл. seiðr ). По мнению американского исследователя С. Флауэрса, основой мужской магии были заклинания, предназначенные для пения или декламации, а женская магия базировалась на вхождении в состояние транса . позднее семантика этих разновидностей колдовства приобрела оценочную окраску и гальдр стал считаться более престижным видом, нежели сейд .

Корень скандинавского неприятия копирования женского поведения в магии некоторые учёные объясняют традицией инициации, проходя которую воин обретал статус мужчины, а практика мужчинами женской магии рассматривалась, как отказ от своей половой принадлежности. В Старшей Эдде, в «Перебранке Локи», описывается табу на занятие женскими магическими практиками мужчинами, когда Локи говорит Одину , что тот «…колдовал, как делают ведьмы», и поэтому он — муж женовидный .

Стеблин-Каменский делит сказки о колдунах на оптимистические, повествующие о добрых волшебниках, и пессимистические — о злых. Сказки о добрых колдунах появились до XVII века, а с приходом лютеранства и соответственно инквизиции, появились сказки о злых колдунах .

Самый известный персонаж сказок о колдунах — Сэмунд Мудрый — исторический персонаж, которому приписывают составление Старшей Эдды — одного из двух эпосов исландского народа .

По мнению Стеблина-Каменского, сказка о Гальдра-Лофте (о Лофте Колдуне), является самой известной и самой драматичной из сказок о колдунах. Будучи учеником школы в Хоуларе , Лофт изучал колдовство. Рассказывается, как однажды он надел уздечку из кожи мертвеца на одну из своих служанок и летал так из дома в школу и назад. Служанка потом захворала, но никому об этом не рассказывала при жизни Лофта. Другую служанку, забеременевшую от него, он умертвил, заставив стену открыться и потом снова закрыться в то время, как эта служанка шла через образовавшийся проход. Говорят, что позднее, когда стену сносили, в ней нашли скелет девушки .

Лофт изучил всю « » — самую известную исландскую магическую книгу, но ему было мало этого, он решил добыть «Красную Кожу» — книгу, которую унёс с собой в могилу епископ Гохтскаульк Злой. Товарищу, которого Лофт принудил помогать себе, он внушил, что все, кто изучил колдовство, не могут использовать его иначе, чем со злыми намерениями, и поэтому должны погибнуть, но если они знают достаточно много, дьявол не будет иметь над ними власти и будет служить им, как служил Сэмунду. В сказке рассказывается, как два товарища отправились за магической книгой, но не смогли его забрать у епископа, и как впоследствии Лофт пропал без вести .

Привидения и призраки

Несмотря на то что после принятия христианства в Исландии языческие боги и верования были под запретом, исландцы смогли сохранить свои традиции, и мифы о призраках преобразовались в сказки, которые противоречили учениям христианской веры. Привидения в исландском фольклоре делятся на ряд видов: привидение скряги ( исл. fépúki ), ребёнка, загубленного матерью ( исл. útburður ), привидение, вызванное колдуном из могилы ( исл. uppvakningur ), следящие за кем-то привидения ( исл. fylgja ) и т. д. В исландских «Сагах о древних временах», в сюжет которых часто вплетаются сказочные мотивы, привидения и «живые мертвецы» иногда выступают в качестве дарителей или помощников .

Многие исландские сказки о привидениях имеют параллели в древней литературе. Одна из них — «Сказка о дьяконе из Миркау» ( исл. Djákninn á Myrká ) — повторяет сюжет «Второй песни о Хельги Убийце Хундинга»: встречу женщины с её мёртвым возлюбленным. В сказке повествуется, как у дьякона из Миркау (река и одноимённый хутор на севере Исландии) была возлюбленная по имени Гвудрун, которая была служанкой пастора на другом хуторе. Однажды незадолго до рождества дьякон поехал к ней и пригласил её на праздники в Миркау, обещав заехать за ней в сочельник. Вечером в тот день началась оттепель, и по дороге в Миркау реки вскрылись. Дьякон свалился в одну из рек, и на следующее утро крестьянин соседнего хутора увидел серого коня дьякона, а потом нашёл на берегу тело дьякона. Труп отвезли в Миркау и похоронили. Когда Гвудрун поехала на кладбище, где она увидела открытую могилу. Тогда она догадалась схватить верёвку церковного колокола , и в то же мгновение почувствовала, что кто-то хватает её сзади за салоп. K счастью, она так и не успела сунуть руку во второй рукав салопа, и поэтому, когда салоп лопнул по шву в том рукаве, который она уже надела, она вырвалась и увидела, что дьякон бросился с обрывком салопа в руках в открытую могилу, и земля с обоих боков могилы засыпала его. Гвудрун была так напугана, что не могла ни сдвинуться с места, ни перестать звонить в колокол. В сказке дальше рассказывается ещё о том, как дьякон преследовал Гвудрун после этого каждую ночь, пока одному колдуну не удалось завалить его камнем .

Черт

В начале XVIII века появляются первые сказки о договоре с дьяволом. В таких сказках царит оптимизм и уверенность в ловкости и везучести колдуна, который всегда одерживает победу над дьяволом. Чёрт является не главным героем сказки, а антиподом героя. Он фигурирует во многих сказках о Сэмунде Мудром и всегда проигрывает светлому колдуну, за что повинуется ему и делает какую-либо услугу. В одной сказке чёрт чистит хлев в Одди, в другой колдун, обхитрив чёрта, заставляет его носить воду в корзинах без дна. В некоторых сказках рассказывается, как Сэмунд Мудрый и чёрт спорят или участвуют в состязаниях . Так, в сказке «Сэмунд и чёрт состязаются в стихосложении» ( исл. Sæmundur og kölski kveðast á ) повествуется о том, как Сэмунд поспорил с чёртом о том, что тот никогда не даст ему начало стиха, ни на латыни , ни по-исландски, к которому он не смог бы придумать окончание. Сэмунд поставил под залог этого самого себя, и чёрт, горевший желанием заполучить его, не скупился на то, чтобы проверить это на опыте. Однако чёрт, как всегда, терпит поражение .

Другие персонажи

В исландских волшебных сказках, многие из которых пришли на остров из Норвегии , Дании и других западноевропейских стран, встречаются такие персонажи, как король и королева, принц и принцесса, а также животные. Однако таких сказок сравнительно немного .

В некоторых исландских сказках упоминаются существа со сверхъестественными способностями или качествами. Так в сказке о ледяном человеке — Браке, рассказывается, как главный персонаж сказки убивает женщину, которая не отвечает ему взаимностью, с помощью сосульки с формой кинжала. На следующий день выходит солнце, и сосулька тает, как и сам ледяной человек, после чего не остаётся орудия убийства, и от убийцы тоже ничего не остаётся .

Публикации исландских сказок

В течение многих столетий исландские сказки являлись жанром устного народного фольклора и первые попытки собрать и записать их были сделаны в XVI веке. Одной из первых работ, где собраны исландские народные сказки, считается «Qualiscunque descriptio Islandiae» , написанная в 1588 году , вероятно, епископом Скаулхольта Оддуром Эйнарссоном. А в работе «Rerum Danicarum Fragmenta» , написанной в 1596 году Арнгримуром Йоунссоном (1568—1648), собраны сказки, главные герои которых преимущественно эльфы, которые описываются как похожие на людей существа, живущие в скалах. Также Эйнар Гвюдмюндссон (умер в 1650 году) написал трактат об эльфах, который считается утерянным .

В середине XIX века видный исландский литературный деятель Йоун Аурнасон начал собирать исландские народные сказки, и в 1852 году вышел сборник сказок «Исландские сказки» ( исл. Íslenzk Æfintýri ), однако книга не завоевала популярность. Несмотря на это, Йоун Аурнасон продолжал собирать сказки со всех концов Исландии, и в Лейпциге в 1862—1864 годах была издана книга «Исландские сказки и сказания» ( исл. Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri ) в двух томах с общим объёмом в 1300 страниц, которая была переиздана в Рейкьявике в шести томах .

Отдельные исландские сказки можно найти в различных сборниках, изданных в Западной Европе с конца XIX века. Так, сказка «Великанша в каменной лодке» ( исл. Skessan á steinnökkvanum ) была включена в сборник сказок шотландского писателя Эндрю Лэнга «Жёлтая книга сказок» ( англ. The Yellow Fairy Book ). Сказка была переведена также на немецкий язык ( Die Riesin in dem Steinboote ). Таким образом она стала интернациональной .

Комментарии

1. По мнению М. И. Стеблина-Каменского , все исландские волшебные сказки пришли из Континентальной Европы . Такие сказки в Исландии получили название «айвинтири» (ævintýri) — слово заимствованное из латинского ( лат. adventura , что означает событие, авантюра ), в то время, как исконно-исландские сказки называются сагами ( исл. sögur ).
2. Несмотря на то, что для обозначения великанов в исландском языке есть множество слов (например: jötunn, tröll, þurs или þursi ( См. Турсы ), risi, flagý, gágur и skessa), однако наиболее используемыми и часто встречающимися в сказках являются слова трётль( исл. tröll ) и скесса( исл. skessa ).
3. Слово troll произошло от древнеисландского глагола trylla (сходить с ума; впадать в бешенство, в ярость).
4. Хотя и на острове Исландия были обнаружены монеты Римской Империи , датируемые III веком, а во второй половине VIII века на остров прибыли ирландские монахи-отшельники, однако первые постоянные поселения появились только после того, как в 874 году Ингольф Арнарсон поселился в районе современного Рейкьявика .
5. Название «скрытые жители» встречается в большинстве русскоязычных источников. В книге «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе» (перевод с древнеисландского языка Леонида Кораблева) употребляется название «сокрытый народ».
6. Слово эльф ( исл. álfur ) происходит от протоиндоевропейского слова albh- , что переводится, как «белый»
7. Название «люди, объявленные вне закона» употребляет среди прочих Стеблин-Каменский — самый известный знаток исландского языка и культуры. В английском языке используется термин outlaw .

См. также

• И́мрам
• Э́хтра

Примечания

Литература

• Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. — Л: Наука, 1967. — С 183.
• Кораблев, Леонид Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом Народе. — Москва: ИД «София», 2003. — С 176.
• Jón Árnason Íslenzkar þjóðsögur og ævintýri I—VI. Reykjavík, 1954—1961.
• Jón Thorarensen Rauðskinna hin nýrri I—III. Reykjavík, 1971.
• Ólafur Davíðsson Íslenskar þjóðsögur I—IV. Reykjavík, 1978—1980.
• Sigurður Nordal, Þórbergur Þórðarson Gráskinna hin meiri I—II. Reykjavík, 1962.
• Sigfús Sigfússon Íslenskar þjóðsögur og sagnir I—XI. Reykjavík, 1982—1993.
• Torfhildur Þorsteinsdóttir Hólm Þjóðsögur og sagnir. Reykjavík, 1962.
• Þorsteinn M. Jónsson Gríma hin nýja. Safn þjóðlegra fræða íslenzkra. Reykjavík, 1964-65.

Ссылки

• (рус.)
• (рус.)
• (англ.)
• (исланд.)