Христианская интерпретация ( лат. interpretatio christiana ) — практика адаптации Церковью нехристианских элементов культуры (в том числе обрядов , празднеств и символов ) или исторических фактов к христианскому мировоззрению . Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям « языческих » народов, с целью их христианизации .

В процессе распространения христианства Христианская церковь целенаправленно приспосабливала языческие практики, наполняя их новым и, с её точки зрения, истинным содержанием. Первый этап адаптации приходится уже на первые века истории христианства , когда церковь заимствовала ряд античных языческих культурных элементов. В дальнейшем при христианизации различных стран и народов данная практика изменялась и при необходимости периодически возобновлялась. Элементы, заимствованные в ранний период, стали частью общехристианской традиции (даты и семантика некоторых праздников, ряд обычаев и культов). Заимствования, осуществлявшиеся в процессе дальнейшей христианизации, пополнили местные христианские традиции .

Такое преобразование официально одобрялось Церковью. Так, в « Церковной истории народа англов » Беды Достопочтенного (завершена к началу 730-х годов) содержится письмо папы Григория I (590—604) к епископу Меллиту , где он доказывает, что людям легче принять христианство, если разрешить им сохранять внешнюю форму своих традиций — при условии, что они славят христианского Бога: «так через внешние радости им легче будет прийти к радостям внутренним» .

Виды

Священные места

Христианские храмы часто возводились на месте языческих святилищ. В начале христианской истории языческие храмы обычно предварительно разрушались. С V века начинается процесс превращения их в христианские церкви. В ряде случаев прослеживается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма .

Священные места язычников приобретали христианское значение как через сознание новообращённых, так и в ходе сознательно проводимой политики. Христианизации подвергался сам пейзаж ; выделяющиеся объекты посвящались христианским святым, порой меняя само имя: так, остров Огласа в Средиземном море был переименован в Монтекристо .

Миссионеры, проповедовавшие среди язычников, с рвением ставили их священные места на службу церкви. К примеру, Сульпиций Север в житии Мартина Турского , сносившего храмы и священные деревья язычников, отмечает: «там, где разрушал он языческие капища, там и воздвигал церкви и монастыри» . А Бенедикт Нурсийский , обосновавшись в Монтекассино , первым делом разбил статую Аполлона и уничтожил языческий алтарь на холме.

В письме папы Григория I, которое приводит Беда, говорится:

Я решил, что храмы идолов этого народа не должны быть разрушены. Уничтожив находящихся в них идолов, возьмите святую воду, и окропите эти капища, и воздвигните в них алтари, и поместите святые реликвии. Ибо если храмы выстроены прочно, весьма важно заместить в них служение идолам службой Истинному Богу. Когда эти люди увидят, что святилища их не разрушены, они изгонят заблуждения из своих сердец и с большей охотой придут в знакомые им места, чтобы признать Истинного Бога и молиться Ему .

Календарь и праздники

Ряд христианских праздников испытали античное языческое влияние в первые века христианства.

Первоначально восточные христиане вспоминали Рождество Христово 6 (19) января , в праздник Богоявления и Крещения. 25 декабря ( 7 января ) праздник Рождества Христова, вероятно, впервые был установлен Римской церковью . 25 декабря (VIII днем до январских календ ) как день «рождения Христа в Вифлееме Иудейском» впервые упоминает римский Хронограф 354 года . В тот же день там отмечен римский гражданский праздник с тридцатью гонками колесниц в честь Дня рождения непобедимого Солнца (Dies Natalis Solis Invicti) . Сирийский епископ XII века писал, что праздник Рождества Христова был перенесён с 6 января на 25 декабря именно по той причине, что 25 декабря язычники праздновали появление солнца, причём в празднике этом принимали участие и христиане. В тропаре Рождеству Христову (глас 4) имеются слова: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды»

Сам праздник Богоявления (τα επιφανια, Эпифания), вероятно, заменил языческий праздник с тем же названием, который был посвящён рождению и прибавлению света. На христианском Востоке этот праздник может называться τα φωτα 'светы' .

Оба основных христианских праздника, Рождество и Пасха, связаны с солярно-лунарной символикой: Рождество связано с рождением солнца ( день зимнего солнцестояния ), Пасха соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием ). Календарному соотнесению рождения Христа с рождением солнца отчасти могло способствовать Его Воскресение в первый день недели, в день, который у язычников был посвящён солнцу, что нашло отражение в названии воскресного дня в ряде языков (ср. лат. dies solis, греч. ημέρηλίου, англ. Sunday, нем. Sonntag), а также в день, в который был сотворен мир и свет был отделён от тьмы. Иустин Философ (ок. 100—165) писал императору Антонину Пию ( Первая апология , § 67): «В день солнца мы собираемся вместе, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивший мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, спаситель наш, в тот же день воскрес из мёртвых». Зимнее солнцестояние (VIII день до январских календ) было соотнесено с Рождеством Христовым, в то время как летнее солнцестояние (VIII день до июльских календ) — с Рождеством Иоанна Предтечи ( 24 июня ( 7 июля )), что, согласно Августину , соответствует буквальному смыслу слов Иоанна Крестителя : «Оному подобает расти, мне же малитися» (уменьшаться) (Ин. 3, 30) .

Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа ( 11 сентября ), вероятно, был установлен Александрийской церковью в противовес празднованию александрийского Нового года ; праздники Рождества Богородицы 8 (21) сентября и Зачатия Богородицы 12 января — в Азии в противовес Олимпийским играм ; праздник Преображения Господня 6 (19) августа — в Армении в противовес языческому Празднику роз ; день архангела Михаила 8 (21) ноября — александрийского происхождения и заменил собой древнейший праздник Крещения Господня , установленный египетской церковью в противовес крокиям и торжествам в честь Усири; праздник Успения Богородицы связан с языческим праздником Деметры в Афинах; и др.

Г. Шульц указывает, что после христианизации многие народы совершали старые обряды по тем же праздникам и в тех же священных местах, — происходила лишь внешняя замена прежних богов на христианских святых . Соответствующие строки присутствуют и в упомянутом письме папы Григория I:

Также можно заменить каким-либо праздником присущий им обычай закладывать быков в жертву демонам. Так, в день освящения даров или в праздники святых мучеников, чьи реликвии помещены в храме, следует позволить им возводить вокруг храма шалаши из веток и праздновать там. Не давайте им приносить животных в жертву дьяволу, но пускай они сами употребляют их в пищу, благодаря Творца всех созданий за Его щедрые дары .

Так, например, у славян в основе народного календаря лежит церковный календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. Однако содержательная сторона календарей, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также приуроченные к ним обряды, обычаи, запреты, предписания в целом не выводимы из христианского учения и являются органическим компонентом народной традиции .

Обычаи и культы

Христианские святые могли замещать языческих богов и наделяться некоторыми чертами языческого происхождения. Как и античные язычники, христиане молятся на восток.

Языческое влияние заметно в обычае носить нательный крест , заменивший языческие наузы , культовой роли яиц , почитании сакральных изображений и др.

Христианское почитание бессребреников обнаруживает общие черты с античным культом Диоскуров . Разъяснение христианских таинств оглашенным сходно с мистериальной терминологией языческих посвящении .

Культурные артефакты

В рамках христианской интерпретации какой-нибудь предмет искусства мог рассматриваться как христианский; с этой целью могли быть изменены надписи на нём. Так, римский кубок или ваза мог быть освящён и использоваться для причастия (яркий пример — с дионисийскими мотивами, использовавшийся при коронации французских королей). Церковь могла игнорировать языческие мотивы в изображениях на предмете (сознательно или по незнанию), и вскоре о них забывали .

На старинных постройках и их остатках ( сполиях ) часто вырезались или устанавливались кресты. Л. Джеймс пишет: «Начертанный крест действовал похожим образом [подобно опрокинутым языческим статуям] , помечая объект как христианский» ^{[ неавторитетный источник ]} .

М. Хениг пишет о ряде инталий с явно языческими изображениями, сопровождаемыми христианскими надписями, например «IESVS EST AMOR MEVS» («Иисус — моя любовь») ^{[ неавторитетный источник ]} .

Дохристианское знание

Дохристианские источники и мифы истолковывались Церковью в христианском контексте. Порой это представляет трудности для историков, пытающихся определить время обращения какого-либо народа . Некоторые ранние христианские авторы замечали сходство между элементами христианства и других религий, таких как культы Диониса или Митры . Они объясняли это тем, что дьявол стремится извратить христианство.

Языческие боги долгое время воспринимались как демоны . Так, святой Патрикий Прусский говорил, что языческие боги терпят мучения в Тартаре , а в Исландии считалось, что Сатана и Вельзевул обитают наряду с языческими богами в Вальхалле . В античности был распространён и другой взгляд, согласно которому языческие боги — это когда-то жившие и впоследствии обожествлённые люди (впервые такую теорию предложил философ Эвгемер , по имени которого она была названа эвгемеризмом ) .

Христианские жития святых имеют сходство с образцами античных восхвалений героев .

Изучение

Изучавшие античность гуманисты и деятели Реформации соотносили в своих произведениях католические обряды с язычеством, а рождающиеся протестантские церкви — с новой очищающей христианизацией общества. Так, лютеранский мыслитель Филипп Меланхтон в «Апологии аугсбургского исповедания» (1530) подробно рассмотрел ритуалы, по его мнению, происходящие из языческих практик. Схожие мысли высказывали Генрих Буллингер в «De origine erroris» (1539) и Исаак де Казобон в «Шестнадцати опытах о вещах священных и церковных» (1614).

В XX веке появились новые работы по этой теме. Одной из них стала книга «Как сохранились языческие боги: мифологическая традиция и её место в ренессансном гуманизме и искусстве» . Б. А. Успенский определяет традицию усвоения дохристианских образов, их переосмысления и наполнения христианским содержанием как « воцерковление язычества» .

См. также

• Народное христианство
• Религиозный синкретизм
• Христианская мифология

Примечания

Литература

• Календарь народный / Толстая С. М. // Славянские древности : Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого ; Институт славяноведения РАН . — М. : Межд. отношения , 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 442—446. — ISBN 5-7133-0982-7 .