Ван дер Эльст, Франсуа
- 1 year ago
- 0
- 0
Ку́нрад Эл(ь)ст ( нидерл. Koenraad Elst [ˈkunraˑt ˈɛlst] ; род. 7 августа 1959 , Лёвен , Брабант ) — бельгийский востоковед , индолог , писатель и публицист . Наряду с , Эльст является одним из немногих западных авторов, активно защищающих идеи . В частности, Эльст выступал в поддержку Теории исхода из Индии .
С 1992 по 1995 год Эльст был редактором фламандского националистического журнала « новых правых » « », в котором выступал с критикой ислама . В разное время, он был также редактором ряда консервативных и фламандских сепаратистских изданий, таких как «Nucleus», « », «Secessie» и « ».
Эльст является автором 15 книг на английском языке , большинство из которых посвящены теме и южно-азиатского коммунализма .
Кунрад Эльст родился в Лёвене , Бельгия , во фламандской католической семье. В его роду были христианские миссионеры и священники. Он окончил Лёвенский католический университет по специальности индология , синология и философия . Позже, в 1998 году , он получил докторскую степень в том же университете. Основная часть его докторской диссертации, которая была посвящена теме и реформаторским движениям в индуизме , позднее вышла отдельной книгой « » («Деколонизация индуистского ума»). Другие отрывки из его докторской диссертации также были опубликованы как « » и « ». Эльст также обучался в Бенаресском индуистском университете в Индии . Ряд его трудов по коммунализму и индийской политике были опубликованы индийским издательством .
В начале 1980-х годов, Эльст участвовал в движении нью-эйдж, работал в книжном магазине, в котором продавалась литература по этой тематике и организовывал ньюэйджевские собрания. Позднее, однако, он отстранился от групп нью-эйджа. В 1990-е годы у него проснулся интерес к европейскому неоязыческому движению. В 1992 году Эльст познакомился с «языческим верховным жрецом» Кунрадом Логгхе на Всемирном конгрессе этнических религий («World Congress of Ethnic Religions») и вместе с ним стал редактором неоязыческого журнала «TEKOS».
Во время своего пребывания в Бенаресском индуистском университете в период с 1988 по 1992 год , Эльст встречался и общался со многими индийскими политическими и общественными деятелями и писателями. Тогда же он написал свою первую книгу об индо-мусульманской конфронтации в Айодхье . В последующие годы он регулярно писал статьи для бельгийских и индийских изданий, и часто посещал Индию с целью изучения различных аспектов её этнической, религиозной и политической структуры, а также для встречи с индуистскими и другими деятелями и мыслителями.
В 1989 году , Эльст впервые встретился с , после прочтения его книги «History of Hindu Christian Encounters». Позднее, Эльст послал Гоэлу манускрипт своей первой книги «Ram Janmabhoomi Vs. Babri Masjid: A Case Study in Hindu Muslim Conflict», посвящённой теме конфликта между мусульманами и индусами в Айодхье. Гоэл был впечатлён: «Я начал её читать и не мог остановиться. В тот же самый вечер я отдал её Рам Сварупе. Он читал её всю ночь и следующим утром позвонил мне и сказал, что книга Эльста должна быть немедленно опубликована». В августе 1990 года , Лал Кришна Адвани провёл презентацию этой книги Эльста на публичной церемонии под председательством .
В 1998 году Эльст защитил докторскую диссертацию в Лёвенском университете по теме идеологического развития . Он также писал на темы многокультурности, истории Древнего Китая и китайской философии , сравнительному изучению религий, полемике, связанной с языковой политикой и гипотезой арийского вторжения. В 1990-х годах Эльст приобрёл широкую известность как автор на тему индийской политики. Это произошло на фоне всё возраставшей популярности Бхаратия джаната парти — партии, проповедовавшей ценности индуистского национализма. Сам Эльст часто представляет себя как независимого учёного.
Эльст говорит, что его язык «смягчился и более сосредоточился на точках зрения, а не на группах людей, таких как мусульмане или марксистские историки». Он пишет о том, что переориентировал свои научные интересы на более фундаментальное изучение философии и вопросов древней истории, уделяя менее внимания вопросам, находящимся в центре современной политической борьбы.
Эльст активно участвует в публикациях фламандского националистического движения «новых правых» ( нидерл. Nieuw-rechts ), которое он поддерживает с начала 1990-х годов , в то же самое время подвергая его критике по некоторым вопросам.
Иногда Эльста критикуют за сотрудничество с ультраправой сепаратистской фламандской партией Фламандский интерес ( нидерл. Vlaams Belang ). Так, в июне 1992 года Эльст произнёс антиисламскую речь на съезде партии (в то время носившей название «Фламандский блок» ( нидерл. Vlaams Blok ). На том же съезде партия предложила первую версию своей антииммиграционной политической программы, состоявшей из 70-ти пунктов. В ответ на критику Эльст заявил, что выступил он там по причине того, что Фламандский интерес была единственной партией, серьёзно обсуждавшей «проблему ислама». Эльст, однако, объявил о своём несогласии с предложенным партией решением этой проблемы, и осудил присущую Фламандскому интересу ксенофобию. Эльст утверждает, что Фламандский интерес никогда не была и не будет его партией именно из-за проповедуемых ей ксенофобии и этноцентризма . Впоследствии, критики Эльста неоднократно обвиняли его в том, что он был «экспертом Фламандского интереса по исламу» и указывали на его связь с неоязыческим движением. Сам Эльст, однако, утверждает, что не поддерживает программу партии, и относится к вопросу фламандской независимости достаточно прохладно. Некоторые критики проводят различие между позициями Эльста и Филиппа Девинтера по этому вопросу. Девинтер выражает недовольства мнением Эльста о том, что «основной проблемой являются не мусульмане, а ислам».
В некоторых книгах и статьях Эльста содержится резкая критика ислама . В статье «From Ayodhya to Nazareth» («Из Айодхьи в Назарет»), написанной в форме открытого письма Папе римскому и епископу индийской церкви Алану де Ластику, Эльст призывает католических лидеров попросить мусульман раскаяться перед христианами, а в книге «Ayodhya And After» («Айодхья и потом») Эльст пытается провести параллели между событиями в Айодхье и израильско-палестинским конфликтом, — попытка, уже предпринимавшаяся ранее европейскими ультраправыми движениями. В другом разделе книги, Эльст проводит параллели между исламом и нацизмом . В частности, Эльст утверждает, что «проблемой являются не мусульмане, а ислам». Взгляды Эльста на ислам имеют много общего с неоконсерватизмом , с которым Эльст периодически сотрудничает. Бельгийский журналист в одной из своих публикаций сообщает, что согласно Эльсту «Несмотря на заметный демографический и военный рост, ислам приходит в упадок».
В ряде своих книг, Эльст проявляет симпатию к движению хиндутвы , в то же самое время подвергая его некоторой критике. Например, он утверждает, что «в движении хиндутвы не существует интеллектуальной жизни» и что сторонники хиндутвы не смогли создать «основательный и последовательный взгляд на ряд вопросов, на которые любой социальный мыслитель и любая политическая партия в один прекрасный день должны будут представить своё мнение». Эльст утверждает, что в движении хиндутвы, на сегодняшний день проводится крайне мало оригинальной и полной работы. Согласно Эльсту, «Хиндутва представляет собой достаточно грубую идеологию, позаимствовавшую очень много из европейского национализма с его упором на однородность. В условиях британского колониализма, появление такого рода индуистского национализма невозможно было избежать, но я думаю, что существуют и другие альтернативы, находящиеся в бо́льшей гармонии с гениальной индуистской цивилизацией». Иногда Эльст подвергает критике движение хиндутвы за то, что оно недостаточно критикует ислам. Наиболее маргинальных авторов хиндутвы Эльст осуждает за то, что они называют Тадж-Махал индуистским храмом и утверждают, что Веды содержат в себе все секреты современной науки.
Подобного рода взаимоотношения существуют между Эльстом и индуистской националистической организацией Раштрия сваямсевак сангх (РСС). Эльст рассматривает РСС как интересное националистическое движение, в то же самое время критикуя некоторые второстепенные его аспекты. Так, например, Эльст обвиняет Раштрия Сваямсевак Сангх в том, что он «не идёт достаточно далеко в области национализма». Эльст также утверждает, что интеллектуальный вклад РСС является минимальным: «В большинстве их памфлетов и манифестов содержится много гордого патриотизма и нытья о разделе индуистской родины, но мало проникновенного анализа, который мог бы послужить базой для реальной стратегии, для новаторского политического курса».
Эльста часто критикуют за предвзятое отношение к противникам индуизма. Эльст пишет «когда индусы сетуют на такие реальные проблемы, как подрывная деятельность христианских миссионеров или исламский терроризм , подобное спонтанное и истинное понимание всегда удобно представить как артефакт пропаганды РСС».
Опубликованная в 1990 году книга Эльста «Ram Janmabhoomi vs. Babri Masjid, a Case Study in Hindu-Muslim conflict» («Рама-джанмабхуми против мечети Бабри: изучение одного из столкновений в индо-мусульманском конфликте») была первой опубликованной книгой неиндийского автора, посвящённой теме индо-мусульманского конфликта в Айодхье. По его мнению «до 1989 года , все источники (индуистские, исламские и европейские), упоминавшие о проблеме, сходились на том, что мечеть Бабри была насильственно построена на месте индуистского храма». Эльст утверждает, что политически мотивированные учёные, пользуясь своим влиянием на СМИ , навеяли сомнения относительно этого последовательного и утвердившегося взгляда на данное историческое событие. По мнению Эльста, «антихрамовая» группа в конфликте в Айодхье серьёзно нарушила научную деонтологию . Эльст утверждает, что непосредственной причиной его вмешательство в дебат был «отказ принять исторические свидетельства, произошедший в результате неправомерного использования влияния учёных и СМИ» в ходе конфликта в Айодхье.
В своей книге «Negationism in India: Concealing the Record of Islam» («Отрицательство в Индии: сокрытие истории ислама») Эльст говорит об обеливании исламской истории в Индии. Эльст утверждает, что для переписывания индийской истории и обеливания ислама прилагаются огромные усилия. Эльст сравнивает цель и методы этого предполагаемого исторического ревизионизма с отрицанием холокоста . По мнению Эльста, в Индии «отрицатели джихада » занимают доминирующее положение в научных кругах и прессе.
В книге «The Saffron Swastika» («Шафрановая свастика») Эльст анализирует понятие «индуистского фашизма » и утверждает, что «для объективного обозревателя, нет ничего удивительного в факте наличия фашистских элементов как в движении хиндутвы , так и в общей среде мыслителей антиимпериалистического индуистского пробуждения. Хотя всегда необходимо относится насторожено к наличию тоталитарных следов в любой идеологии или движении, постоянное упоминание фашизма в антииндуистской риторике светских обозревателей является продуктом не анализа данных, а их собственной политической компульсивности».
В одной из своих статей, Эльст пишет, что существующая тенденция обвинять индуистское движение в фашизме является ни чем иным как «заново используемой старой колониалистской тактикой». Относительно полемики вокруг теории « » в индуистском национализме, Эльст пишет
Один из моментов, который продолжает удивлять меня в настоящем дебате, это отсутствие у обех сторон каких-либо сомнений. Лично я полагаю, что как теория арийского вторжения, так и не может считаться «доказанной» по существующим стандартам, хотя одна из них уже очень близка к этому. На самом деле я наслаждаюсь указывать на недостатки теории исхода из Индии , содержащиеся в утверждениях политизированного сообщества индийских учёных и его американских сторонников. Но я также не могу исключить возможность того, что теория, которую они защищают, может быть истинной.
Книга Эльста «Asterisk in Bharopiyasthan» поверглась критике со стороны известного деятеля индуистского национализма Н. Ш. Раджарама , которому не понравился предложенный Эльстом план по «спасению индоевропейской лингвистики от забвения». Взгляды Эльста на теорию арийского вторжения подвергаются критике такими учёными, как Ганс Хок , Эдвин Брайант , Джордж Кардона и Майкл Витцель .
Когда в начале 2007 года буддийские организации Бельгии подали прошение на получение статуса официально признанной религии , сделав это на той же самой основе, что и агностицизм , Эльст начал кампанию, направленную против подобного признания. Для проведения этой кампании он использовал свой блог и публичные выступления в культурных центрах. С целью дискредитировать прошение бельгийских буддистов, он использовал в том числе и маоистские источники (в основном по Далай-ламе и тибетскому буддизму ).
В конце марта 2008 года, Эльст подверг критике решение Хьюго Клауса совершить эвтаназию . По мнению Эльста, на Клауса повлияло агностическое политическое лобби, поставившее перед собой целью скомпрометировать римско-католическую церковь .
Эльст пишет на английском и нидерландском языках. Его статьи часто публикуются в консервативном фламандском журнале «Nucleus». Эльст также пишет для либертарианско -консервативного Интернет-журнала « », фламандского сатирического еженедельника « » и других бельгийских и голландских изданий. Эльст также публикуется в таких популярных индийских журналах, как « ». Эльст написал послесловие к книге Даниэля Пайпса «The Rushdie Affair: The Novel, the Ayatollah, and the West» и ряд критических публикаций по исламизму на Западе. Согласно некоторым источникам, Эльст поддерживает связь с ультраправой фламандской партией Фламандский интерес .
Эльст описывает себя как «светского гуманиста, активно интересующегося религией, в особенности таоизмом и индуизмом , и внимательно наблюдающего за возрождением язычества в Европе». В своих книгах, статьях и интервью, К. Эльст излагает некоторые из своих личных мотиваций и свой интерес к индийскому коммунализму и национализму.
Манини Чаттерджи, в своей рецензии, опубликованной в « Calcutta Telegraph », подвергла критике книгу К. Эльста «Ramjanmabhoomi vs. Babri Masjid». По её мнению, проблемой книги является частое использование таких терминов, как «может быть» и «возможно». Пауль Теуниссен, в своей критической заметке о той же книге К. Эльста, критикует его за негативное отображение Сйеда Шахабуддина.
Датский антрополог охарактеризовал К. Эльста как «бельгийского католика с радикально антимусульманскими взглядами, пытающегося принести какую-либо пользу как попутчик индуистского националистического движения». , один из ведущих индийских социальных, политических и культурных критиков, обвинил К. Эльста в нечестности и «моральной недостаточности». Индийский автор Мира Нанда подвергла критике К. Эльста за то, что тот считает «семитский монотеизм» ответственным за кризис, переживаемый современным обществом.
Известный индийский историк в своей книге «Anatomy of a Confrontation» («Анатомия конфронтации») называет К. Эльста «занимающимся полемикой католиком, начавшим новый крестовый поход по индийской земле». Он также утверждает, что трудно принять всерьёз автора, который «говорит о веках мусульманского господства в Индии как о пропитанной кровью катастрофе».
Аюб Кхан называет Эльста самым заметным пропагандистом « » на Западе. Он утверждает: «Значение его в кругах хиндутвы настолько велико, что Л. К. Адвани постоянно цитировал его во время своего свидетельства перед комиссией, расследовавшей разрушение мечети Бабри ». В ответ Аюб Кхану, К. Эльст указывает на наличие критики «Сангх паривара» в своих публикациях.
Кристиан Буше критикует книгу «The Saffron Swastika» за то, что в ней К. Эльст слишком доверяет автобиографии Савитри Деви , а также за содержащееся в ней утверждение Эльста о бисексуальности Савитри.
Индуистские ревивалисты , как правило, относятся благосклонно к К. Эльсту и его трудам. Дэвид Фроули пишет, что Эльст является экспертом в политических и социальных проблемах Индии, детально занимающийся их исследованием, и что с ним не может сравнится ни один западный автор или исследователь.
Ответ К. Эльста на бо́льшую часть критики оппонентов можно найти в его книгах и статьях.