Ажирныхва , Ажьырныхуа ( абх. Ажьырныҳәа ) или День сотворения мира — праздник, который отмечают в Абхазии в честь наступления «абхазского Нового года» в ночь с 13 на 14 января. Это один из главных традиционных абхазских праздников , берущий своё начало в языческом прошлом страны и сохранившийся до нынешних времён. Так же называется культ кузнечного ремесла, которому посвящён этот праздник.

Ажирныхва входит в число государственных праздников Республики Абхазии и с 1994 года является нерабочим днём. В честь него назван месяц январь в традиционном абхазском календаре ( абх. ажьырныҳəамза ) .

Религиозное значение

Абхазия в период освоения обработки железа являлась одной из древнейших территорий с развитым металлургическим производством в Закавказье . Для этого имелись необходимые условия: неглубоко залегающие рудные месторождения, запасы древесного топлива твёрдых пород, благоприятные природные условия. В процессе развития металлоделательного производства у древних абхазов зародился сакральный культ железа и кузнечного ремесла. Археологические находки свидетельствуют о том, что в эпоху бронзы железо высоко ценилось и считалось священным, на что указывают инкрустированные железом культовые бронзовые топоры . Кузнечное ремесло считалось очень престижным занятием; кузнецы выполняли также жреческие функции, а кузница считалась священным местом. Кузня, называющаяся ажьира или ажьыра , располагалась на территории усадьбы, в отдалении от дома, в специально огороженном месте, которое изначально почиталось священным — под большим деревом, валуном или скалой. Священными считались также кузнечные инструменты. Они неприкосновенны и передаются из поколения в поколение .

После образования появился бог железа и кузнечного ремесла — Шашвы ( абх. Шьашәы ), уступающий по важности только верховному богу Анцва . Культ Ажирныхва и праздник связаны с поклонением Шашвы. Считается, что обитающая в кузне аныха (святилище) порой бывает могущественнее даже христианского Бога , которому поклоняются многие абхазы .

Современные кузни абхазских семейств не используются по прямому назначению, а только выполняют ритуальную функцию в обряде; традиционные атрибуты, такие как горн и меха, обычно отсутствуют. Ныне ритуал моления связывается не столько с культом Шашвы, сколько с испрашиванием благополучия для семьи в новом году, поэтому именно в этот день в родительском доме вся семья собирается, готовится жертвенная пища и совершается ритуал ежегодного моления. Кузни-святилища относятся к одним из самых архаичных культовых сооружений. Праздник связан также с культом луны: обряд моления должен быть проведён при свете луны .

Культ железа в нартском эпосе

Во многих сказаниях нартского эпоса присутствует культ железа, очень широко представлены орудия труда и изделия из железа. По легенде, кузнец нартов вырубает из камня прообраз главного героя эпоса абхазов — Сасрыквы , а затем, закаляя его в священном огне кузни, дарует ему неуязвимость. Айнар-жьи также возвращает жизнь пострадавшим в сражениях нартам, скрепляя их раскроенные черепа железными обручами .

Распространение

Сегодня Ажирныхва проводится лишь несколькими семействами . Как и другие традиционные праздники, связанные с обрядами моления, этот праздник в большей степени сохранился в западной Абхазии , потому что на востоке кузнечное дело исторически имело меньшее значение , и обряды моления запада не исчезли во время советского периода . У бзыпских абхазов, проживающих в западной части страны, его празднуют в том числе и те, кто не придаёт культу Ажирныхва религиозного значения . Для современных абхазов, особенно для молодых, Ажирныхва обычно не имеет религиозного смысла и считается в первую очередь всеобщим семейным праздником . Обычно жители сельской местности относятся к празднику более серьёзно, чем городские .

Название праздника «Ажирныхва» ( абх. Ажьырныҳәа ) переводится с абхазского как «моление кузни» (от ажьыра «кузня» и аныҳәара «моление»). На западе Абхазии его называют также Хачхама или Хечхуама ( абх. Хьачхәама ). Этимологическое происхождение этого названия неизвестно. Историк считал, что название «Хечхуама» имеет мегрельские корни .

Празднование

Праздник «абхазского Нового года», совпадающий с празднованием Старого Нового года , начинают отмечать в ночь с 13 на 14 января , и длится он в течение трёхдневного периода, который называется «Каланда». Это понятие восходит к позднеантичным календам — так в Римской империи назывались первые дни каждого месяца. Считается, что в Каланду нельзя ругаться с другими людьми и заниматься сельскохозяйственными работами . Дата празднования может сдвигаться на несколько дней вперёд таким образом, чтобы праздник не совпадал с «запретным днём» ( абх. амшӷьарс ) — священным для фамильного союза днём, во время которого запрещено работать .

Существуют специальные традиции празднования Ажирныхва, связанные с родовой кузней. Обычно такие обряды проводят только те семейства или близкородственные фамильные союзы, у которых есть такая родовая кузня . Детали обряда могут значительно различаться даже в пределах одного населённого пункта . В течение последних ста лет ритуал несколько упростился в связи с тем, что в современной абхазской культуре утеряна сакральность кузнечного дела . В семьях, где кузни нет, или в городах праздник могут отмечать более простыми обрядами .

Обряд

Семья начинает готовиться к празднованию за несколько дней: в доме и во дворе проводят уборку, члены семейства моются в канун празднования, чтобы войти в новый год «очищенными». В обряде принимают участие только члены семьи. Предполагается, что замужние женщины празднуют Ажирныхва с семьёй мужа; им разрешается присоединиться к празднованию у родителей, только если семья мужа не проводит своего обряда. Главным участником обряда Ажирныхва является молельщик ( абх. аныҳəаҩ ), который считается «главой семьи»; обычно эту функцию выполняет старший мужчина в семье. Статус молельщика не утрачивается после проведения одного праздника: эту роль передают от одного человека к другому по наследству специальными обрядами .

По традиции вечером 13 января молельщик проводит обряд жертвоприношения. Обычно в жертву приносится охолощенный козёл, предназначающийся мужской части семейства, а петухи или другая птица — женской части. Бывает также, что петухи предназначены мужчинам, а куры — женщинам, или наоборот. Петухов и кур приносят в жертву по количеству мужчин и женщин в семье . В разных семьях в зависимости от традиции предков может быть принято приносить козла в жертву раз в несколько лет или каждый год . Обряд начинается после захода солнца . Представители рода — мужчины и незамужние женщины — с зажжёнными свечами идут в ритуальную кузню, где встают вокруг наковальни и снимают головные уборы. Молельщик встаёт лицом по направлению к востоку, где, как считается, обитает Шашвы, и, обращаясь к нему, произносит основную молитву, после чего молится за каждого члена семьи. Затем он закалывает козла специальным ножом, перерезая горло, пищевод и яремные вены , чтобы животное умерло быстро .

В это время женщины занимаются приготовлением пищи. Помимо мяса птицы, для обряда выпекаются специальные лепёшки с сыром. Лепёшек в форме полумесяца ( абх. акəакəар ) должно быть две: одна — молельщику, другая — остальным. Круглые лепёшки ( абх. ачахəажəа , ачашә ) готовятся по одной на каждого члена семьи . После этого семья приносит жертвенную пищу обратно в кузню. Молельщик, так же обращаясь лицом на восток, произносит молитву ещё раз. Во время молитвы он держит в левой руке ветку фундука с нанизанными на неё сердцем и печенью жертвенного козла, а в правой — стакан красного вина . Затем все члены семьи по старшинству произносят молитву, пробуют печень и сердце и пьют вино . После этого молельщик, держа в руках свою лепёшку в форме полумесяца, произносит дополнительную молитву, посвящённую его статусу жреца — посредника между семьёй и богом. В этом сугубо дохристианском обряде просматриваются следы христианского влияния: во время обряда все находящиеся в кузне держат зажжённые свечи, оставаясь внутри до тех пор, пока они не погаснут. В западной Абхазии принято зажигать семь дополнительных свечей, которые символизируют семь абхазских святилищ , которым покровительствует Шашвы .

После моления все члены семьи собираются в доме, где начинается застолье. От участников требуется соблюдение правил традиционного этикета, который регулирует в том числе омовение рук перед едой и порядок занятия мест за столом. Женщины и дети едят отдельно от мужчин. Помимо ритуальных мяса жертвенных животных, птицы и лепёшек, на праздничном столе может стоять абыста , сладости, а также алкогольные напитки: вино, чача . Иногда в дом заводят священное животное ( абх. аӡатә ), например корову, угощая её праздничной едой . Застолье может идти до глубокой ночи. В полночь молельщик или другие члены семьи могут стрелять в небо: это не только символизирует радость от наступления нового года, но и, как считается, отпугивает злых духов .

Наутро молельщик собирает ветки фундука и плюща и вешает их у входных дверей дома и хозяйственных построек. Считается, что таким образом он приносит семье благополучие: орех фундук символизирует процветание и плодовитость рода, а плющ — символ долголетия . У некоторых семей, в том числе в городах, принято украшать такими ветками помещения. После этого молельщик будит всех членов семьи; считается плохой приметой вставать с постели до завершения этого обряда . В этот день обычно проводится ещё одно застолье; соседи ходят друг к другу в гости, дети получают подарки в виде сладостей .

Примечания

Комментарии

Источники

Литература

• Бигуаа В. . — М. : МАКС Пресс, 2018. — 336 с. — ISBN 978-5-317-05995-8 .
• Барцыц Р. М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике (рус.) . — Сухум : ГПП «Дом печати», 2010. — 186 с. — ISBN 5-87827-374-8 .

Ссылки

• Возба Саида. (рус.) . Sputnik Абхазия (17 января 2017). Дата обращения: 28 февраля 2021.