Трансцендентальная медитация
- 1 year ago
- 0
- 0
Трансцендентальная философия , или трансцендентализм , — это 1) теоретико-познавательная позиция, 2) американское литературно-философское движение середины XIX века, 3) широкое историко-философское направление, ставящее в центре внимания понятие трансцендентального и отчасти трансцендентного , занимающееся выяснением условий и границ нашего познания, условием объективности и интерсубъективности знания и познания, имеющее тесную связь с онтологией и метафизикой .
Трансцендентальная философия есть трансцендентализм в узком смысле слова, то есть трансцендентализм, осуществленный на уровне его основных идей целостно и систематически . Наиболее важным для трансцендентальной философии является проблема интерпретации того, что есть опыт , что есть доопытное, или априорное , знание, проблема соотношения трансцендентного и трансцендентального .
Как пишет И. Кант , «трансцендентальным [называется] всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов , поскольку это познание должно быть возможным а priori» (В 25; ср. с: [1, с.44]). Понятие же «трансцендентального метода» появляется значительно позже, в работе неокантианца Германа Когена «Теория опыта И. Канта» . При этом трансцендентальный подход/метод предполагает «переключение» философского исследования с предметов на человеческий способ познания, или исследование «человеческой способности познания», при полагании того, что в человеческом знании содержатся априорные компоненты. Сам Кант соотносит (противопоставляет) человеческий способ познания с божественным, различие между которыми состоит в том, что божественный Ум представляет собой интуитивный рассудок, а наш Ум является дискурсивным рассудком («вторым стволом познания» по Канту) и предполагает обязательное наличие первой ступени («первого ствола») познания — чувственности, посредством которой мы воспринимаем внешний (трансцендентный) мир.
определил специфику человека в качестве «символического животного», поскольку только человеческое сознание помещает между собой и реальностью особое «символическое пространство». Тем самым человеческое познание отличается от животного. Точнее, животная психика не «познает» (в точном смысле слова) мир, а просто живет в нём; человеческое же сознание создает особое познавательное пространство, которое можно назвать трансцендентальной (квази)реальностью . Именно она и является предметом исследования трансцендентальной философии. Более конкретной задачей трансцендентальной философии является: 1) выявление априорного компонента знания и определение его эпистемологического статуса в рамках этого трансцендентального «пространства» [познания]; 2) проведение точной границы между априорным и апостериорным; 3) выявление специфики различных способов познания, каковыми выступают естественнонаучное («физическое»), математическое и философское (метафизическое) познание (эти типы знания были выделены ещё в античности Аристотелем ).
Можно сказать, что трансцендентализм полагает наличие особого — трансцендентального — слоя, который находится между внешней (объективной, трансцендентной) и внутренней (субъективной, имманентной) реальностями. Вопрос об онтологическом статусе этого слоя разные представители трансцендентализма решали по-разному. Если Кассирер определял его в качестве особого «символического пространства» познания, то Э. Гуссерль (как создатель феноменологического трансцендентализма) определял этот трансцендентальный слой в качестве интенциональной реальности . А современные трансценденталисты (в рамках аналитической традиции) трактуют его как пространство нашего языка/культуры (тезис о социокультурной обусловленности научного знания).
В развитии трансцендентализма (соответственно, трансцендентальной философии науки) можно выделить четыре этапа. Первый этап — трансцендентальная философия самого Канта, которая породила традицию немецкого трансцендентального идеализма ( Фихте , Шеллинг , Гегель ).
Второй этап — неокантианство и трансцендентальная феноменология начала XX в.
Третий этап — трансценденталисты второй половины XX в. в рамках постпозитивистской и аналитической философии (науки), к которым можно отнести таких американских мыслителей как У. Куайн , У. Селларс (критика мифа Данного), Х. Патнем (концепция «внутреннего реализма»), Д. Дэвидсон (идея «концептуальной схемы»). Во многом этот этап связан с поворотом к языку, то есть с именами Л. Витгенштейна , Р. Карнапа и, особенно, Ч. Пирса , который является одним из основателей американского прагматизма . В рамках этого этапа трансцендентальный подход Канта соотносится с (или трансцендентальной логикой, трансцендентальной дедукцией) . Вместе с тем в это же время возникает и ещё одна разновидность трансцендентализма — трансцендентальная прагматика ( К.-О. Апель ).
Четвёртый, современный этап, развития трансцендентализма (конец ХХ — начало XXI вв.) связан с восходящей к Канту установкой эпистемологического конструктивизма ( В. Лекторский ): вещь не «дана», а «задана» активностью нашего Ума (ср. с коперниканским переворотом Канта). Среди современных течений/представителей можно выделить: программу эрлангенского конструктивизма (), радикальный конструктивизм ( У. Матурана ), социальный конструктивизм .
Несмотря на серьёзные концептуальные различия как между историческими фазами, так и внутри различных концепций, общей для них является трансцендентальная установка: исследование нашей познавательной способности и анализ не-эмпирических компонентов нашего знания, которые выступают как трансцендентальные условия нашей познавательной активности, в том числе и научного знания.
В нашей стране одна из попыток развития трансцендентализма осуществляется в рамках интернет-форума «Современный трансцендентализм».