Interested Article - Низшая мифология Европы

Полёт ведьм , Отто Гётце , между 1900 и 1920

Низшая мифология Европы — сфера европейских мифологических представлений, относящихся к демонам , духам и другим персонажам, которые не имеют божественного статуса. К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как вампиры , оборотни , ведьмы , гномы , морские девы , инкубы , суккубы , феи , Ламия , мара , ундины и др., происходящие из разных традиций ( античной , германской , славянской и др.), но вошедшие в общемировой фольклор . Одним из ритуалов низшей мифологии народов Европы является карнавал , антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы, отмечаемого накануне Великого поста .

Возникновение

В народных верованиях дольше сохранялась низшая мифология, характеризуемая как более грубая и непосредственная, но наиболее устойчивая. Включает представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), духах, которые связаны с земледелием, плодородием земли, растительностью. В фольклоре и поверьях народов Европы сохранилась именно низшая мифология, в то время как высшая мифология, представления о великих богах в культурах древних кельтов, германцев и славян и других народов Европы, почти полностью исчезла и лишь частично соединилась с образами христианских святых .

В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий , колдовских и магических обычаев и обрядов , божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологию .

В древних мифологиях верховным божествам присущ каннибализм (культ Зевса Ликейского , человеческие жертвоприношения Дионису , древнекельтские , полинезийские культы и др.). В процессе распространения запрета на каннибализм он всё больше связывается с низшим миром чудовищ -людоедов, великанов , ведьм и др.

Персонажи

Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок , быличек и др.

В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы ведьмами ( ст.‑слав. вѣдьма , от ст.‑слав. вѣдати — «знать, ведать»; также вештица, волшебница, колдунья , чаровница ) назывались женщины, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы). В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал « Молот ведьм » (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью , особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казни .

Вампир ( ст.‑слав. вѫпырь , польск. wąpierz), или упы́рь , вурдала́к представлялся как живой, полумертвец либо мертвец, по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, ведущий ночной образ жизни, сосущий кровь у людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью или заражённые от укусов других вампиров . Считалось, что их тела не разлагались в могилах, и прекратить их злодеяния можно было, вбив в тело Вампира осиновый кол, обезглавив его и т. п. Оберегами против Вампира служили также чеснок, железо, колокольный звон и др. В славянской мифологии — упырь .

Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности ( *ǫpirъ ? *ǫpyrъ ? *ǫpěrь ?) . Начальный носовой звук , как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда рус. упырь , укр. упир , белор. вупыр , чеш. upír ; из зап.-слав. языков — ст.-польск. upir и совр. польск. upiór), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ , ст.-польск. wąpierz ). Из южнославянских языков ( сербохорв. вампир / vampir ) (возможно через венг. vampir ) через нем. vampir (где появилось в 1732 году ) слово заимствовано в западноевропейские языки ( фр. vampire , англ. vampire). В начале XX века вторично заимствованы современные западно- и восточнославянские формы рус. вампир , польск. wampir и т. п. из популярного англоязычного романа « Дракула » 1897 года . Английское слово vampire заимствовано (возможно, через фр. vampire) из нем. Vampir , которое в свою очередь было заимствовано в начале XVIII века из серб. вампир , или, согласно некоторым источникам, из венг. vámpír . Сербские и венгерские формы имеют параллели в фактически всех славянских языках. Болгарское вампир , вапир польск. wąpierz и (возможно появившееся под восточно-славянским влиянием) upior , чеш. upír , рус. упырь , белор. упір , укр. упирь , от ст.‑слав. упирь .

В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек - волк вервольф (ликантроп) . Вервольф ( нем. Werwolf , «человек-волк») первоначально является персонажем германской низшей мифологии . Представлялся как человек-оборотень, который становился волком и по ночам нападал на людей и скот. Согласно народным поверьям, ночью он облачался в волчью шкуру, а днём снимал её. В христианских представлениях стал рассматриваться как слуга дьявола, предводитель стай . В славянской мифологии волк-оборотень известен как волколак , в литовской как вилктак .

В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон , заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духи .

В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах Благовещения .

См. также

Примечания

  1. .
  2. .
  3. .
  4. ↑ .
  5. .
  6. , с. 357—358.
  7. ↑ .
  8. , с. 569.
  9. , с. 114.
  10. .
  11. // = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва , под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс , 1987. — Т. IV : Т — Ящур. — С. 165.
  12. Известен некий « попъ Оупирь Лихыи », переписавший в 1047 году в Новгороде «Книгу Пророков» (одну из частей «Библии») или «Толковых пророков» с толкованиями Феодорита Кирского .
  13. Братья Гримм . от 12 сентября 2017 на Wayback Machine // Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. (in 32 Teilbänden). Leipzig: S. Hirzel, 1854—1960.
  14. ↑ от 21 ноября 2015 на Wayback Machine // (англ.) (
  15. от 1 мая 2021 на Wayback Machine // (англ.) (
  16. (неопр.) . Дата обращения: 18 июля 2022. 12 сентября 2017 года.
  17. Черных, П. Я. . — 3-е изд., стереотип. — М. : Русский язык , 1999. — Т. 1: А – Пантомима. — С. 133—134. — 624 с. — ISBN 5-200-02685-7 . 7 августа 2022 года.
  18. Шанский Н. М. , Иванов В. В., Шанская Т. В. Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова . — М. : Просвещение , 1971. — С. 69. — 542 с.
  19. // = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва , под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина . — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс , 1986. — Т. I : А—Д. — С. 271.
  20. (неопр.) . Дата обращения: 7 февраля 2012. 26 сентября 2007 года. (нем.)
  21. (неопр.) . Дата обращения: 7 февраля 2012. Архивировано из 26 мая 2012 года. (French)
  22. Dauzat, Albert, 1938. Dictionnaire étymologique. Librairie Larousse. (French)
  23. The Concise Oxford Dictionary of Current English. 1955
  24. (неопр.) . Дата обращения: 7 февраля 2012. 30 марта 2012 года.
  25. .
  26. / , J. F. McLennan // Encyclopædia Britannica . — 11th ed . — 1911. — Vol. 28. — P. 524. (англ.)
  27. Stewart C. T. . — Columbia: University of Missouri , 1909. — P. 30 (282). — (The University of Missouri Studies. Social science series, vol. 2, no. 3). (англ.)
  28. Токарев С. А. Поверья о животных // Религиозные верования восточнославянских народов XIX — начала XX века / Отв. ред. С. И. Ковалев. Изд. 2-е. — М. : Либроком, 2012. — С. 44. — 168 с. — (Академия фундаментальных исследований: этнология). — ISBN 978-5-397-02283-5 .
  29. Криничная Н. А. Оборотни // Русская мифология: Мир образов фольклора. — М. : Академический проект; Гаудеамус, 2004. — С. 643—644. — 1008 с. — (Summa). — ISBN 5-8291-0388-5 , ISBN 5-98426-022-0 .
  30. .
  31. .

Литература

Same as Низшая мифология Европы