Низшая мифология Европы
- 1 year ago
- 0
- 0
Низшая мифология Европы — сфера европейских мифологических представлений, относящихся к демонам , духам и другим персонажам, которые не имеют божественного статуса. К персонажам низшей мифологии Европы принадлежат такие существа, как вампиры , оборотни , ведьмы , гномы , морские девы , инкубы , суккубы , феи , Ламия , мара , ундины и др., происходящие из разных традиций ( античной , германской , славянской и др.), но вошедшие в общемировой фольклор . Одним из ритуалов низшей мифологии народов Европы является карнавал , антропоморфное воплощение календарного праздника проводов зимы, отмечаемого накануне Великого поста .
В народных верованиях дольше сохранялась низшая мифология, характеризуемая как более грубая и непосредственная, но наиболее устойчивая. Включает представления о духах природы (лесных, горных, речных, морских), духах, которые связаны с земледелием, плодородием земли, растительностью. В фольклоре и поверьях народов Европы сохранилась именно низшая мифология, в то время как высшая мифология, представления о великих богах в культурах древних кельтов, германцев и славян и других народов Европы, почти полностью исчезла и лишь частично соединилась с образами христианских святых .
В сфере ритуала существа низшей мифологии связаны с комплексом суеверий , колдовских и магических обычаев и обрядов , божества — с общеплеменным или общегосударственным культом. M. M. Бахтин называл народную карнавальную традицию, в которой используются образы народной мифологии, неофициальной, в отличие от официального культа богов. В. В. Иванов назвал тем же термином саму народную мифологию .
В древних мифологиях верховным божествам присущ каннибализм (культ Зевса Ликейского , человеческие жертвоприношения Дионису , древнекельтские , полинезийские культы и др.). В процессе распространения запрета на каннибализм он всё больше связывается с низшим миром чудовищ -людоедов, великанов , ведьм и др.
Существа низшей мифологии чаще всего являются персонажами наиболее популярных фольклорных жанров: сказок , быличек и др.
В низшей мифологии и народных поверьях народов Европы ведьмами ( ст.‑слав. вѣдьма , от ст.‑слав. вѣдати — «знать, ведать»; также вештица, волшебница, колдунья , чаровница ) назывались женщины, которые вступили в союз с дьяволом или другой нечистой силой с целью обретения сверхъестественных способностей. Христианские представления о женщине как сосуде соблазна и греха способствовали широкому распространению веры в ведьм в Средние века. К числу ведьм относили также сторонников язычества; на представления о них оказали влияние воспоминания о языческих жрецах и, предположительно, богах, образы которых были снижены до уровня нечистой силы). В рамках охоты на ведьм XV—XVII веков была создана целая юриспруденция, первым кодексом которой стал « Молот ведьм » (1487). Ведовство, а также неверие в ведьм, объявлялось ересью , особым преступлением, которое требовало применения пыток и смертной казни .
Вампир ( ст.‑слав. вѫпырь , польск. wąpierz), или упы́рь , вурдала́к представлялся как живой, полумертвец либо мертвец, по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, ведущий ночной образ жизни, сосущий кровь у людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью или заражённые от укусов других вампиров . Считалось, что их тела не разлагались в могилах, и прекратить их злодеяния можно было, вбив в тело Вампира осиновый кол, обезглавив его и т. п. Оберегами против Вампира служили также чеснок, железо, колокольный звон и др. В славянской мифологии — упырь .
Исследователи сходятся на том, что слова́ вампир и упырь — общего происхождения, но уже с праформой налицо неясности ( *ǫpirъ ? *ǫpyrъ ? *ǫpěrь ?) . Начальный носовой звук , как считается, в большинстве славянских языков дал [u] (откуда рус. упырь , укр. упир , белор. вупыр , чеш. upír ; из зап.-слав. языков — ст.-польск. upir и совр. польск. upiór), а в некоторых сохранился, получив дополнительно протетическое [в] (ст.-болг. въпиръ , ст.-польск. wąpierz ). Из южнославянских языков ( сербохорв. вампир / vampir ) (возможно через венг. vampir ) через нем. vampir (где появилось в 1732 году ) слово заимствовано в западноевропейские языки ( фр. vampire , англ. vampire). В начале XX века вторично заимствованы современные западно- и восточнославянские формы рус. вампир , польск. wampir и т. п. из популярного англоязычного романа « Дракула » 1897 года . Английское слово vampire заимствовано (возможно, через фр. vampire) из нем. Vampir , которое в свою очередь было заимствовано в начале XVIII века из серб. вампир , или, согласно некоторым источникам, из венг. vámpír . Сербские и венгерские формы имеют параллели в фактически всех славянских языках. Болгарское вампир , вапир польск. wąpierz и (возможно появившееся под восточно-славянским влиянием) upior , чеш. upír , рус. упырь , белор. упір , укр. упирь , от ст.‑слав. упирь .
В европейском фольклоре наиболее характерным образом оборотня является человек - волк вервольф (ликантроп) . Вервольф ( нем. Werwolf , «человек-волк») первоначально является персонажем германской низшей мифологии . Представлялся как человек-оборотень, который становился волком и по ночам нападал на людей и скот. Согласно народным поверьям, ночью он облачался в волчью шкуру, а днём снимал её. В христианских представлениях стал рассматриваться как слуга дьявола, предводитель стай . В славянской мифологии волк-оборотень известен как волколак , в литовской как вилктак .
В описаниях различных мифологических традиций часто используется понятие демон , заимствованное из греческой и европейской мифологий. Этим словом условно называются сверхъестественные персонажи, занимающие в иерархии низшее место по сравнению с богами или находящиеся на низших уровнях мифологической системы. В более узком и точном смысле демонами именуются злые духи .
В Европе кошка устойчиво ассоциировалась с силами зла, в частности, рассматривалась как атрибут похоти или как символ посрамлённого Сатаны в сценах Благовещения .