Interested Article - Мизотеизм

Мизотеизм (от древнегреч . μισόθεος, где «μῖσος» — «ненависть» и «θεός» — «бог») — вид религиозного верования, подразумевающий ненависть к божественным силам . Существует два типа мировоззрения относительно вопроса существования бога : есть Создатели ( теизм ) и нет Создателей ( атеизм ). В оппозиции к теизму находится также и антитеизм , отрицающий религию и характеризующийся понятием нерелигиозности . Теизм, в свою очередь, разделяет отношение Творцов к творению на доброе и злое или безразличное. Из-за существования в мире концепций зла , несправедливости и страдания возникла теодицея — система доктрин оправдания существования зла в мире созданном благим Создателем . Утверждение, что Создатели злые, присуще дистеизму и мизотеизму. Термин мизотеизм противоположен по смыслу термину (англ.) (, означающему бесконечную доброжелательность Бога , и означает отношение к богам (ненависть), а не заявление об их природе. Разница между атеизмом и мизотеизмом в том, что в последнем выражается реальная эмоция по отношению к Богу (ненависть), а в атеизме — утверждение о его (несуществующей) природе .

(англ.) ((δσσεος, «плохой бог») это вера в то, что Бог не совсем добрый и, возможно, злой. Некоторые представители дистеизма, например, Эли Визель , отмечая наличие злого Бога , не выражают ненависть к нему за это, как в мизотеизме.

Идеи, стоящие за мизотеизмом, можно проследить от Книги Иова , через эпикуреизм до деизма , анархизма , ницшеанской философии , феминизма и радикального гуманизма . Современный мизотеизм развился в идеи мальтеизма о том, что даже если Бог , описанный в Библии , действительно существует, он не пригоден для поклонения из-за его низких моральных стандартов.

История

Дистеизм и мизотеизм это родственные понятия, имеющие долгую историю.

Политеизм (язычество)

Боги-обманщики ( Трикстеры ), встречаются в политеистических системах верований во многих культурах (например, в древнегреческих , скандинавских или славянских мифах).

Так, в германо-скандинавской мифологии бог Локи это воплощение хитрости, коварства и обмана, в греческой — бог Арес это бог ужасов войны.

Ещё одним примером является Эшу, бог-обманщик из религии , намеренно поощряющий насилие между людьми для собственного развлечения, говоря, что «причинение раздора — моя величайшая радость».

Многие политеистические божества с доисторических времен считались ни добрыми, ни злыми (или обладали обоими качествами).

Эпикуреизм

В рамках древне-греческой философии эпикуреизма ( IV - III век до н. э.) Эпикур обозначил проблему зла :

Бог желает предотвратить зло, но не может? Тогда он не всемогущ. Он может, но не желает? Тогда он не доброжелательный. Он и может, и желает? Тогда откуда берётся зло? Он не может и не желает? Тогда зачем звать его Богом?

Монотеизм

В представлениях о Боге, как о высшем благе, утверждение о том, что Бог не является полностью благим ( проблема зла , дилемма Евтифрона ), было бы оксюмороном . Тем не менее, в монотеизме такой парадокс возникает, требует оправдания Бога- теодицеи , и разрешается, с точки зрения теологии , с помощью идей дуализма о втором Боге со злыми характеристиками, указанием на философскую и моральную причину существования зла, являющегося необходимым для божьего плана, недоступного пониманию людей, а также для обеспечения принципа свободы воли . Теология поясняет, что помимо вины «видимой» существует ещё вина «невидимая» ( родовая вина ), доступная лишь божьему взору. В конце времен у людей проявится божественная мудрость: они увидят настоящие причины событий. Однако, с развитием человеческой мысли выявились такие отличительные факторы человеческого поведения, как личное авторство, преднамеренность, ответственность и т. д., на которых базировалась философия XVI - XVIII веков , позволяя мыслителям Эпохи просвещения вступать в полемику с религией и теологией, разрушая теодицею и морально-рационалистические обоснования бытия бога .

Так, светский гуманист Кристофер Хитченс критиковал, по его выражению, «три великих монотеизма » — авраамические религии ( христианство , ислам и иудаизм ) в одной из самых известных написанных им книг — « Бог — не любовь » (букв. «Бог не велик», англ. God is not Great, 2007; рус. пер. 2012).

Иудаизм

В Библии есть различные примеры, большинство из них из Пятикнижия , дающие основание для дистеических воззрений при обсуждении (англ.) (. В разделе Танаха Ктувим повод для дистеизма даёт Книга Иова . В книге Карла Юнга (англ.) (утверждается, что, хотя Иов подчинялся всемогуществу Яхве , Иов тем не менее оказался более нравственным и сознательным, чем Бог, безосновательно мучивший его.

В конце 1930 и 1940 -ых годов трагедия Холокоста породила новую (англ.) (, особенно актуальную для иудаизма.

Деизм

Деизм разрешал библейские противоречия, вводя основной тезис о том, что Бог это только Создатель, после акта творения не вмешивающийся в дела своих творений. Англо- американский философ и писатель Томас Пейн , стоящий на позициях деизма, логично объяснившего причину зла, критикующий более общепринятые представления о Боге, чем самого Бога, писал в своей книге Век разума , акцентируя внимание на противоречиях Библии:

...когда бы мы ни читали непристойные истории, сладострастные распутства, жестокие и мучительные казни, безжалостную мстительность, которыми наполнено более половины Библии, было бы более последовательно, если бы мы назвали это слово демона, чем слово Божие.

Идеи деизма повлияли на философию и религиозные взгляды Маркиза де Сада , отводившего роль создателя Природе. В его романе Жюстина на десяти страницах перечислялись несоответствия Библии, в то же время отсутствие религиозности у Маркиза де Сада делало его уязвимым перед старостью и смертью, как конечностью существования, лишало утешения . Марк Твен , деист, выступил против того, что он считал мелким Богом, в посмертно опубликованной книге «Библия согласно Марку Твену: сочинения о небесах, Эдеме и потопе»

В гностицизме

Главным вопросом гностицизма и агностицизма является вопрос возможности познания и понимания Бога. Демиурга в некоторых версиях древнего гностицизма, таких как сифианство , офитианство и маркионитство , часто изображали как в целом злую сущность, считая, что Бог (божество, которому поклонялись иудеи, греческие языческие философы и христиане) на самом деле был злым творцом или демиургом, стоящим между ними и неким более великим, более истинно благожелательным реальным божеством.

В христианстве

Ссылки на Бога, как гневного или жестокого, в Новом Завете более редки, чем в Ветхом . Однако, труднейшим богословским вопросом христианства является вопрос предопределения . Так, доктрины французского теолога , полемиста и пастора времён протестантской Реформации ( XVI век ) Кальвина о предопределении не смогли успешно избежать описания Бога как «автора зла», ещё до рождения человека предопределяющего его избранность, выражающуюся в даровании истинной веры, прощения и спасения, не зависящих от земных деяний человека .

Историческое утверждение, близкое к дистеизму, — это deus deceptor, «злой демон» (dieu trompeur) из « Размышлений о первой философии » Рене Декарта , было истолковано протестантскими критиками как богохульное утверждение о том, что Бог проявляет злые намерения. Но Ричард Кеннингтон утверждает, что Декарт никогда не объявлял своего «демона» всемогущим, а просто не менее могущественным, чем он лжив, и, следовательно, явно не является эквивалентом Бога, единственного всемогущего божества.

Таким образом, Храфнкель, главный герой одноимённой « Саги о Храфнкеле », действие которой происходит в X веке , когда его храм Фрейра сожжен, а он порабощен, заявляет, что «Я думаю, что глупо верить в богов», никогда не совершая другого блота (жертвоприношения), позиция, описанная в сагах как «безбожность». Якоб Гримм , в своей «Тевтонской Мифологии», отмечает:

Примечательно, что в древнескандинавской легенде иногда упоминаются некие люди, которые, с крайним отвращением и сомнением отвернувшись от языческой веры, полагались на собственную силу и добродетель. Так, в Sôlar lioð 17 мы читаем о Вебоги и Радее á sjálf sig þau trûðu, : «они верили в самих себя».

Критиковал христианство Фридрих Ницше в книге Антихрист. Проклятие христианству .

Ислам

За нарушение ортодоксального мусульманского принципа непогрешимости библейских портретов при передаче Божественного Откровения, британский писатель индийского происхождения Салман Рушди подвергся гонениям со стороны мусульман за кощунство и сатиру, был приговорён к смерти за роман Сатанинские стихи (1988). Салман Рушди берёт неоднозначный и сложный сюжет, в котором главный герой романа всего лишь видит сны с нападками на религию в виде ревизионистской истории основания ислама, что и является наиболее неприемлемым для многих мусульман . Книга затрагивает острые проблемы, сомневается в ценностях, шокирует представления , выполняя предназначение, возложенное на Просвещение ещё в XVIII веке .

Терминология

Греческое слово μισόθεος ( мизотеос ) встречается у Эсхила ( Орестея , 1090).

Английское слово используется английским писателем Томасом де Квинси в 1846 году . В 1907 году слово мизотеизм появляется в английском словаре Чемберса .

В искусстве и литературе

Известным литературным выражением мизотеистических настроений является «Прометей» Гёте, написанный в 1770 -х годах.

Концепция о том, что боги либо безразличны, либо активно враждебны человечеству, представлена Лавкрафтом в литературной философии Космического индифферентизма , которая пронизывает Мифы Ктулху .

Теме мизотеизма посвящена книга (англ.) («Ненависть к Богу: нерассказанная история мизотеизма» . Список литераторов, разделяющих идеи мизотеизма, включает в себя Перси Биши Шелли , Алджернона Суинберна , Зору Ниэл Херстон , Ребекку Уэст , Эли Визеля , Питера Шаффера , Филипа Пулмана и др.

Фёдор Достоевский в романе 1879 года Братья Карамазовы формулирует то, что можно было бы назвать дистеистическим отвержением Бога, проводя своих героев через казуистические увертки умирающей традиционной религиозности к вере без разума- фидеизму . Две идеи сталкиваются в уме Ивана Карамазова. Первая — эсхатологическая : упование на гармоническое завершение мировой жизни. Вторая — о неоплатности насилия над детьми, выстраданная через богопрезрение и ненависть к Богу за его рациональную недоказуемость и за то, что творение божье люди суть «недоконченные пробные существа, созданные как бы в насмешку». Побеждает эсхатология, выворачиваясь в нигилизм , главным софизмом которого является тезис «Раз бога нет, значит, все позволено», что характеризует общий умственный склад русской моральной философии. Принцип «все позволено» рождается из богоненавистничества, из мысли о том, что бог существует, но недостоин существования, а потому взывает к мироразрушительному человеческому действию. Вместо этого нужно «обратить на себя» ту нравственную требовательность, с которой судился Бог. .

Адам Мицкевич в 3 части поэмы Деды , представляет философию Конрада, манифестацию бунтарского, богоборческого романтизма Мицкевича, в которой он близок к тому, чтобы назвать Бога высшим злом, где одни вызывают на суд самого Господа Бога, а другие сходят с ума, пытаясь скрыть от себя правду .

В пьесе еврейского писателя Эли Визеля (англ.) ((1979) выжившие после погрома, в ходе которого было убито большинство жителей еврейской деревни 17 века, предают Бога суду за его жестокость и безразличие к их страданиям.

Примечания

↑ (неопр.) . (21 декабря 2016). Дата обращения: 11 июля 2022. 4 августа 2020 года.
Г.В. Валеева. (неопр.) . (2010).
↑ Бернард Швейцер. (англ.) . — Oxford University Press, 2010. 5 июля 2022 года.
↑ Э. Соловьёв. (неопр.) . . Дата обращения: 10 июля 2022. 21 января 2022 года.
↑ Козлова Е.А. (неопр.) . (2020). Дата обращения: 10 июля 2022. 10 июля 2022 года.
Сергей Шаповал. (неопр.) . (30 июля 2004). Дата обращения: 11 июля 2022. 27 сентября 2020 года.
. — London: Routledge, 1991. — 4 volumes с. — ISBN 0-415-02358-0 , 978-0-415-02358-0.
Richard Kennington. . — Lanham, Md.: Lexington Books, 2004. — xvi, 287 pages с. — ISBN 0-7391-0814-X , 978-0-7391-0814-7, 0-7391-0815-8, 978-0-7391-0815-4.
Jacob Grimm, James Steven Stallybrass. // Teutonic Mythology. — Cambridge: Cambridge University Press. — С. 951–983 .
Хуан Ортис. (неопр.) . . Дата обращения: 10 июля 2022. 10 июля 2022 года.
Давид Эйдельман. (неопр.) . (28 июня 2017). Дата обращения: 10 июля 2022. 10 июля 2022 года.
Н.А. Мирошниченко, Е.М. Шейдакова. (неопр.) . . Дата обращения: 4 июля 2022. 19 марта 2022 года.
Наталья Якубова. (неопр.) . (2015). Дата обращения: 10 июля 2022. 10 июля 2022 года.