Interested Article - Нергал

Не́ргал или Нерга́л ( аккад. d Nergal, Nerigal ; логографика : d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL , d U.GUR ) — астральное и хтоническое божество аккадской мифологии . Бог войны, мора , истребления и смерти . Персонификация планеты Марс . Владыка преисподней .

Общие сведения

и трёхглавая булава (или двойной изогнутый меч, увенчанный львиным головами) — атрибуты Нергала на кудурру вавилонского царя Мелишипака (XII век до н. э.). Лувр

Нергал — сложное, синкретичное по происхождению божество, впитавшее в процессе своей эволюции образы и функции разных богов . Традиционно Нергал описывается как бог истребления : в первую очередь — войны (вероятно — его изначальная функция) , мора ( чумы ) и внезапной смерти , но также — болезней , голода , пожаров , разрушений и ужаса . В староаккадских и хурритских текстах Нергал снабжался именами «Убийца» и «Побеждающий соперников» ; в поздних аккадских источниках, помимо прочего, он наделялся такими эпитетами как «Разрушительное пламя» и «Сжигатель» ( аккад. šarrapu ) . Сохранились предсказательные тексты, описывающие знамения крупных бедствий, когда Нергал буквально «съедает», «ест» (то есть уничтожает) Страну . В одном из гимнов Шульги говорится что оружие насыщается кровью подобно Нергалу . Характерно выражение «рука Нергала», означавшее несчастье . Сопровождением этого бога выступают демоны , вызывающие болезни и безумие . Как несущий смерть, Нергал связан с образами разьярённого льва и быка . Молитвы и гимны часто посвящались этому богу с целью отвратить его губительную силу . Деструктивные качества Нергала сближали его с образами похожих божеств: подобно Эрре , он насылает на людей и скот лихорадку и чуму, подобно Нинурте — сокрушает враждебные страны ; как следствие, такие божества часто отождествлялись с Нергалом, порождая синкретические образы ( , , и др.) .

Нергал — астральное по происхождению божество , изначально, по-видимому, олицетворявшее губительную силу палящего солнца . Тем не менее, в подавляющем большинстве случаев Солнце вовсе не отождествлялось с Нергалом , а его астральным воплощением выступала планета Марс , которая в месопотамской астрологии наделялась нигилистическимим чертами (ср. её альтернативные названия: «(Звезда) несуществования», «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Разбойник» и др.) . «Свет Нергала» ( аккад. Nur d Nergal ) — красноватое мерцающее свечение Марса — вызывало благоговейный страх: клинописные тексты описывают Нергала облачённым в «ужасающее великолепие» ( аккад. labiš namurrat ) . В облике Марса Нергал поочерёдно пребывает на небесах («одетый блеском») и в подземном царстве , сочетая таким образом астральные черты с хтоническими . При этом в нижнем мире он также предстаёт как некая светящаяся сущность: именно таким его видит ассирийский царевич — герой одной из новоассирийских поэм .

Пребывание в нижнем мире противоречит астральной природе бога , но несмотря на это Нергал не только там находится, но и является владыкой преисподней . Объяснение такому положению вещей содержится в мифах: Нергал насильно взял в жёны владычицу мира мёртвых — хтоническую богиню Эрешкигаль , которая уступила ему власть над нижним миром . Пренебрегнув божественными запретами — на порядок взаимоотношений верхнего и нижнего миров, а также на сексуальную связь с сущностями нижнего мира — Нергал был осуждён отцом богов Анумом отныне оставаться в преисподней . Нергал — тот, кто обращает врагов в призраков . Кроме того, являясь владыкой нижнего мира, он связан с разными хтоническими существами — прежде всего змеями (ср. эпитет: «Идущий впереди, тот кто укрощает змей») и вероятно — скорпионами . В месопотамском календаре Нергалу был посвящён IX месяц — кислиму (ноябрь-декабрь) — передававшийся шумерограммой GAN.GAN.E 3 , предположительно переводимой как «выход Убийцы»; считалось, что в это время владыка преисподней покидает своё обиталище и выходит на землю, источая мрак и максимально сокращая световой день .

Нергал также известен как страж ворот . Ипостась Нергала, двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа (воплощение созвездия Близнецов ) стоят у врат преисподней, готовые разорвать на части любого приближающегося . Как стражу врат, Нергалу были посвящены городские ворота в ассирийском .

В клинописных текстах Нергал нередко связан с чуждым, враждебным населением и странами (например с Эламом ) . Даже сама Страна мёртвых, управляемая этим богом, в мифах часто ассоциируется с чуждой горной страной (ср. Кур ) или окраиной мира; в последнем случае показательно описание Нергала как «владыки места где восходит солнце» (ср. окраинные горы , охраняемые людьми-скорпионами) . В этом же контексте исследователи предполагают наличие у Нергала функции контроля над торговыми путями в чужие земли, откуда в Месопотамию поступали ценные ресурсы, в частности медь . Согласно С. Далли, Нергал (Эрра) — покровитель медеплавильного ремесла .

Несмотря на преимущественно губительные функции, иногда в литературных текстах Нергал предстаёт в амбивалентной роли — бога плодородия и вегетации . На посвящённый Нергалу месяц кислиму приходился урожай финиковой пальмы , плодоношение которой связывалось с усилением влияния законов нижнего мира . Изобилие и богатство, приносимое в этот месяц обуславливали такие эпитеты Нергала как «Царь изобилия» ( шум. Lugal-ḫe 2 -ĝal 2 ), «Изобильный шквал» ( шум. U 4 -ḫe 2 -ĝal 2 ) и «Царь финиковой пальмы» ( шум. Lugal- gis gišimmar ) . Считалось, что кислиму благоприятствовал коммерческой деятельности, однако в это время нельзя было вступать на трон, жениться . В целом, по мнению У. Дж. Ламберта почитание Нергала было связано с культом финиковой пальмы и по некоторым данным обряды в честь бога в указанный месяц проводились с пальмовой ветвью в руке .

Главным культовым центром Нергала был город Кута ; именно там располагалось главное святилище этого бога — храм Эмеслам (предположительно семитская этимология meslam : «место мира») .

Образ Нергала сформировался не сразу: из доаккадских ( раннединастических ) источников на шумерском языке известен некий «бог-бык» d KIŠ.UNU (чтение теонима неясно) — божественный покровитель города Куты , архаичный образ Нергала . Формирование «классического» образа Нергала как бога войны относится к аккадскому периоду : активное выдвижение его культа произошло в правление Нарам-Суэна , в надписях которого многочисленные победы царя объясняются покровительством этого воинственного бога . К аккадскому же периоду относится и первое упоминание Нергала в стандартной записи его имени ( d KIŠ/GIR.UNU.GAL ) .

Источники называют Нергала сыном Энлиля . В мифе «Энлиль и Нинлиль» бог ветра насильно овладевает богиней ветра и та зачинает Нергала-Месламтаэа ; мать Нергала известна также под именем . В эпических поэмах отцом Нергала назван Эа , а матерью — Иштар . Его братом называется бог-воитель Нинурта ; в «Мифе об Эрре» братьями Нергала названы Ануннаки — боги-судьи подземного мира, враждебно настроенные к людям . Сестрой и супругой Нергала была владычица мёртвых Эрешкигаль . В других источниках супругой Нергала названа:

  • Лас или Ласу ( аккад. Laṣ ) — супруга Нергала, имя которой образовано от аккад. la aṣū «никакого выхода», что символизирует сущность подземного царства ;
  • — супруга Нергала, богиня клятвы; чаще фигурирует как супруга Эрры .

Посланником и советником бога выступал .

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств ( Месламтаэа , Ниназу и др.) ; во II тысячелетии до н. э. святилища Нергала распространились по всей стране . Средневавилонские тексты включали Нергала в число великих богов- Игигов .

Имя

Имя Нергала стандартно передавалось шумерограммой d KIŠ/GIR.UNU.GAL , чтение и трактовка которой неясны ; У. Ламберт предложил читать её как шум. (e)ne 3 -urugal 2 , Ф. Виггерман — как шум. d nin-KIŠ-urugal 2 . Предлагались разные варианты толкования и перевода этой последовательности: «Господин обширного города (Преисподней)» , «Владыка обширного жилища» , «Господин Подземного мира» . предположил возможную связь имени «Нергал» через шумерскую форму с семитским сочетанием *na’ir kala/kali: «Убийца всего» . Во II тысячелетии до н. э. шумерограмма d KIŠ/GIR.UNU.GAL в нормализованной форме читалась как аккад. d Ner(i)gal , «Нергал» («Неригаль») (слоговая запись: аккад. d ne 3 -eri 4 -gal, d ne 2 -ri-ig-la, d ne 2 -ri-ig-la 2 ) .

Стандартная запись имени Нергала развилась из более ранней последовательности d KIŠ.UNU , известной по древнейшим спискам богов и лексическим текстам из Шуруппака , Абу-Салабиха , Эблы и Адаба . Чтение этой шумерограммы также неясно; но её первый знак (KIŠ) в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка и именно бык мог символически воплощать ранний образа Нергала как бога-прокровителя Куты . Предполагается, что это — изначальное имя Нергала, в аккадское время подвергшееся искажению, переиначиванию , создававшему основу для интерпретации этого бога как владыки Преисподней («Господин обширного города») .

Поздней формой передачи имени Нергала стала последовательность d U.GUR ( аккад. U-qur , Укур ), прежде означавшая имя советника Нергала, олицетворение его меча . Помимо этого, имя Нергала передавалось через различные эпитеты («Убийца», «Сжигатель» и др.) , имена отождествляемых с ним богов ( Месламтаэа , Эрра , Нинурта ) и демонических существ (в частности «Демон с разинутой пастью») .

Происхождение

Победная стела Нарам-Суэна. Поза центрального персонажа схожа с позой триумфа Нергала на печатях

Выдвижение культа Нергала произошло в староаккадский период (прежде всего в правление Нарам-Суэна ) : именно в то время появилась стандартная запись имени этого бога ( d KIŠ/GIR 3 .UNU.GAL) и исключительно — в текстах на аккадском языке . Исследователи указывают на синкретичную природу этого староаккадского образа, отмечая важную роль в его формировании по крайней мере двух основ — древнего бога-быка из Куты (архаичный Нергал) и семитского бога смерти, позднее фигурировавшего в аккадских источниках под именем Эрра или Ирра (от прасемитского *ḥrr «жечь, пламенеть») .

Древнейший образ Нергала — архаичный бог-бык, покровитель города Куты, известный ещё в доаккадское ( раннединастическое ) время . По мнению Дж. Робертса и Ф. Виггермана — это изначально шумерский бог , (англ.) приписывал ему семитское ( аккадское ) происхождение . Имя этого бога записывалось как d KIŠ.UNU , где первый знак в ранней пиктографической форме (ZATU 219) изображал голову быка , а второй имел два варианта написания — использовавшихся, соответственно, в имени бога и в имени его города (которым, очевидно, была Кута) ; ещё в эпоху изобретения письменности обозначением Нергала могло быть изображение головы быка . Отражение этого архаичного образа прослеживается в шумерских гимнах, где Нергал фигурирует как «Победоносный бык» или как бык огромной, непреодолимой силы ( шум. d Gu 4 -á-nun-gi 4 -a ) ; кроме того, в последующее время с Нергалом отождествлялся древний бог Гугаланна , имя которого ( шум. d Gú-gal-an-na ), переводят как «дикий бык Ана » . Известны также изображения Нергала (чаще всего в облике отождествляемого с ним «бога в саркофаге») с чертами быка .

В эпоху Аккадского царства (староаккадский период) складывается новый, синкретический образа Нергала , характеризующий его в первую очередь как бога войны . С точки зрения Дж. Робертса и Ф. Виггермана древний шумерский бог Куты был отождествлён с семитским богом смерти ( Эррой , Иррой) . По мнению Т. Якобсена первичным здесь был именно образ Эрры — бога выжженной земли, военных набегов и мятежей, слившийся с образом собственно Нергала как бога войны, внезапной смерти и правителя мира мёртвых . По указаниям Д. Блэка и Э. Грина, Нергал и Эрра — изначально разные божества, лишь к I тысячелетию до н. э. окончательно получившие единое имя «Нергал» . Так или иначе, сосуществование Нергала и Эрры в рамках единой шумеро-аккадской мифологии порождало специфическую ситуацию, когда в одних случаях Нергал и Эрра считались разными богами, а в других — сливались в единый образ, где Эрра обычно считался одним из имён Нергала . При этом характер аккадского образа Нергала в наибольшей степени отражал именно черты Эрры — воинственного бога с губительными функциями, ответственного за эпидемии, голод и природные пожары .

В эпоху Аккадского царства Нергал — бог войны ; в аккадских и хурритских текстах того времени он снабжался эпитетами «Убийца» и «Побеждающий соперников» . О военной функции раннего Нергала также может свидетельствовать название его главного святилища в Куте — Эмеслам: если трактовать Meslam как семитский топоним со значением «место мира» . В надписях Нарам-Суэна говорится, что именно Нергал открыл ему путь к царствам Арманум и Эбла и передал их в руки аккадскому царю .

Синкретизм

Навершие булавы с посвятительной надписью царя Шульги богу Нергалу. Британский музей

В эпоху III династии Ура почитание Нергала распространилось на крайний юг Месопотамии — в область Шумер . Наиболее близким Нергалу образом там был Месламтаэа — хтоническое божество, которому, по мнению Д. Кац, были присущи и военные функции . Выдвижение культа воинственного Нергала в Шумере связывается с правлением Шульги , который вёл активную завоевательную политику; с этого времени Нергал и Месламтаэа совместно почитались в храме Эмеслам, а во втором тысячелетии до н. э. Нергал окончательно ассимилировал образ Месламтаэа . Именно это поглощение, вероятно и привело к появлению у Нергала хтонических черт, в аккадское время для него не характерных . Менялся и символический образ Нергала, с которым со временем стал ассоциироваться не только бык, но и лев — два смертельно опасных существа, образы которых согласуются с природой Нергала как бога, несущего смерть . В правление Шульги и в старовавилонских текстах зафиксирована замена первого знака KIŠ/GIR в имени бога на PIRIG (шум. « лев ») ; в одной из поздних поэм Нергал (под именем « Эрра ») так говорит о себе:

Я на небе тур и лев на земле я,
В мире я царь, средь богов я грозен...
В тростниках я огонь, в лесу я секира, в походе — знамя» ( Пер. В. А. Якобсона )

.

К началу старовавилонского периода Нергал поглотил культы ряда шумерских хтонических божеств , в первую очередь — Месламтаэа, а также Ниназу , связанного с образом змея , дракона, унаследованного Нергалом . Месламтаэа, отождествляемый с Нергалом, в текстах часто фигурирует вместе с братом ( Лугаль-иррой ) ; впервые эта пара богов-близнецов упоминается в гимне Ибби-Суэна , последнего царя III династии Ура . Оба бога — Месламтаэа и Лугальгирра (также Нергал и Эрра) воплощали созвездие Близнецов , выступали как стражи подземного мира и периодически рассматривались как отдельные ипостаси единого образа Нергала . К I тысячелетию до н. э. Нергал окончательно поглотил образ бога Эрры , черты которого он во многом изначально и отражал .

Дальнейшее развитие образа Нергала связано с восприятием им военных аспектов верховного божества . В поздних вавилонских источниках («Сказание об Атрахасисе » и другие) Нергал — карающая сила древнего верховного бога Энлиля . В этой ипостаси Нергал перенимает часть функций Энлиля как бога ветра и предстаёт в образе южного шторма, несущего бедствия — наказание людям за их непослушание ; согласно А. Ливингстону, ещё в старовавилонский период Нергал получил эпитет Мстителя ради отца своего Энлиля . Нергал в роли карающей силы верховного бога сближался с образом Нинурты — древнего шумерского бога, также сына Энлиля, также его карающей силы; как следствие оба бога со временем стали отождествляться (Нергал-Нинурта) . Кроме того, постепенно Нергал поглотил черты и других богов-воителей Древней Месопотамии, таких как Забаба (покровитель Киша ) и Тишпак (покровитель Эшнунны ) .

К концу II тысячелетия до н. э. вавилонские жрецы начали компилировать древние списки богов, снабжая их собственными комментариями . Многие мелкие или полузабытые божества интерпретировались как имена какого-либо важного (на тот момент) бога ; со временем, с этими «именами» стали связывать и особые аспекты конкретного единого образа . С поздневавилонской традицией, вероятно, связан один из таких списков, посвящённый исключительно верховному богу Мардуку , где уже главные божества объединялись в едином образе и отражали особые аспекты последнего ; Нергал в этом списке фигурирует как «Мардук битвы» . Начиная с Ф. Делича указанный текст рассматривался как доказательство изначального возникновения монотеизма в Вавилонии , а не в древнееврейской среде .

Упоминание в источниках. Мифы

Ворота Нергала в Ниневии. Фото 2008 года

В аккадской письменной традиции Нергалу посвящены многочисленные молитвы и гимны , астрономические и предсказательные тексты. Наибольшее отражение культа Нергала представлено староаккадский период , особенно в правление Нарам-Суэна . В средне- и нововавилонское время теоним часто встречался в личных именах, приветствиях и надписях на цилиндрических печатях ; в Ассирийском царстве Нергал особенно почитался в правление Саргона II и его потомков . Теофорные имена носили некоторые вавилонские цари: Нергал-ушезиб (акк. «Нергал, спаси [меня]»), и Нергал-шар-уцур (акк. «Нергал, царя храни»). В ассирийской столице Ниневии располагались Ворота Нергала. В Вавилоне этому богу была посвящена одна из улиц. Упоминание этого бога имеется также в Библии , свидетельствующей о поклонении Нергалу переселенцами из Куты в Самарию во времена Ассирийского царства ( 4Цар. ). Кроме того, Нергал фигурирует в источниках эллинистического и парфянского времени, а также в текстах сохранившейся до наших дней гностической религии мандеев .

В распространённых мифических сюжетах Нергал фигурирует как астральное божество , вопреки своей сути оказавшееся в нижнем мире .

Поэма о Нергале и Эрешкигаль

Обретение богом власти над преисподней описывается в разных вариантах аккадской эпической «Поэмы о Нергале и Эрешкигаль» . Нергал попадает в царство мёртвых, нарушив законы отношений между верхним и нижним мирами: бог не проявил должного почтения к послу преисподней Намтару . Согласно средневавилонской версии поэмы (из Телль-эль-Амарны ), «когда пир устроили боги…», они отправили посла к своей сестре Эрешкигаль , владычице подземного мира, чтобы та снарядила делегацию за своей долей, поскольку богине нельзя подняться на небеса и небесным богам нельзя спуститься к ней . Эрешкигаль отправила своего посла Намтара, при виде которого все боги почтительно встали, однако один из них по неясным причинам не сделал этого . Узнав о случившемся, Эрешкигаль потребовала прислать указанного бога к себе, намереваясь предать его смерти . Намтар передал волю Эрешкигаль богам и, несмотря на то, что сразу не нашёл указанного бога, изменившего внешность, последнему (им оказался Нергал) всё же пришлось отправиться в подземное царство . Эа , отец Нергала, дал сыну демонических стражников — Падучую , Жар, Лихорадку , Судороги и т. д. , а также волшебные предметы- фетиши , с помощью которых можно одолеть Эрешкигаль . Прибыв к вратам преисподней, Нергал с демоническим воинством входит в жилище Эрешкигаль, стаскивает богиню за волосы с трона и заносит меч, чтобы отрубить ей голову . Взмолив о пощаде, Эрешкигаль просит Нергала взять её в жёны, стать господином « Земли Обширной » и хозяином таблиц Судеб ; Нергал соглашается . В более поздней, новоассирийской версии (из ), сюжет представлен сравнительно развёрнуто и обогащён фольклорно-сказочными мотивами . Послом от Ану , главы небесных богов, к Эрешкигаль назван ; подробнее описано изменение внешности Нергала (приобретение косоглазия , , плешивости ); в преисподней Нергал проходит ряд испытаний; присутствует фольклорный мотив живой воды , запрета на пищу подземного царства и др. Мотив захвата власти силой в этой версии заменён любовным мотивом: Нергал спускается в нижний мир, соединяется с Эрешкигаль, после чего покидает её . Эрешкигаль требует от богов вернуть Нергала, угрожая поднять мёртвых, чтобы те ели живых . Нергал возвращается в Иркаллу, вновь соединяется с Эрешкигаль и пребывает с ней на ложе в течение шести дней, после чего, на седьмой день, Ану судит, что отныне нет этому богу доли на небесах, что «доля его — в мире нижнем» . В нижний мир Нергал спускается под именем бога Эрры , а покинув Эрешкигаль возвращает имя «Нергал»: по мнению исследователей, в этой ситуации бог как бы становится заменой самого себя — если сопоставить с похожим сюжетом нисхождения Инанны (ср. закон царства мёртвых: «за голову — голову») .

Миф об Эрре

Поздний аккадский «Миф об Эрре» (известный также как поэма «Эрра и Ишум» ) датируется VIII веком до н. э.; известен прежде всего по табличками из Ниневии, Ашшура и . Поэма посвящена богу Эрре, за именем которого скрываются черты и функции, типичные именно для Нергала . Текст начинается с представления окружения Эрры (Нергала) , в число которого входят его советник и грозные и воинственные демоны (букв. «Семеро») . Сам Эрра бездействует в своём жилище, праздно проводя время со своей супругой . Сибитти взывают к его воинственной сущности, указывая, что без убийств их оружие ржавеет, что человечество теряет страх перед богом и своим шумом нарушает покой Ануннаков . Эрра с удовольствием следует их просьбе, оставляя в стороне возражения советника Ишума и отправляется к верховному богу Мардуку , в его жилище Эсагилу . Представ перед Мардуком, Эрра выражает удивление, что священные одежды и тиара верховного бога померкли . Мардук отвечает, что для того, чтобы вернуть прежнее сияние его облачению он должен покинуть своё обиталище, однако уход Мардука приведёт к нарушению мирового порядка и спровоцирует страшные бедствия . Эрра хитро заявляет, что он готов поддерживать мировой порядок, пока Мардук будет отсутствовать; верховный бог соглашается и вверяет ему власть над миром . Далее текст повреждён, но общий его смысл таков, что обычный порядок вещей нарушается, в мире происходят масштабные пертурбации, захватывающие землю и небеса; тьма покрывает день, ярко вспыхивает «звезда Эрры», предвещающая зло для человечества и т. д. . Иштар пытается успокоить Эрру, но он упорствует в своем гневе и пускается в монолог, звучащий как злое заклинание:

... Сина лицо я закрою ночью (...)
Сокрушу я страну, обращу в руины (...)
Города разрушу, превращу в пустыню,
Моря всколыхну, истреблю их богатства (...)
Ниспровергну людей, погублю все живое (...)
В обитель богов, куда злому нет входа, введу злодея (...)
Приметы сделаю дурными, святилища приведу в запустенье ( Пер. В. А. Якобсона )

Ужасы и бедствия, описываемые в монологе Эрры (Нергала) оказываются прямой противоположностью мировому порядку. Советник Ишум с печалью произносит:

Горе людям моим, на кого Эрра рассержен и гневен
На кого Нергал-воитель, словно бурю сраженья, напускает Асакку ( Пер. В. А. Якобсона )

Ишум обращается к богу указывая на катастрофические результаты его правления и в то же время, стремясь польстить тщеславию Эрры, указывает, что его страшатся даже великие боги . Описываются бедствия, охватившие страну, хаос и разорение в Вавилоне, Уруке , Сиппаре и других городах Вавилонии . Под влиянием речей Ишума Эрра постепенно отворачивается от « Аккада » (Южной Месопотамии), позволяя Ишуму направить свой гнев на соседние страны . Наконец буйство Эрры прекращается, он возвращается в своё обиталище где говорит богам, что в гневе был готов истребить человечество, но благодаря Ишуму род людской сохранился . Ишум предлагает богу отдохнуть от дел и тот соглашается; затем Ишум произносит благословение над опустошенными землями, делая их снова населенными и плодородными .

Прочие сюжеты

В одной из поэм, предположительно новоассирийского времени , описывается видение Нижнего мира ассирийским царевичем (вероятно Ашшурбанапалом ); главный герой воочию лицезрит владыку преисподней Нергала как некую светящуюся сущность . В одном из мифов, известным как «Змей» , подчеркивается связь Нергала со змеями как существами Подземного мира .

Иконографика. Атрибуты

Связь с образами быка и льва

«Бог в саркофаге» с чертами быка. Терракотовое изображение старовавилонского периода. Музей искусств Принстонского университета

Будучи богом насильственной смерти, Нергал обычно связан с образами двух смертельно опасных животных — быка и льва, о чём он сам вещает в упомянутом выше «Мифе об Эрре» . Образ быка — древнейший в иконографике Нергала; он восходит к ранним обозначениям архаичного бога-быка Куты . «Победоносный бык» — один из эпитетов Нергала в шумерских текстах, менее распространённый в более поздних аккадских . Вместе с тем, изображения быка, связанные с богом войны, немногочисленны: к находкам такого рода относится печать с аккадской надписью времени III династии Ура, посвящённой Месламтаэа . Знак шум. GUD «бык» часто содержался в названии фигурок, связанных с подземных миром; к этому же кругу могут принадлежать изображения некоего «бога в саркофаге» с бычьими ушами, встречающегося в терракоте и на печатях старовавилонского периода ( на иллюстрации ).

Нергал часто сравнивается или воплощает образ льва: «с поднятыми лапами, гневно неистовствующий, тот, что точит зубы против своего врага» . В русле этой иконографической традиции выполнено изображение присевшего льва, посвященное «могучему льву», . Известно украшение в виде двух львов на рукояти меча, посвященного богу города Хубшалум (Нергалу), а также близкое по символике изображение «Бога-меча» из Язылыкая ( на иллюстрации ).

Антропоморфные изображения. Оружие Нергала

«Бог-меч» со львами. Рельеф в Язылыкая

Изображения Нергала как бога войны вырезаны на нескольких известных печатях с шумерскими надписями . Нергал на них вооружён изогнутым мечом (с серповидным лезвием ) и трёхглавой булавой — ранней формой двойного изогнутого меча, увенчанного львиным головами; другой вариант вооружения — изогнутый меч с головой льва и жезл; третий вариант — изогнутый меч и двуглавая булава . В последнем случае Нергал изображен в победоносной позе: поставив правую ногу на поверженного врага, лежащего навзничь на склоне горы с жестом мольбы о пощаде ( см. иллюстрацию к преамбуле ). Исследователи обратили внимание, что эта поза Нергала полностью совпадает с позой центрального персонажа на победной стеле Нарам-Суэна , изображающего или самого этого царя в виде божества или же самого Нергала как его покровителя . В эпоху III династии Ура и Старовавилонского царства трехглавая булава/двойной изогнутый меч с головой льва ещё не использовался как особый божественный символ, но лишь — как оружие в руках божеств несущих смерть, изображенных на печатях и терракоте; оружие это тогда обычно связывалось с Нергалом, но не только с ним .

Как двойное божество Лугальгирра и Месламтаэа, бог войны предстаёт на аккадской печати, где изображён с двумя изогнутыми мечам на плечах, одетый в особый плоский головной убор, часто встречающийся у божеств преисподней . Известны магические фигурки Лугальгирры и Месламтаэа или Нергала, защищавшие дом от проникновения зла; вооружённые секирой и булавой они встречаются в виде статуэток или изображений на амулетах . Вооружённые соответственно секирой и кривым мечом(?) они предстают как созвездие Близнецов на оттисках печатей эллинистического времени; в новоассирийских текстах их оружие названо аккад. ḫinšu («…») и аккад. uskāru pāšu («серповидный меч») .

Оружием Нергала также служил его кинжал ( аккад. patru ) или собственно меч в традиционном понимании ( аккад. namṣaru ); в старовавилонский период он персонифицируется в образе советника Нергала под именем Укур ( аккад. Uqur ) . Известно, что Зимрилим , царь Мари , обращался за помощью к «Господину» города Хубшалума (Нергалу) и получив поддержку, приказал доставить в храм этого бога «большой меч ( аккад. namṣaru ) из бронзы» ; археологам известен такой объект, посвященный владыке Хубшалума (Нергалу), однако он датируется несколько более ранним временем и источник его происхождения неясен . В целом, в Месопотамии кинжал так и не стал божественным символом Нергала, однако на рельефах Анатолии позднебронзового века присутствует некий «Бог-меч», изображавший или Нергала или какого-то местного бога смерти .

В наибольшей степени с Нергалом/Месламтаэа связаны находки вотивных булав . Сама по себе булава — атрибут многих божеств, однако количество наверший, посвященный именно богу войны наиболее значительно и отражает особенности его иконографии . Помимо булав, известны находки боевых топоров (секир), с посвящениями Нергалу, например старовавилонский вотив этому богу, держа которую «его рука да не устанет» ; культовый каменный топор, посвящённый этому богу раскопан в новоассирийском храме Нергала в Ме-Туране .

Демоны дня

Изображение демонов- угаллу на рельефе из Северного дворца в Ниневии (VII век. до н. э.). Британский музей

Нергал — повелитель так называемых демонов дня ( аккад. ūmu , букв. «День»), которые служат ему и другим божествам, исполняя волю своего хозяина . Демоны дня олицетворяли приход дурных событий и изображались в виде рычащих львинообразных монстров; такой их образ мог быть обусловлен персонификацией штормовой погоды . В месопотамской глиптике особенно известны изображения следующих демонов дня, связанных с Нергалом .

  • «Лев-дракон» укадухху ( аккад. ukaduḫḫû , от шум . «Рычащий День(-демон)» ) — изображался как монстрообразный крылатый лев или лев- грифон . На одной из печатей времени III династии Ура он стоит на задних лапах и совместно с Нергалом держит львиный жезл . На старовавилонской печати он также изображён стоящим на задних лапах и, разинув пасть, кладёт в неё голову находящегося рядом противника . В астрологических текстах созвездие «Демон с разинутой пастью» (= укадухху ) и передаваемое им монстрообразное существо иногда отождествляется с самим Нергалом . Вместе с тем, укадухху ассоциировался также с богом бури Ададом , который изображался стоящим на его спине .
  • «Лев-демон» (англ.) ( аккад. ugallu , от шум . «Великий День(-демон)») ) — также «человек-лев» . На старовавилонских печатях часто изображён держащим за ногу человека или животное, висящее вниз головой; ассоциирован с богом, вооружённым изогнутым мечом — Нергалом или другим божеством, связанным со смертью . На одной из старовавилонских печатей, принадлежавшей служителю бога Лугальгудуа (то есть Нергала), угаллу изображен с ножом в одной руке и отрезанной человеческой головой — в другой . Вместе с тем, угаллу известен и как дух с защитными функциями .

Божественные символы

Символ Нергала c (XII век до н. э.)

Связанные персонажи

Супруга. Эрешкигаль

Боги-спутники

В текстах фигурирует имя советника Нергала, которым изначально был Укур; впоследствии эта роль перешла к Ишуму.

  • Укур (шумерограмма d U.GUR , аккад. Uqur ) — в старовавилонский период советник Нергала, персонификация его меча . В средневавилонский период эта роль перешла к Ишуму/Хэндурсанге, а шумерограмма d U.GUR стала обозначать имя самого Нергала .
  • Ишум ( аккад. Išum ) — вавилонский бог, вероятно ещё в 3-м тысячелетии до н. э. отождествлённый с шумерским . Обилие теофорных имён указывают на популярность Ишума ещё в период III династии Ура, однако это не привело к последующему переходу его в категорию «великих богов», а культ Ишума так и не приобрёл государственного значения . В мифологических текстах Ишум предстаёт в двояком образе: в отличие от Хэндурсанги, преимущественно доброжелательного и милосердного божества . Ишум — посланец ( ) Ану ; он же — советник Нергала и его иногда называют «пожирателем людей и страны» . В «Мифе об Эрре» (другое название — «Эрра и Ишум») он противостоит импульсивному богу чумы, призывая его к сдержанности, но при этом искусно использует гнев бога против врагов страны ; в отличие от своего хозяина, Ишум способен отличать «справедливую» войну от неоправданной . В новоассирийском тексте, описывающем видение подземного мира ассирийским царевичем, Ишум встаёт на сторону потерпевшего героя и, упрашивая Нергала, добивается его освобождения . Подобно богу , Ишуму присущ превосходный интеллект, а для достижения своих целей он успешно использует психологические манипуляции .

В «Мифе об Эрре» братьями Нергала как владыки преисподней названы Ануннаки — младшие боги царства мёртвых, в этом произведении, враждебно настроенные к людям .

Астральный аспект

Планета Марс

Астральным воплощением Нергала обычно считалась планета Марс ( аккад. mul Ṣalbatānu , Цальбата́ну , в облике которой этот бог пребывает как на небесах («одетый блеском»), так и в подземном царстве . Сохранилась молитва к Марсу, как небесному воплощению Нергала, совершавшаяся во время чумы: «Марс, господин великий и милосердный» ( аккад. d Ṣalbatānu bēlu rabû rēmēnû ) . Цальбатану считался звездой Элама — главного врага Месопотамии на востоке и был наделён специфическими именами: «Злая звезда», «Враждебная звезда», «Звезда несуществования», «Звезда-болезнь», «Странная звезда», «Чужак», «Разбойник», «Мятежник», «Волк» и т. д.; среди его эпитетов — «Убивающий скот» и «Тот, кто продлевает чуму » . Перед Марсом-Нергалом совершались разнообразные ритуалы: «омовения рта» (то есть «оживления» статуи божества ), призывания благоволения богов на царя, отвращения зла, предвещаемого «Красной планетой» и др. В Уруке существовал храмовый ритуал, в соответствии с которым богам Ану , Анту и семи светилам (в том числе Марсу) ежедневно в течение года приносились в жертву «10 первосортных, жирных, ритуально чистых овец, у которых рог и ноготь не повреждены» . Сохранилось описание культовых действий со священным барабаном перед Марсом и Сатурном . Из клинописных источников известно, что астральные божества играли также роль свидетелей при заключении договоров ; в таких случаях имя Марса обычно стояло на пятом месте — после Юпитера , Сатурна, Венеры и Меркурия . В астрологических текстах наблюдения за Марсом, в целом, использовалось для предсказания смерти; внимание обращалось на особенности восхода и захода планеты, её блеска, цвета, положения относительно других светил и т. д. В частности, если появление светила приходилось на месяц дуузу , то считалось, что «кладбище воинов увеличится»; если Марс совершал попятное движение в Скорпионе , то царю грозила опасность; нахождение же Нергала в Козероге (букв. «если Козой-Рыбой везётся») грозило бедствиями городу Эриду . Однако если, например, восход Марса приходился на месяц улулу — следовало ожидать богатый урожай . В одном из медицинских текстов Нергал как mul BIR = d Ṣalbatānu связан с почкой , что могло быть прообразом греческой .

Солярные черты

В клинописных текстах встречаются отсылки к солярной сущности Нергала; в частности, в одном из эзотерических текстов касситского периода (известен в записи парфянского времени ), говорится, что в момент выхода из преисподней этот бог тождественен солнцу ( Шамашу ): «От 18-го таммуза до 28-го кислиму 160 дней; в день 18-го таммуза Нергал спускается под землю, а 28-го кислиму поднимается, Шамаш и Нергал суть одно» . Исследователи полагают, что Нергал не всецело отождествлялся с Солнцем, а лишь олицетворял отдельные его аспекты, прежде всего — губительную силу палящего светила . В частности, с Нергалом ассоциировались высоко стоящее летнее Солнце, жар которого иссушал почву : в поздних источниках бог наделялся такими эпитетами как «разрушительное пламя» и «сжигатель» ( аккад. šarrapu ) .

Созвездие Близнецов

Созвездие Большие (Великие) Близнецы — боги Лугальгирра и Месламтаэа

Современному созвездию Близнецов соответствовало месопотамское созвездие «Большие Близнецы» , олицетворением которого были два бога подземного мира — Лугальгирра и Месламтаэа . Ко времени III династии Ура Месламтаэа стал идентифицироваться с Нергалом ; в дальнейшем оба персонажа стали восприниматься как двойное божество — ипостась Нергала.

Созвездие «Демон с разинутой пастью»

Нергал иногда ассоциировался с крупным созвездием «Демон с разинутой пастью» ( шум. mul UD.KA.DU 8 .A , аккад. Ukaduḫḫû , см. ), включавшим звёзды современных Лебедя , части Цефея и некоторые другие; созвездие также именовалось: «Пантера» и «Рычащий (демон)» . Фигура созвездия передавала монстрообразное существо с чертами пантеры, льва и птицы; оно имело два лица (по-видимому — человеческое и львиное), руки, крылья; упоминаются также: Корона ( α Cep ) — признак божественного статуса, Правая нога ( ), Основание левой ноги ( μ Cep ), Носок правой ноги ( ) и другие части . Сохранилось описание ритуала, совершаемого при лунном затмении : «Если в месяце кислиму (затмение произошло) …, он повергает себя ниц (перед) Демоном с Разинутой Пастью (и) Скорпионом; (его) жизнь продлится» . Известен также текст с пожеланием благополучия ассирийскому царю: «[Демон с Рази]нутой Пастью, Нергал, да укрепит твои основания, всех врагов твоих / […] да ввергнет в недовольство!»

Отождествления

Бог-бык из Куты

Месламтаэа

Месламтаэа , Месламта-эа ( шум. d Mes-lam-ta-è-a : «вышедший из храма Меслам» ) — шумерский бог , упоминаемый ещё в текстах периода Фара как владыка преисподней ; по мнению Д. Кац ему были присущи и военные функции . Начиная с правления Шульги стал почитаться совместно с Нергалом в храме Эмеслам и в целом, в период III династии Ура был отождествлён с Нергалом . В. К. Афанасьева приводит теоним «Месламтаэа» как другое имя Нергала . В поэме « » Нергал-Месламтаэа — сын этой пары верховных богов .

Лугальгирра и Месламтаэа , Лугаль-Ирра и Месламта-эа — шумерские боги-близнецы; олицетворение созвездия Близнецов (так называемые «Большие Близнецы» ) . Изначально почитались в храме Эмеслам в Куте . Лугальгирра впоследствии идентифицировался с Эррой, однако имеются источники, интерпретирующие его как одно из имён Нергала. Известны двойные статуэтки этих божеств, использовавшиеся в охранительной магии.

Эрра

  • Эрра , Нергал-Эрра . Собственно Эрра — бог чумы . Эпитеты Нергала-Эрры характеризуют его как повелителя знойного южного ветра, чумы и убийств .
  • Эррагаль ( шум. «Великий Эрра»).

Теонимы с основой лугаль-

Гугаланна

Гугаланна ( шум. d Gú-gal-an-na : «дикий бык Ана » ) — шумерский бог, упоминаемый в некоторых списках божеств как супруг Эрешкигаль . В этой же роли упомянут в поэме « », где Инанна выказывает намерение воздать почести умершему Гугаланне, своему шурину — супругу Эрешкигаль, сестры Инанны . Ко времени старовавилонского периода был отождествлён с Нергалом .


Бирду

Прочее

Ниназу ( шум. d Nin-a-zu : «господин врач» ) — шумерский бог-целитель, обитатель подземного царства; культовый центр — Эшнунна .

Нинурта , Нергал-Нинурта . Собственно Нинурта — бог-воитель, сын Энлиля. — божество-воитель, олицетворяющее созвездие Стрельца . Считался ипостасью Нинурты, который, в свою очередь, на поздних этапах отождествлялся с Нергалом. В месяц кислиму , посвященный Нергалу, Солнце находилось в созвездии «Пабильсаг» , который со временем считался одним из имён Нергала .

Поздняя эволюция культа Нергала

Нергал в эллинизме

Парфянский рельеф из Храма I Хатры , изображающий бога с собаками. Ок. I—II вв.

Включение Месопотамии в состав державы Александра Македонского и системы эллинистических государств привело к смешению греческих и восточных традиций; Нергал в это время часто отождествлялся с греческим Гераклом и этот синкретический образ сохранился до эпохи Парфянского царства . Яркие свидетельства того, что местные жители называли Геракла Нергалом происходят из парфянской Хатры (Северная Месопотамия): судя по статуе с латинской надписью (оставленная римским войскам в 235 году ) и тому факту, что находки местных статуй Геракла (Геркулеса) обычно связаны с храмами в честь Нергала . В Южной Месопотамии и на берегу Персидского залива, культ Нергала был распространён в царстве Харакена : несколько местных царей носило имя Абинерга ( Abinergaos — от арамейского «слуга Нергала») (см. Абинерга II , Абинерга III ).

В источниках из Хатры и её окрестностей (Хирбет-эс-Саʼадия) Нергал часто фигурирует с эпитетом dḥšpṭ ( дахшапета , дахшапата ), имеющим иранское происхождение и приблизительно переводимым как «Господин стражей» . Находка статуи Нергала-Геракла у входа в Хатру и другие свидетельства указывают на функцию этого бога как стража городских врат, бога-охранителя , что находит соответствия в традиционных месопотамских представлениях (ср. посвящение Нергалу городских ворот в ассирийском ) . Другой традиционной функцией Нергала оставалась связи с преисподней и культом предков; в частности об этом свидетельствует надпись из Хатры: «В год 419 (=107/108) Бене-Тайму и Бене-Бал’акаб возвели это погребальное сооружение для Нергола ради их жизни и жизни их вождей на свои средства» . Некоторые черты позднего образа этого бога известны по надписи из Хирбет-эс-Саʼадии: повествуя о разбитии садов в честь Нергала- дахшапета ( nrgl-dḥšpṭ ), она называет его «обитающим в солончаках » , что соотносится с древними ближневосточными представлениями о Нижнем мире как о бесплодной пустыне .

Астральные особенности культа Геракла могли обусловить связь позднего образа Нергала с образом собаки : главная звезда созвездия Геркулеса в античной традиции именовалась «Собака» ( Рас Альгети , α Her ), а в вавилонской астрономии связывалось с богиней Гулой (традиционно изображавшейся в виде этого животного) . Известны поздние ближневосточные изображения Нергала (или Нергола , nrgwl ), на которых его обычно сопровождает пёс, вероятно — собака ада , по виду напоминающая мастифа . Таковы пальмирские тессеры (таблички-приглашения на праздник или представление), изображающие Нергала-Геракла, вооруженного обоюдоострым топором и сопровождаемого собакой, Цербером ; на фрагменте барельефа из Пальмиры хтонический бог, предстающий в парфянской одежде, также сопровождаем псом . Наиболее яркие свидетельства культа Нергала с собаками происходят из Хатры , где указанный бог играл охраняющую роль, воплощался в виде собаки и был известен под именем «Нергал-пёс» ( nrg(w)l-klb’ , Нергал-ка́льба ) . Указанному божеству в Хатре была посвящена культовая постройка ( Храм X ), где обнаружен барельеф с тремя собаками и посвятительные надписи с упоминанием бога и его животного . В том же святилище найдена алебастровая статуя собаки, и алтарь с изображением божества с топором и трёх собак . Широко известен барельеф, обнаруженный in situ в наосе Храма I Хатры, изображающий некоего бородатого бога устрашающего вида, который держит на привязи трёх собак — чёрную, красную и белую ( на иллюстрации ). Бог облачён в парфянскую одежду, на его голове диадема с орлом, правая рука поднята вверх и держит обоюдоострый топор, левая опущена на рукоять меча ; справа от это этой фигуры изображен культовый штандарт , известный по местным надписям как smy ( semeion ), слева в отдалении — богиня на троне между львов; фоном композиции служат также змеи и скорпионы . Несмотря на отсутствие указывающих надписей исследователи полают, что барельеф изображает Нергала в сопровождении его супруги Атаргатис . Существование культа Нергала-пса объясняет распространённость в местной среде таких имён как Бар-Кальба ( Bar-Kalbā , «сын пса»); при этом самому богу были присущи имена: «собака» — Kalbā ( Пальмира ), Kalbû ( Набатея ), Kalbai (Пальмира) и особенно ’Aklab («собака в высшей степени; трёхглавая собака»; Пальмира) .

Пережитки культа Нергала

Из сравнительно поздних источников известно о почитании некоего «Господина с собаками» в Харране , в котором исследователи склоны усматривать черты Нергала. Пережитки культа Нергала сохранились в религии мандеев , где соответствующее имя («Нириг») используется для обозначения Марса .

Культурное влияние

В западносемитском мире

В античной мифологии

В современной культуре

В романе Абрахама Меррита «Корабль Иштар» (1924 г.) Нергал и его воплощения - одни из действующих персонежей.

Имя божества обрело популярность в названиях музыкальных групп, играющих в стиле блэк-метал .

Примечания

  1. .
  2. , с. 141.
  3. , p. 294.
  4. .
  5. , S. 215.
  6. , S. 216.
  7. , p. 127.
  8. .
  9. , p. 4.
  10. , с. 371—372.
  11. , p. 6.
  12. , p. 128.
  13. , p. 5—6.
  14. , p. 9.
  15. . Дата обращения: 30 декабря 2017. 31 июля 2017 года.
  16. , с. 117—118.
  17. , p. 39.
  18. , S. 223.
  19. , с. 86.
  20. , с. 421, 460-464.
  21. , p. 22.
  22. , p. 21.
  23. , p. 20—21.
  24. , с. 112—114, 151.
  25. , p. 63.
  26. , p. 13—16.
  27. , p. 17.
  28. , с. 151, 234.
  29. , Прим. 1, с. 114.
  30. , с. 118.
  31. , с. 114.
  32. , S. 217.
  33. , S. 218.
  34. , S. 215—216.
  35. , p. 3—4.
  36. , p. 47.
  37. , p. 8.
  38. , p. 100.
  39. , p. 127—128.
  40. , с. 454.
  41. , с. 118.
  42. , Прим.2, с. 115—116.
  43. , S. 217—218.
  44. , S. 223—224.
  45. , p. 3, 9.
  46. , S. -215-217.
  47. , p. 5.
  48. , p. 7.
  49. . Дата обращения: 7 декабря 2017. 7 декабря 2017 года.
  50. , p. 77.
  51. , p. 42.
  52. , p. 8—9.
  53. , S. 216—218.
  54. , p. 9—10.
  55. , p. 11.
  56. , p. 20.
  57. , p. 10—11.
  58. , p. 10—11, 22.
  59. , p. 11—12.
  60. , p. 12.
  61. , p. 13.
  62. , p. 43.
  63. , p. 45.
  64. , p. 46—47.
  65. , p. 55.
  66. , p. 57.
  67. , S. 216—218.
  68. , p. 57—58.
  69. , p. 58.
  70. , p. 59.
  71. , S. 224.
  72. , S. 224—225.
  73. , S. 225.
  74. , p. 300, 305, 315.
  75. , p. 316.
  76. , с. 520, 524—525.
  77. , с. 464.
  78. , с. 372.
  79. , с. 86, 202, 221, 376, 460—472.
  80. , с. 464—465.
  81. , с. 529.
  82. , с. 465.
  83. , с. 464—466, 530.
  84. , с. 466—473.
  85. , с. 466, 470.
  86. , с. 466.
  87. , с. 116.
  88. . Дата обращения: 30 декабря 2017. 28 апреля 2019 года.
  89. , с. 287.
  90. , p. 118, 127.
  91. , с. 520, 524-525.
  92. , с. 524—525.
  93. , с. 524.
  94. . Дата обращения: 7 декабря 2017. 7 декабря 2017 года.
  95. , p. 118.
  96. .
  97. . Дата обращения: 7 декабря 2017. Архивировано из 7 декабря 2017 года.
  98. , p. 200.
  99. , p. 200, fn. 192.
  100. . Дата обращения: 7 декабря 2017. 7 декабря 2017 года.
  101. .
  102. , с. 234.
  103. , p. 58.
  104. . Дата обращения: 24 июня 2020. 26 июня 2020 года.
  105. , с. 155.
  106. , p. 59.
  107. , p. 58—59.
  108. , p. 59—60.
  109. , с. 155, 157.
  110. , с. 157.
  111. , с. 154.
  112. , с. 153.
  113. , с. 156.
  114. , с. 156—157.
  115. , p. 52.
  116. , с. 154—155.
  117. , p. 53—54.
  118. , p. 54.
  119. , p. 55.
  120. . Дата обращения: 23 декабря 2017. 24 декабря 2017 года.
  121. (англ.) . Encyclopaedia Metallum . 20170203 года.

Комментарии

  1. Считаются верными оба варианта транслитерации первого знака имени — KIŠ и GIR 3 .
  2. Вероятно, что древнейший образ Нергала в это время впитывал черты семитского бога смерти
  3. После старовавилонского периода место Укура советника Нергала занял другой бог - Хэндурсанга/ , а форма d U.GUR в средневавилонский период стала читаться как Nérigal
  4. См. список An = Anum , крупнейший в своём роде, датированный в интервале 1300—1100 годов до н. э., то есть поздним касситским периодом (Lambert, 2016, p. 44).
  5. См. список An = Anu ša amēli , датируемый тем же временем (Lambert, 2016, p. 45-46).
  6. Эрра и Нергал периодически сливались в единый образ, где Эрра считался одним из имён Нергала
  7. Этимология неясна .
  8. Представляли, соответственно: Мардука , Нинурту , Иштар и Набу .

Цитаты

  1. Цитата : «На 16-й день (месяца GAN) перед Нергалом он должен склониться, пальмовую ветвь в руке своей поднять — (тогда) в пути и в странствии он охранит его» (Перевод В. В. Емельянова) .
    Оригинал : аккад. DIŠ U 4 .16.KAM ana d Nergal (U.GUR) liš-ke-en giš lib 3 -bi gišimmari ana qāti-šu 2 liš-ši ina ḫarrāni u mi-te-qi 2 išallim (SILIM) im .
    Источник : Çagirgan, G., Lambert, W. G. The Late Babylonian Kislimu Ritual for Esagil // Journal of Cuneiform Studies 43—45 (1991—1993). P 89-106 .
  2. Цитата: «В 25-й день (месяца), ночь[ю], барабан будет помещён перед Нергалом (Марсом) поверх облачения царя. В то же время мы будем совершать (песнопения) Сатурна» (Перевод Г. Е. Куртика) .
  3. Цитата: «7 планет небесных, которые (свидетельствуют) клятву цар[я]» (Перевод Г. Е. Куртика) .
  4. Цитата: «Созвездие, которое перед ними (то есть Весами - прим пер. ) стоит, обладающее крыльями и руками, это Демон с Разинутой Пастью, Нергал (Пер. Г. Е. Куртика) .
  5. Цитата: «Демон с Разинутой Пастью, Нергал, самый первый, идущий впереди. / Вот (его) фигура: он в одеянии, он несёт корону. / У него два лица: переднее лицо — лицо фигуры, / Заднее лицо — лицо льва, оно бородатое. / [Его рот?] открыт. У него есть крылья. Его правая голень […]» (Пер. Г. Е. Куртика) .

Источники и литература

Источники

  1. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева , И. М. Дьяконов . — М. : Алетейя, 2000. — С. 87—90. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. ISBN 5-89321-059-X .
  2. В. К. Афанасьевой // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева , И. М. Дьяконов . — М. : Алетейя, 2000. — С. 91—104. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. ISBN 5-89321-059-X .

Литература

  1. Афанасьева, В. К. . // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев . — М. : Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 212. — ISBN 5-85270-072-X .
  2. Афанасьева, В. К. . // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев . — М. : Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 220. — ISBN 5-85270-072-X .
  3. Афанасьева, В. К. . // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев . — М. : Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 647—653. — ISBN 5-85270-072-X .
  4. Афанасьева, В. К. // Мифы народов мира : Энциклопедия в двух томах / Гл. ред. С. А. Токарев . — М. : Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 2 (К—Я). — С. 669. — ISBN 5-85270-072-X .
  5. Емельянов, В. В. . — СПб. : Петербургское Востоковедение, 1999. — 272 с. — (Orientalia). — ISBN 5-85803-112-9 .
  6. История Древнего Востока : Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. 1. Месопотамия / Под ред. И. М. Дьяконова. — М. : Наука, 1983. — 534 с.
  7. Куртик, Г. Е. Звёздное небо Древней Месопотамии: шумеро-аккадские названия созвездий и других светил. — СПб. : Алетейя, 2007. — 744 с. — ISBN 978-5-903354-36-8 .
  8. Надиров, И. И. // Письменные памятники Востока : журнал. — СПб. : Институт восточных рукописей РАН, 2009. — № 1(10) . — С. 152—160 .
  9. Тураев, Б. А. История Древнего Востока / Под ред. В. В. Струве , И. Л. Снегирёвой. — Л. : ОГИЗ - Соцэкгиз , 1935. — Т. 1.
  10. Тураев, Б. А. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1897. — Т. XXa. — С. 903.
  11. Belmonte, J. L. . — 2017.
  12. Black, J, Green, A. . — London: The British Museum Press, 1992. — ISBN 0-7141-1705-6 .
  13. Dirven, L. // Edessa in hellenistisch-römischer Zeit : Religion, Kultur und Politik zwischen Ost und West. Beiträge des internationalen Edessa-Symposiums in Halle an der Saale, 14.-17. Juli 2005. — Beirut: Orient Institut, 2009. — С. 47—68, 371. — ISBN 9783899136814 .
  14. George, A. R. . — Louvain: Peeters, 1992. — 504 p. — (Orientalia Lovaniensia Analecta, 40). — ISBN 978-90-6831-410-6 .
  15. Goddeeris, A. . — Louvain: Peeters, 2002.
  16. Heffron Y. (англ.) . Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus) . University of Pennsylvania (2016). Дата обращения: 23 апреля 2017. 13 мая 2017 года.
  17. Labat, R., Malbran-Labat, F. . — Paris: P. Geuthner, 1995. — ISBN 2-7053-3583-8 .
  18. Lambert, W. G. / A. R. George, T. M. Oshima. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. — xvi + 280 с. — (Orientalische Religionen in Der Antike 15). — ISBN 978-3161536748 .
  19. Leick, G. . — New York: Taylor & Francis, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X .
  20. Otto, A. // Journal of Cuneiform Studies. — 2006. — Vol. 58. — P. 1—26.
  21. Wiggermann, F. A. M. // . — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 215—223.
  22. Wiggermann, F. A. M. // . — Berlin, New York: De Gruyter, 1999. — Bd. 9. 3./4. Lieferung. Nanše-NIM.NIM. — S. 223—226.
  23. Wiggermann, F. A. M. // Studi e materiali di storia delle religioni. — 2011. — Vol. 77. — P. 298—322.
Источник —

Same as Нергал