Ли́мфа ( лат. Lympha , мн. ч. Lymphae ) — древнеримское божество пресной воды . Она входила в список двенадцати сельскохозяйственных божеств , которых Варрон назвал покровителями римских земледельцев, «потому что без влаги работа на земле бесплодна и жалка» . Лимфы часто связывались с , богом фонтанов и источников. Лимфа представляет собой «функциональную суть» пресной воды, согласно концептуальному подходу Майкла Липки к римским божествам , или, в более общем смысле, влагу .

Витрувий указывает некоторые особенности образа Лимфы в разделе своего труда « Об архитектуре », в котором он описывает, как проект здания храма ( aedes ) должен отражать природу божества, которое будет в нем размещено:

Название «лимфа» означает то же, что « нимфа », но они не полностью взаимозаменяемы. Одно из посвящений в честь восстановленного водоснабжения было сделано nymphis lymphisque augustis , «для нимф и августейших лимф», то есть между ними делалось различие , как и в отрывке из Августина , где тот пишет, что древние евреи «не стали почитать Нимф и Лимф, когда камень от удара жезла исторг для них, жаждущих, воду» . В поэтическом употреблении слово «лимфы» как имя нарицательное , во множественном или, реже, в единственном числе, может означать источник пресной воды или просто «воду»; это имя можно сравнить с его частым спутником — именем Фонс, которое означает «источник», но также принадлежит божеству источников.

Когда Лимфа появляется в списке имён божеств, она предстаёт как объект религиозного поклонения, воплощающий божественный аспект воды. Как и некоторые другие божества, фигурирующих в обоих числах (например, Фавн /фавны), она может быть и единой, и множеством . Именно она посылала поклоняющимся ей свежую воду, так же как Либер давал вино, а Церера — зерно .

Имя и функции

Происхождение слова lympha неясно. Первоначально оно могло звучать как lumpa или limpa , будучи связано с прилагательным limpidus , означающим «чистый, прозрачный», особенно применительно к жидкостям . Также встречается промежуточная форма lumpha . По-видимому, правописание этого слова находилось под влиянием греческого слова νύμφα («нимфа») .

О том, что Лимфа — италийское божество , говорит оскский когнат diumpā- (дошедший до нас в дательном падеже: diumpaís , «для лимф») с характерным чередованием d/l . Лимфы появляются в Tabula Agnonensis как одно из 17 самнитских божеств, включающих эквиваленты Флоры, Прозерпины и, возможно, Венеры (именно этих божеств Витрувий относил к одной категории с лимфами), а также нескольких богов из списка 12 божеств земледелия, приведённого Варроном. На оскской табличке лимфы появляются в группе божеств, дарующих влагу для злаков . В основанной на этрусках космологической схеме Марциана Капеллы лимфы размещены во второй из 16 небесных областей, с Юпитером , Квирином , Марсом (богами, составлявшими архаическую триаду), Военным Ларом , Юноной , Фонсом и малоизвестными итало-этрусскими новенсилами . Одна надпись I века н. э. была посвящена лимфам и Диане .

Италийские лимфы были связаны с культами исцеления. Ютурну , которую обычно называют «нимфой», Варрон обозначает как лимфу: «Ютурна [ Iuturna ] — это лимфа, которая помогает [ iuvaret ]: поэтому многие больные из-за её имени имеют обыкновение искать [просить] эту воду», таким образом связывая её имя со словом «помогать» . Святилище Ютурны было при источнике воды на Римском форуме , который привлекал людей, ищущих исцеления; Проперций связывал его силу с озёрами Альбано и Неми , где находилось знаменитое святилище Дианы Неморенской . Ютурна, которую Сервий называет словом fons («источник»), также почиталась за даруемую ею воду и считалась матерью бога Фонса .

Найденная в Цизальпийской Галлии надпись связывает лимф с Vires , «Силами», представлявшими собой группу мужских божеств . Артур Бернард Кук в своём монументальном труде «Зевс» объяснял это тем, что лимфы покровительствовали жидкости, течению, в том числе, следовательно, и семенной жидкости . В качестве дополнения к Силам лимфы (и нимфы, с которыми они тесно отождествлялись) воплощают желание производить потомство, таким образом, эти водные божества также связаны с браком и родами . В одной из своих элегий Проперций обыгрывает сексуальный оттенок влаги, предостерегая от теофании против воли богов: «Пусть боги пошлют тебе другой источник [ fontes , „источники“]: эта влага [ lympha ] // вдали от хоженых троп струится только для девушек» .

Поэты эпохи Августа часто играют с двойным значением lympha — и «источник воды», и «нимфа». В поэзии Горация лимфы работают , танцуют , шумят , они разговорчивы , а когда они злятся, они вызывают засуху, пока их ритуалы не возобновят . Однако, когда в рукописях первая буква формы -ympha стёрта или нечитаема, слово обычно читается как nympha , а не как менее распространённая lympha .

Божественное безумие

В религиях древней Греции , Рима и кельтов водные богини обычно были источниками вдохновения или божественного откровения, которое может иметь вид безумия или бешенства. В греческом языке «нимфолепсия» («захват нимфами») была в первую очередь «умножением знаний и речевых навыков» в результате воздействия нимф на человека . Также этот термин означал физическое похищение человека нимфами, как в мифе о Гиласе , и, как следствие, он стал эвфемизмом или метафорой смерти, о чем свидетельствуют как греческие, так и римские эпитафии . Человека, который был религиозно предан нимфам, также могли называть «нимфолептом» .

Латинский глагол lympho, lymphare означает «сводить с ума» или «быть в состоянии безумия», прилагательные lymphaticus и lymphatus означают «бешеный, невменяемый», а абстрактное существительное lymphatio обозначает само это состояние. Вергилий использует прилагательное lymphata только один раз , в « Энеиде », чтобы описать безумие Аматы , жены Латина , подстрекаемой фурией Алекто и неистовствующей вопреки mos (социально одобряемому поведению) .

У греков культ нимф был частью экстатической орфической или дионисийской религии. Прилагательное lymphatus «весьма сильно напоминало о вакхическом безумии» , и римский драматург Пакувий (220—130 до н. э.) явно связывает его с sacra Bacchi , «обрядами Вакха» . Р. Б. Онианс объяснял «текучий характер» экстатических богов в контексте древних теорий о связи тела и разума, где сухость — качество рациональности, а жидкость порождают эмоции. Вода как источник божественного, даже неистового вдохновения связывает лимф с латинскими каменами , которые отождествляются с музами .

В своей записи о Lymphae лексикограф Фест отмечает, что греческое слово nympha повлияло на латинское название, и уточняет:

Поскольку состояния сумасшествия, одержимости и болезни не всегда строго различались в древности, «нимфолепсия» стала считаться болезненным и нежелательным состоянием . Исидор сравнивает с ней греческую гидрофобию, буквально «боязнь воды», и говорит, что « lymphaticus — это слово для того, кто заражается болезнью от воды, заставляя его бегать туда-сюда, или от болезни, которая берётся из тока воды». Также он добавляет, что в поэзии lymphatici — это «безумцы» .

Во время христианизации Империи в поздней Античности положительные эффекты одержимости нимфой были забыты, а самих нимф отождествили с падшими ангелами и опасными существами, такими как Ламия и Гелло . Тертуллиан подтверждает с христианской точки зрения опасения, что нечистые духи могут скрываться в источниках воды, отмечая, что людей, которых воды убили или довели до безумия или ужасного состояния, называются «пойманными нимфами (нимфолептами), или лимфатиками, или гидрофобами» .

Комментарии

Примечания