Interested Article - Амброзиастер

Амброзиастер или Амвросиаст ( лат. Ambrosiaster ) — условное имя, под которым известен автор двух произведений христианской литературы: «Толкований на 13 посланий апостола Павла» («Commentarius in xiii Epistulas Paulinas») и «Вопросов Ветхого и Нового Завета» («Quaestiones Veteris et Novi Testamenti»). Эти произведения известны с начала V века, однако уже тогда их авторство не было известно. «Толкования» и «Вопросы» были довольно популярны в Средние века и сохранились в большом количестве рукописей. Из более чем 70 известных рукописей «Толкований» большинство приписывают авторство Амвросию Медиоланскому , некоторые анонимны, остальные указывают на некоего Илария, возможно — Илария Пиктавийского . Из 40 рукописей «Вопросов» 37 дошли под именем Аврелия Августина , и три как принадлежащие Амвросию . На основании упоминания имени папы Дамасия I (366—384) в толковании на Первое послание к Тимофею ( лат. ecclesia … cuius hodie rector est Damasus ) устанавливается время активности Амброзиастера в правление данного понтифика. Существуют и другие причины датировать создание произведений Амброзиастера второй половиной IV века, однако для более точной датировки пока не достаточно данных . Явные указания в тексте, а также стилистические особенности позволяют предположить, что автор жил в Риме . Длительное время считалось, что имя «Амброзиастер» было дано автору приписываемых ему текстов Эразмом Роттердамским в 1527 году , однако современные исследователи выдвигают и другие гипотезы.

Амброзиастер и его современники

Наиболее ранние известные использования текстов Амброзиастера встречаются у Августина, Иеронима Стридонского и Пелагия . Августин, ещё будучи манихеем , жил в Риме в 383-4 годах, после чего получил должность преподавателя риторики в Милане где, благодаря встрече с епископом Амвросием, принял христианство. Около 405 года, в полемике с Иеронимом Стридонским относительно толкования Гал. , Августин ссылался на авторитет Амвросия. Однако приписываемая Аврелием ему позиция не встречается в известных трудах Амвросия, но присутствует в «Толкованиях» Амброзиастера. В споре с Пелагием около 420 года Августин мнение Амброзиастера выдавал за слова святого Илария Пиктавийского .

Связь между Амброзиастером и другим его современником, Иеронимом Стридонским, установить сложнее. Хотя можно обнаружить у них взаимное цитирование, своих источников они не называют. Составленный Иеронимом сборник биографий важнейших церковных писателей « О знаменитых мужах » не содержит упоминаний об Амброзиастере, что, по мнению Г. Фогельса, является следствием применения « проклятия памяти » за его ошибочные мнения . Впрочем, возможно, что Иероним просто не знал имени автора цитируемых им сочинений . Более явные следы разногласий между Иеронимом и Амброзиастером исследователи обнаруживают в вопросах о тексте Библии и христианском браке. В первом случае Амброзиастер упрекает «некоторых авторов» латинских переводов Библии в искажении древних рукописей. Принимая это обвинение на счёт своей Вульгаты , Иероним обрушивается на «двуногих ослов» ( лат. bipedes asellos ), которые не понимают, что его деятельность на самом деле состоит в выявлении исходных чтений греческих оригиналов. Весьма вероятно, что целью его критики был Амброзиастер . Во втором случае богословы заняли различные позиции в разгоревшемся среди христиан Рима спора о браке. Если Амброзиастер в целом одобрял этот институт, то Иероним стоял на более аскетической позиции. В одном из своих «Вопросов» Амброзиастр вопрошает и обвиняет в ереси своего безымянного оппонента: «Но кто ты такой, чтобы запрещать брак? Возможно, Маркион , раз ты полагаешь, что тело сотворено не Богом, а Дьяволом?» . Далее, пяти вопросам по книге Бытия , заданных папой Дамасием в 384 году, можно сопоставить 5 аналогичных «Вопросов» Амброзиастера (6, 9, 10, 11 и 12). В своих ответах Иероним косвенным образом критикует как ответы, так и метод Амброзиастера . Оба набора ответов сделаны независимо и не понятно, зачем папе потребовалось мнение двух богословов. Наконец, Иероним в своём письме 398 года цитирует мнение Амброзиастера о том, что Мельхиседека следует отождествлять со Святым Духом .

По мнению Софии Ланн-Роклифф, ни Августин, ни Иероним, никогда не имели в своём распоряжении трудов Амброзиастера в качестве текста с определённым авторством, иначе бы их критика была бы более адресной и точной. Более того, Иероним даже не считал его произведения принадлежащими одному автору .

Издания

  • Ambrosiaster. Quaestiones Veteris et Novi Testamenti / ed. A. Souter. — Vienna, 1908. — Т. 50. — (CSEL).
  • Ambrosiaster. Commentarius in xiii Epistulas Paulinas / ed. H. I. Vogels. — Vienna, 1966–9. — Т. 81. — (CSEL).

Примечания

  1. , pp. 11-12.
  2. , pp. 12-15.
  3. , p. 16.
  4. , p. 39.
  5. , pp. 17-18.
  6. Vogels H. Ambrosiaster und Hieronymus // Revue Bénédictine. — 1956. — Vol. 66, no. 1-4. — P. 14-19. — doi : .
  7. , pp. 19-20.
  8. , p. 328.
  9. , pp. 22-24.
  10. , pp. 24-25.
  11. , p. 25.

Литература

  • Cain A. In Ambrosiaster's Shadow: A Critical ReEvaluation of the Last Surviving Letter Exchange between Pope Damasus and Jerome // Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques. — 2005. — Vol. 51, no. 2. — P. 257-277. — doi : .
  • Cooper S. A., Hunter D. G. // Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques. — 2010. — Vol. 56, no. 1. — P. 69-91. — doi : .
  • Hunter D. G. The Signifcance of Ambrosiaster // Journal of Early Christian Studies. — 2009. — Vol. 17. — P. 1-26.
  • Hušek Vít. // Process of Authority. The Dynamics in Transmission and Reception of Canonical Texts. — 2016. — P. 319-336.
  • Lunn-Rockliffe S. Ambrosiaster’s Political Theology. — Oxford Unversity Press, 2007. — 211 p. — ISBN 978–0–19–923020–4.
  • Souter A. The Earliest Latin Commentaries on the Epistles of St Paul. — Clarendon Press, 1927. — 244 p.
  • Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I—VIII веков: Нов. Завет. — [Т.] VI: Послание к Римлянам. — Тверь: Герменевтика, 2003. — 602 с. — Амвросиаст: С. 579 (указ.).
  • Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I—VIII веков: Нов. Завет. — [Т.] VII: Пер. и Втор. послания ап. Павла к коринфянам. — Тверь, 2007. 490 с. — Амвросиаст: С. 475 (указ.).
  • Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I—VIII веков: Нов. Завет. — [Т.] VIII: Послания к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам. — Тверь: Герменевтика, 2005. — 356 с. — Амвросиаст: С. 341 (указ.).
  • Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I—VIII веков: Нов. Завет. — [Т.] IX: Послания ап. Павла к колоссянам, ... — Тверь: Герменевтика, 2006. — 444 с. — Амвросиаст: С. 434 (указ.).
  • Зайцев Д. В. Амброзиастер // Православная энциклопедия. — Т. II: Алексей человек Божий — Анфим Анхиальский. — М.: Правосл. энцикл., 2001. — С. 104—108.
  • Лысевич А., свящ., Феодорит (Тихонов) , еп. // Богословский вестник. — 2021. — № 4 (43). — С. 109—118.
  • Лысевич А., свящ., Феодорит (Тихонов), еп. // Богословский вестник. — 2022. — № 1 (44). — С. 88—109.
  • Лысевич А., свящ. // Метафраст. — 2019. — Т. 1, № 1. — С. 65—81.
  • Лысевич А. Е., (иер.). 26.00.01. — Сергиев Посад: Моск. духов акад. РПЦ, 2021. — 39 с.
  • Лысевич А. Е., (иер.). Комментарий Амвросиаста на Послание апостола Павла к римлянам: Содерж. и особенности: Дис. ... канд. теологии: 26.00.01. — Сергиев Посад: Моск. духов акад. РПЦ, 2021. — 296 с.
  • Лысевич А., свящ. // Богосл. вестн. — 2019. — Т. 34, № 3. — С. 39–54.
  • Лысевич А., свящ., Феодорит (Тихонов), еп. // Богосл. вестн. — 2021. — № 3 (42). — С. 69—89.
  • Лысевич А., свящ. Филологический и богословский анализ комментария Амвросиаста на Послание ап. Павла к Ефесянам: Магистер. дис. — Сергиев Посад: Моск. духов. акад., 2017.
  • Лысевич А., свящ. // Богосл. вестн. — 2021. — Т. 40, № 1. — С. 134—150.
  • Селейдак Р., о. Амброзиастер // Католическая энциклопедия. — Т. I: А — З. — М.: Изд-во францисканцев, 2002. — С. 209.
Источник —

Same as Амброзиастер