Interested Article - Буддизм в Калмыкии

breeze
  • 2021-05-23
  • 1

Золотая обитель Будды Шакьямуни ( калм. Бурхн Багшин алтн сүм) в городе Элиста ( 2004 )

Калмыкия — это единственный регион в европейской части России, основное население которого ( калмыки ) традиционно исповедует тибетскую форму буддизма . На настоящий момент калмыков в Калмыкии насчитывается 59 % от общего числе населения и в условиях широкого распространения русского языка именно буддизм является основным «этноконсолидирующим фактором» (т.е. каждый калмык по умолчанию считается буддистом) . Однако в современных условиях только треть этнических калмыков практикует буддизм (31,4 %), однако две трети все же считают себя буддистами (65-69 %) .

История буддизма в Калмыкии

Принятие буддизма калмыками

Буддизм тибетского толка распространялся среди предков калмыков — ойратов еще с XIII века .

Первые источники о массовом принятии ойратами буддизма, относят год принятия к 1615 году, когда съезд ойратских князей постановил принять буддизм и отправить на учëбу в Тибет большую группу молодежи. Исключительно важное значение и серьезные последствия имело принятие ойратскими феодалами буддизма-ламаизма как официальной религии. В основе этого события лежали военно-политические интересы ханов и князей, на опыте восточномонгольских феодалов, убедившихся в первостепенном значении союза с ламаистской церковью Тибета, для которой приобретение новых адептов в свою очередь сулило огромные преимущества .

В это время на территории современной Калмыкии (Нижнее Поволжье) кочевали мусульмане- ногайцы . Включения Западной Сибири в состав России, часть ойратов (именуемая отныне калмыками) приняла в 1609 году российское подданство и заняла территории бывшего Сибирского ханства . В 1633 году калмыцкий тайши Хо-Урлюк разгромил ногайцев в Нижнем Поволжье и фактически положил начало формированию региона Калмыкия. При этом он не порывал связей с Джунгарией , ни с Тибетом . Большую роль в поддержании этих связей сыграл ойратский монах Зая-Пандита (1599—1662), ставший приближённым Далай-ламы V . В 1648 году он реформировал ойратскую письменность и создал «ясное письмо» ( Тодо бичиг ). Распространяя буддизм среди западномонгольских соотечественников, он дважды, в 1645 и в 1655 годах, побывал с проповедями и посвящениями в приволжских степях .

При правителе Аюке , эти связи, несмотря на огромные расстояния, разделявшие калмыцкие степи и Тибет не только не прекратились, но и упрочились. В Калмыкии начали строиться буддийские монастыри ( хурулы ), названия которым давал лично Далай-лама. От имени последнего в 1690 году Аюке был послан ханский титул .

После 1771 года

Лама донских калмыков Менько Борманжинов (1855—1919)

В 1771 году после Торгутского побега Калмыцкое ханство было упразднено, а его территория была включена в состав Астраханской губернии . Военные традиции оставшихся калмыков были сохранены в Калмыцкой коннице , которая принимала участие в том числе и в Отечественной войне 1812 года.

В 1800 году император Павел I не только признал официальный статус калмыцких лам (в то время им был Собинг-бакша ), но и назначил им денежное довольство .

В 1814 году стараниями ветерана Отечественной войны 1812 года Серебджаба Тюменя был основан Хошеутовский хурул , где хранилось желтое знамя с изображением бога Дайчин Тенгри . В 1834 году император Николай I учредил «Ламайское духовное управление», для координации взаимодействия с калмыцкими буддистами. 15 июня 1836 года Джамбо-багши был утвержден Николаем I ламой калмыцкого народа . По состоянию на 1836 год в Калмыцкой степи насчитывалось 1667 чел. духовенства, 30 больших и 46 малых хурулов. В 1872 году количество стационарных хурулов возросло до 157 .

В 1903 году появился Чёёря-хурул . Известным калмыцким ламой этого времени был Менько Борманжинов . После смерти на его могиле был возведен субурган

Современное состояние буддизма в Калмыкии

После событий второй четверти XX века ( гонения на религию в СССР , депортация калмыков ) буддизму пришлось пройти длительный путь реставрации. В 1988 году было основано Объединение буддистов Калмыкии . Первые монахи были приглашены в 1989 году для службы в молельном доме Элисты из Бурятии и Тувы. В 1990-е годы разрушенные храмы восстанавливались и учреждались заново; на место ушедших лам были приглашены представители бурятского и зарубежного духовенства. К началу 2000-х годов 27 из 58 официально зарегистрированных на территории Калмыкии религиозных общин принадлежало буддистам .

Глава крупнейшей централизованной буддийской организации республики « Объединение буддистов Калмыкии » носит традиционный титул Шаджин-лама . С 1992 по 2023 год этот пост занимал Тэло Тулку Ринпоче (Дилова-хутухта) XII ( Эрдни-Басан Омбадыков ) ; в настоящее время Шаджин-ламой является геше .

Калмыцкие хурулы

Храм Великой Победы ( Большой Царын ). Начало XXI века

Хурул одновременно является и монастырем и храмом. Первоначально (XVII-XVIII вв.) хурулы представляли собой кибитки , крытые белым войлоком . Во главе его стоит бакша (настоятель), который имеет соответствующее образование и посвящение. Выше бакши стоит лама, который либо выбирается на совете бакшей, либо назначается тибетским Далай-ламой. Ниже бакши - послушник-монах ( манджик ). Каждый хурул представляет собой комплекс, в котором может находиться главный храм ( сюме ) с молитвенным залом ( дуган ). В нем всегда присутствует золоченая статуя Будды ( Бурхан ).

Помимо статуи Будды хуралы украшались буддийскими иконами тханка , на которых изображались почитаемые среди калмыков: бурхан Майдари , Дэрк ( Зеленая Тара : Нокан Дэрк ), Чакшиб , Зонкава , Очирвани , Абида (Абидва), Баньчень-эрдени , Манза Шири и Аюши .

При входе в храм на открытом воздухе располагается кюрдэ с текстами мантр на тибетском языке , которому придается сакральное значение. Также при входе часто присутствуют скульптурные изображения белых львов, которые рассматриваются как локапалы . На крышах храма изображены символы Колеса Учения , по обе стороны которого возлегают лани .

Также на территории хурула могут располагаться жилые, учебные и хозяйственные постройки, а также субурган (реликварий). Иногда в хурулах может присутствовать молитвенный флаг ( Хиймори ), который содержит красные, белые и желтые ленты.

Элиста

Городовиковский район

Ики-Бурульский район

Кетченеровский район

Лаганский район

Малодербетовский район

Октябрьский район

Приютненский район

Сарпинский район

Целинный район

Черноземельский район

Юстинский район

Яшкульский район

Особенности

Кюрдэ в Золотой обители Будды Шакьямуни ( Элиста )

Если классический буддизм ассоциируется с отшельничеством, медитациями и ненасилием, то калмыцкий кочевой скотоводческий быт и древние монгольские воинские традиции внесли свои коррективы . Калмыцкий буддийский монастырь ( хурул ) не противопоставлял себя социуму, а был вписан в него. Историки ( И. Я. Златкин , Э. П. Бакаева, Б. У. Китинов) отмечают тесную связь духовенства с родовыми общинами. Калмыцкий буддизм был ориентирован на военную аристократию, а буддийские служители ( лама , бакша ) нередко выполняли посольские функции.

Скотоводческий быт делал невозможным соблюдение принципа ненасилия по отношению к живым существам, поэтому на передний план выходили очистительные тантрические практики ( огненная пуджа , кюрдэ ), которые осуществляли буддийские священнослужители во время праздничных мероприятий. Будда почитался как Бурхан , статуи которого помещались в специальных местах: хурулах . В калмыцком буддизме присутствовала идея реинкарнации, например калмыцкий Делек-лама (XVIII век) считал себя хубилганом («перерожденцем») Зая-Пандиты .

Калмыцкий буддизм традиционно развивался под сильным влиянием тибетского буддизма (школы гелуг ), отличительной чертой которой были красные одежды ( оркимджи ) и желтые шапки ( шасэр ). Авторитет тибетского Далай-ламы был неоспорим. Престижным для служителей культа считалось обучение в монастыре Дрепунг .

Западное влияние в калмыцком буддизме проявлено в том, что в результате возрождения традиций в Калмыкии получила распространение не только "желтошапочная" школа гелуг , но и «красношапочная» Кагью , импульс которой сообщил датский проповедник Оле Нидал .

Праздники и культовая практика

Объявление о праздновании Цаган Сар в Калмыкии

Калмыцкий новый год Цаган Сар изначально имел китайское происхождение.

Калмыцкие буддисты отмечают День Рождения Будды Шакьямуни . Это переходящая дата в соответствии с буддийским календарем. В 2022 году она выпадала на 14 июня , а в 2023 году на 5 июня . Одновременно с ним празднуется просветление будды и уход в паранирвану. Во время празднования буддисты-миряне могут давать однодневные обеты ( цер ) отказа от неблаговидных поступков (убийство, воровство, прелюбодеяние и пр.) для накопления благой кармы. В этот день вывешивается тханка Будды и читаются мантры .

Другим важным праздником является Зул (25-е число десятого месяца по лунному календарю: в 2022 году это было 20 декабря), связанный с уходом из мира Второго Будды и основателя школу гелуг Ламы Цонкапы ( Зонкавы ). По традиции в этот день зажигают ритуальные лампадки, пекут борцоки, варят джомбу - калмыцкий чай .

Также в калмыцком буддизме существуют ежегодные коллективные тантрические ритуалы по привлечению удачи: Янгдруб , Джинсег (подношение Огненной пуджи ) и Танграк Кангсо .

В 2008 году 32 монаха тибетской традиции из Индии провели в Калмыкии мистерию цам , во время которой исполняли ритуальные танцы в устрашающих масках, изображающих дхармапал .

См. также

Примечания

  1. (неопр.) . Дата обращения: 10 июля 2023. 10 июля 2023 года.
  2. ↑ Нусхаева Б.Б. от 10 июля 2023 на Wayback Machine // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология, 2017
  3. ↑ (неопр.) . Дата обращения: 8 июля 2023. 8 июля 2023 года.
  4. Белоконев М. А. . — 2021.
  5. Санчиров В. от 18 июня 2013 на Wayback Machine . 2004.
  6. (неопр.) . Дата обращения: 10 июля 2023. 10 июля 2023 года.
  7. (неопр.) . Дата обращения: 8 июля 2023. 8 июля 2023 года.
  8. Намсараева C. от 21 февраля 2017 на Wayback Machine // от 22 февраля 2017 на Wayback Machine . 1999. № 23. 8 декабря.
  9. (рус.) . РИА Новости (20160404T2039+0300Z). Дата обращения: 16 апреля 2019. 16 апреля 2019 года.
  10. (рус.) . Khurul.ru (2023-15-02). Дата обращения: 17 февраля 2023. 17 февраля 2023 года.
  11. ↑ (неопр.) . Дата обращения: 9 июля 2023. 9 июля 2023 года.
  12. Батырева С.Г. от 9 июля 2023 на Wayback Machine // Oriental Studies, 2009
  13. от 9 июля 2023 на Wayback Machine // lenta.ru , 7 апреля 2016
  14. (неопр.) . Дата обращения: 8 июля 2023. 8 июля 2023 года.
  15. (неопр.) . Дата обращения: 9 июля 2023. 9 июля 2023 года.
  16. (неопр.) . Дата обращения: 9 июля 2023. 8 июня 2023 года.
  17. (неопр.) . Дата обращения: 9 июля 2023. 4 апреля 2023 года.
  18. (неопр.) . Дата обращения: 9 июля 2023. 9 июля 2023 года.
  19. (неопр.) . Дата обращения: 10 июля 2023. 10 июля 2023 года.

Литература

на русском языке
  • Бадмаев В.Н., Долгорсурэн Ж., Уланов М.С. Калмыцкий этнос: культурные традиции и цивилизационные вызовы. Элиста: КалмГУ, 2018. 155 с.
  • Бадмаев В.Н., Манджиев Н.Ц., Уланов М.С. Духовная культура калмыцкого этноса. Элиста, Изд-во КалмГУ, 2012. 186 с.
  • Ламаизм в Калмыкии XVII - начала ХХ в. Историко-этнографическое исследование. Автореф. дисс. канд. ист. наук. — М. , 1989a. — 23 с.
  • Красношапочный ламаизм у калмыков? (Некоторые данные по истории вопроса) // Обычаи и обряды монгольских народов. — Элиста: Изд-во КНИИ ИФЭ, 1989b. — С. 77—85.
  • // / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской , А. Н. Игнатовича , В. И. Корнева . — М. : Республика , 1992a. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X .
  • Об особенностях калмыцкого буддизма на современном этапе // VI Международный конгресс монголоведов. (Улан-Батор, август 1992). Доклады российской делегации. Том II. — М. : Институт востоковедения РАН , 1992. — С. 1—5.
  • Буддизм в Калмыкии. Историко-этнографические очерки. — Элиста: Калмыцкое книжное издательство , 1994. — 128 с.
  • Заметки о терминологии в современном калмыцком буддизме // Наука и высшая школа Калмыкии. — 2000. — № 3—4 (5-6) . — С. 170—177 .
  • Буддизм в современной Калмыкии и проблемы изучения шаманизма // Проблемы современного калмыковедения. — Элиста: КалмГУ , 2001a. — С. 174—180 .
  • Глава калмыцкой церкви (шаджин-лама): процедура избрания // Российское монголоведение. Бюллетень V.. — М. : Институт востоковедения РАН , 2001b. — С. 213—324 .
  • Тибетские буддийские школы в Калмыкии // Вестник КИГИ РАН. — 2002. — Вып. 17 . — С. 134—142 .
  • О современной религиозной ситуации в Калмыкии (буддизм и «посвящённые») // Этнографическое обозрение . — 2004a. — № 3 . — С. 23—39 .
  • Калмыцкое духовенство в начале XX в.: традиции и новые тенденции // Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа. Материалы Международной научной конференции, посвящённой 405-летию со дня рождения выдающегося просветителя Зая Пандиты Намкай Джамцо. — Элиста, 2004b. — С. 40—48.
  • Санкт-Петербургский храм: Агван Доржиев и калмыки // Буддийская традиция: история и современность. Юбилейные чтения, посвященные 150-летию со дня рождения Агвана Лобсана Доржиева. Материалы конференции 25-24 ноября 2004 г.. — СПб. , 2005. — С. 46—56.
  • Калмыцкий буддизм: история и современность // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. — М. : Восточная литература , 2008a. — С. 161—200.
  • , Музраева Д. Н. Буддизм и этнические традиции калмыков: проблемы сохранения наследия (по материалам экспедиции 2006 г.) // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство. Вторые Доржиевские чтения. Материалы конференции. Санкт-Петербург, 9-11 ноября 2006 г.. — СПб. : 2008b. — 91—94 с.
  • Освоенное культурное пространство в буддийских молитвах калмыков // Буддийская традиция в Калмыкии в XX веке: памяти О.М. Дорджиева (Тугмюд гавджи). 1887—1980. — Элиста, 2008c. — С. 114—129.
  • Легенда об Уурхан саңг бурхане: к проблеме этнической специфики калмыцкого буддизма // Буддийская традиция в Калмыкии в XX веке: памяти О.М. Дорджиева (Тугмюд гавджи). 1887—1987. — Элиста, 2008d. — С. 13—25.
  • Буддизм в Калмыкии: основные этапы истории // . — № 1 . — С. 9—18 .
  • Буддизм // Калмыки / отв. ред. Э. П. Бакаева, Н. Л. Жуковская ; ИЭА РАН ; Калмыцкий институт гуманитарных исследований РАН . — М. : Наука , 2010. — С. 406—429. — 568 с. — ISBN 978-5-02-037573-4 .
  • Буддизм в Калмыкии в 1957—1988 гг. / // Память мира: историко-документальное наследие буддизма. Материалы Международной научно-практической конференции. Москва, 25-26 ноября 2010 г. — М. : РГГУ , 2011a. — 118—136 с.
  • Этническая специфика калмыцкого буддизма // Новый исторический вестник . — 2011b. — № 29 . — С. 16—24 .
  • К этническим характеристикам калмыцкого буддизма: обряд «мацг» // . — 2011c. — № 1. Ч. 2 . — С. 120—123 .
  • О традициях передачи знания у буддистов Калмыкии в 1950–1980-е гг. // . — 2012a. — № 3 . — С. 83—89 .
  • Центральное духовное управление буддистов: представления и реальность // . — 2012b. — № 4 . — С. 34—44 .
  • Об этнических группах калмыков и буддийских хурулах Малодербетовского улуса Калмыцкой степи Астраханской губернии в конце XIX в // . — 2013a. — № 2 . — С. 91−112 .
  • , Орлова К. В. О буддийской молитве «Итэгэл» // Фольклор монгольских народов: историческая действительность. Материалы международного конгресса (Элиста, 2−5 октября 2013 г.). — Элиста, 2013a. — С. 459−469.
  • Первый визит Далай-ламы XIV в Калмыкию (25–30.07.1991 г.): заметки по прошествии двадцати лет // Буддизм Ваджраяны в России: Исторический дискурс и сопредельные культуры: коллективная монография / Отв. ред. Е. В. Леонтьева, сост. В. М. Дронова. — М. : Алмазный путь, 2013b. — С. 28−32.
  • , Орлова К. В. Буддийский монастырь в Улангоме (по материалам экспедиции в Западную Монголию в 2013 г.) // Бааза-багши — буддист, паломник, просветитель, общественный деятель. Материалы «Круглого стола». — Элиста: КалмГУ , 2013b. — С. 89—98.
  • Об этнических группах калмыков и буддийских хурулах Икицохуровского улуса Калмыцкой степи Астраханской губернии в конце XIX в. // Единая Тува в единой России: история, современность, перспективы. Материалы Международной научной конференции, посвящённой 100-летию начала вхождения Тувы в Российское государство. 3−4 июля 2014 г., г. Кызыл. Ч.1. — Абакан: , 2014. — С. 20−25.
  • , Бембеев Е. Е. Буддийская святыня ДжарунгКашор в культуре калмыков: история и современность // Тибет глазами российских путешественников. Материалы Международной научной конференции, посвящённой 170-летию Д.Ульянова. — Элиста: КИГИ РАН , 2014.
  • Исследования по истории буддизма в Калмыкии на современном этапе // . — 2014. — № 3 . — С. 72—88 .
  • Буддизм у калмыков на начальном этапе возрождения религии в конце XX в.: старые и новые символы (по дневниковым заметкам из личного архива) // Монголоведение. — 2014. — № 7 . — С. 167—177 .
  • , Орлова К. В. Обряд отрезания чёрного языка в свете буддийской письменной традиции калмыков России и ойратов Монголии // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Шестые Доржиевские чтения. — Гипериан. — СПб. , 2015. — С. 337—345.
  • Между Центральным духовным управлением буддистов и Объединением буддистов Калмыкии: буддизм в Калмыкии в 1988−1991 гг. // . — 2015. — № 1 . — С. 6—14 .
  • , Орлова К. В., Хишигт Н., Энхчимэг Ц. Буддийская традиция в Калмыкии и Западной Монголии: сакральные объекты: монография. — М.: Восточная литература , 2015.
  • Бичеев Б.А. Дети Неба – Синие Волки. Мифолого-религиозные основы формирования этнического сознания калмыков. - Элиста: Изд-во КалмГУ, 2005. - 200 с.
  • Гучинова Э.-Б.М. Улица Kalmuk road. История, культура и идентичности калмыцкой общины в США. СПб.: Алетейя, 2004. 340 с
  • Дорджиева Г.Ш. Буддизм и христианство в Калмыкии: Опыт анализа религиозной политики правительства Российской империи (середина XVII - нач. XX вв.). Элиста: АПП «Джангар», 1995. 126 с.
  • Дорджиева Г.Ш. Буддизм в Калмыкии в вероисповедной политике государства (середина XIX - начало XX вв.). Элиста: Изд-во Калмыцкого ун-та, 2012. 203 с.
  • История Калмыкии с древнейших времен до наших дней: в 3 т. – Элиста: ГУ «Издательский дом «Герел», 2009. Т.3.
  • Китинов Б. У. Священный Тибет и воинственная степь. Буддизм у ойратов в XIII—XVII веках. М., 2004.
  • Наднеева К. Буддизм махаяны в Республике Калмыкия: учебное пособие. — Элиста: Калмыцкий гос. ун-т , 2002. — ISBN 5230201622 , ISBN 9785230201625 .
  • К проблеме возрождения буддизма в Калмыкии // Буддийское духовенство и культура калмыцкого народа Материалы Международной конференции, посвящённой 405-летию со дня рождения выдающегося просветителя Зая-Пандиты Намкай Джамцо. — Элиста: Джангар, 2004. — С. 138—143 .
  • Уланов М. С. Буддизм в Калмыкии на рубеже XX—XXI вв.// Регионология. 2006. — № 2. — С.232-238.
  • , Бадмаев В. Н. Буддизм в Калмыкии: проблемы возрождения и перспективы развития // Юг России в первом десятилетии XXI века: итоги, проблемы и перспективы. Часть 1. Южный федеральный округ. — Ростов н/Д. : , 2010. — С. 74—86.
  • Религиозная культура калмыцкого этноса в контексте взаимодействия буддийской и шаманской традиций // . — 2016. — № 1 (29) . — С. 112—119 .
  • Уланов М. С. Буддизм в социокультурном пространстве России. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. — 236 с
  • Уланов М. С., Бадмаев В. Н. Буддизм и право в Калмыцком ханстве (XVII—XVIII вв.) // Юридическая наука и практика: Вестник Нижегородской академии МВД России. 2017. № 4. С.76-81.
  • Уланов М. С., Бадмаев В. Н. Традиционная медицина калмыков: история и современность // Новые исследования Тувы. — 2018, — № 4. — URL: http://nit.tuva.asia/nit/article/view/811
  • Уланов М. С., Бадмаев В. Н., Андреева А.А. Феномен буддийского паломничества в истории и культуре калмыков // Былые годы. 2020. Т.56. №2. С.398-406. URL:
на других языка
  • Buddhism (Lamaism) in Kalmykia // Anthropology and Archeology of Eurasia. Winter 2000—2001. Vol. 39, No. 3. New York: M.E.Sharpe.Inc., 2001. p. 8-87
  • Le bouddhisme en Kalmoukie // Slavica occitania. 2005. № 21. p. 353—379
  • Lamaism in Kalmykia // Religion and Politics in Russia. New-York- London: M.E. Sharpe, 2010. P. 220—223
  • Research on the History of Buddhism in Kalmykia at the Present Stage // Anthropology & Archeology of Eurasia.Volume 53. Issue 4. 2014. P. 21−46.
  • Ulanov M.; Badmaev V. and Holland E. Buddhism and Kalmyk Secular Law in the Seventeenth to Nineteenth Centuries // Inner . 2017. № 19. P.297-314.

Ссылки

  • (официальный сайт)

breeze
  • 2021-05-23
  • 1

Same as Буддизм в Калмыкии

The title for the last searches