Та́ара ( эст. Taara ), также То́ору ( эст. Tooru ) — верховный бог у языческих эстов .

Описание

В « Хронике » Генриха Ливонского упоминается родившийся в Вирумаа и прилетевший на остров Эзель Тарапита ( Tharapita, Tharaphita, Tharaphitha ). Происхождение Таары связывают со скандинавским богом Тором , но оно всё же остаётся неясным. В XVII веке слово tarapita было интерпретировано исследователями как боевой клич и крик о помощи «Таара, помоги!» ( эст. Taara, a(v)ita! ) .

Божества с похожими именами имеются в мифологии многих финно-угорских народов: у хантов есть Торум, у саами — Турмс, у самоедов — Тере, у финнов — Туури, Турисас.

Поклонение Тааре (Тоору) было распространено в Западной Эстонии , где, согласно средневековым хроникам, эстонцы ( эсты ) не работали по вечерам в четверг (день Тора), а собирались в святой лес, где пели и танцевали.

Таара практически не упоминается в аутентичном эстонском фольклоре, однако в XIX веке создатели эстонской литературной мифологии Фридрих Роберт Фельман и Фридрих Крейцвальд сделали Таару верховным богом эстонского пантеона. Таара неоднократно упоминается в эстонском народном эпосе « Калевипоэг » (в обработке Ф. Крейцвальда) .

В середине XIX века Таара стал популярным как символ в национальном движении. С этого периода город Тарту поэтически называют городом Таары ( Taaralinn ). В начале XX века родилось неоязыческое движение верующих в Таару ( Таарауск ).

В «Хронике» Генриха Латвийского

Лес, где родился Тарапита

Услышав это, священники, усмехнувшись, отрясли на них прах от ног своих и поспешили в другие деревни; на границе Виронии они окрестили три деревни; там была гора и очень красивый лес, где, как говорили местные жители, родился великий бог эзельцев, именуемый Тарапита, который оттуда и улетел на Эзель. Один из священников пошел туда и срубил бывшие там изображения и идолы их богов, и дивились люди, что кровь не течет, и ещё больше стали верить проповедям священников .

Обращение к Тарапите в замке Монэ

Обрадовалось войско христианское, стало кричать и молиться богу. Кричали и осажденные, обращаясь к своему Тарапите. Одни призывали священный лес, другие Иисуса, во имя и во славу его храбро пошли на приступ и достигли верхушки вала, встречая и с другой стороны сильнейший отпор .

Крещения в городе Вальдии

Отданы были в заложники сыновья знатных людей; первый из них с радостью и большим благоговением принял наставление от достопочтенного епископа рижского, а затем был им омыт в источнике святого крещения. Других крестили другие священники, а потом их с радостью повели и в город проповедать Христа и низвергнуть Тарапиту, бывшего у эзельцев богом. /---/ Когда совершено было таинство в городе Вальдии, явились послы из всех городов и областей Эзеля, прося мира и добиваясь таинства крещения. Радовалось войско и, взяв заложников, дало им мир с братской любовью. Сказано было, чтобы эзельцы вернули свободу пленным шведам. Те повиновались и обещали вернуть. Повели с собой священников в свои замки проповедовать Христа, низвергнуть Тарапиту с прочими языческими богами и крестить народ .

Заключение «Хроники»

Закончив эти деяния, окрестив весь народ, низвергнув Тарапиту, потопив фараона, освободив пленных, возвращайтесь с радостью, рижане!

В эпосе «Калевипоэг»

Таара в первый раз упоминается во «Вступлении» к эпосу, где в общих словах описывается былое древних эстов:

В небесах, в жилище Таары,
За беседою разумной
Мужи сильные сидели,
Победители гостили,
Перед очагом толкуя
О седых веках минувших.

Затем Таара упоминается в «Песне второй» с отсылкой к тому представлению, что древние эсты связывали его с могучими заповедными деревьями, чаще всего дубами :

Поезжай в селенья Харью...
Землю всю пройди до Пскова,
До дубрав тенистых Таары...

...

Младший Калева сыночек
Вырос витязем могучим...
Мощью — дуб из рощи Таары...

В «Песне девятнадцатой» упоминается дочь Таары — волшебная птица Сиуру , у которой Таара интересуется, что видела она, летая над миром.

В «Песне двадцатой» Таара неоднократно упоминается в связи со сборами Калевипоэга в военный поход и тяжёлыми битвами его войска с железными людьми , поляками , литвинами и татарами . В заключительных строках эпоса Таара упоминается как «праотец всего живого», «древний праотец вселенной», который созывает «избранных мужей», своих «сынов мудрейших» на совет о том, какое задание дать погибшему Калевипоэгу в его посмертном существовании.

Таарауск

Таарауск ( эст. Taarausk — «вера Таара») — национальное религиозное движение, основанное в Эстонии в 1920—1930-е годы военным (эст.) ( (до 1927 года — Gustav Vladimir Kirschbaum , 1884—1941) и его женой, писательницей (эст.) ( (1883—1940) на основе идеализированной мифической легенды о Тааре .

Таара был объявлен ​​высшим божеством, олицетворяющим первобытность жизни. В 1931 году в Эстонии было зарегистрировано религиозное объединение «Хийс» ( «Hiis» ), состоявшее из членов этого движения. После Второй мировой войны центр движения находился в Швеции (главный хийслар — Аддольд Моссин ( Addold Mossin , 1919–...)) .

Последователи Таарауска объединены вместе с последователями другой разновидности эстонского неоязычества — — в общественную организацию « » (с эст. — палата Маавалла), которая с 1987 года действует в Тарту .

По данным переписи населения 2021 года , к движению Таарауск себя причислили 1770 жителей страны, к движению Маауск — 3860 человек (соответственно 0,16 % и 0,35 % от общего числа жителей в возрасте 15 лет и старше) .

См. также

• Эстонская мифология
• Хроника Ливонии
• Калевипоэг
• Сиуру (эстонская мифология)

Литература

• Вольтер Э. А. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1901. — Т. XXXIIa. — С. 617—618.
• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1901. — Т. XXXIIa. — С. 628.

Примечания