Сепаратистский феминизм — направление радикального феминизма , в котором основной стратегией сопротивления патриархату является установление и поддержание отношений между женщинами и девочками . Сепаратистские феминистки сосредотачиваются на работе с другими женщинами, избегая взаимодействия с мужчинами, например, живя и работая в сообществах только для женщин.

Писательница Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «самоотстранение женщин от различных норм, установленных мужчинами, а также от институтов, отношений, ролей и действий, которые подчеркивают и продвигают мужскую силу и интересы».

Некоторые феминистки-сепаратистки полагают, что мужчины не могут внести вклад в феминистское движение и что, даже имея добрые намерения, мужчины воспроизводят динамику патриархата .

Сепаратизм может рассматриваться как последовательная идеология или тактика, а также как личная практика или политическая позиция .

Основные идеи и практики

Мэрилин Фрай считает идею сепарации (отделения) важнейшей идеей феминизма, которая так или иначе затрагивает все сферы феминистской деятельности: «тема сепарации, при всех своих вариациях, присутствует всегда: от развода до эксклюзивных лесбийских сообществ, от убежищ для избиваемых женщин до шабаша ведьм, от программ женских исследований до женских баров, от расширения доступа к детским садам до абортов по требованию » . Она отмечает, что существует много форм сепарации как естественной защитной реакции на внешнюю агрессию — например, «разрыв или избегание близких личных и рабочих отношений; запрет кому-либо входить в твой дом… отказ от участия в определенной деятельности или институте, избегание такого участия… отвержение или грубость в ответ на чужие оскорбления» . Чаще всего такая сепарация является инстинктивным отвержением систематических проявлений мизогинии в социальном окружении. Когда сепарация становится осознанной и последовательной практикой, она превращается в сепаратизм.

В самом общем виде сепаратизм представляет собой отстаивание женщинами права контролировать доступ к себе, своему пространству и ресурсам. Как пишет Фрай,

Встреча только для женщин — это фундаментальный вызов структуре власти. Это безусловная привилегия хозяина — войти в лачугу рабыни, когда ему этого захочется. Если рабыня решила не пустить хозяина в лачугу, то это равнозначно отказу быть рабыней. Исключение мужчин на встречах не только лишает их определенных благ (они могут выжить и без них) — это контроль за доступом, а значит, и за распределением власти.

— Мэрилин Фрай. Некоторые мысли о сепаратизме и власти .

В политическом активизме сепаратистский феминизм выражается в форме создания чисто женских организаций или проектов. Для многих феминисток сепаратизм имеет, прежде всего, тактическое значение. Так, Наталия Чермалых, участница украинской группы « », пишет: «сепаратизм — не самоцель, а инструмент, дающий возможность сформировать общую позицию представительниц ежедневно дискриминированной группы» .

К формам сепаратистского феминизма относятся также низовые практики позитивной дискриминации — предпочтения женщин мужчинам при равных формальных критериях отбора. Цель такой позитивной дискриминации — выразить групповую солидарность и способствовать более справедливому распределению различных ресурсов .

По мнению Мэрилин Фрай, мужчины, от которых отделяются женщины, «реагируют защитной враждебностью, тревожностью и попытками вызвать чувство вины, не говоря уже об иррациональных аргументах, которые вполне соответствуют их собственным мифам о „женской логике“. Я утверждаю, что они так сильно этого боятся, потому что они очень зависят от тех благ, которые они получают от женщин, а сепарация отрезает их от этих благ» . Резкую реакцию женщин на сепаратизм Фрай объясняет страхом: «осознанное и преднамеренное исключение мужчин со стороны женщин — это откровенное неподчинение, и оно вызывает у женщин страх наказания и отвержения (страх, который часто оправдан)» .

Группы роста самосознания

Одной из важных практик сепаратистского феминизма являются группы роста самосознания — закрытые женские группы, в которых участницы обсуждают личный опыт, совместно анализируют механизмы действия патриархата на повседневном уровне и вырабатывают стратегии сопротивления им. Как поясняет Кэрол Ханиш в классической статье « Личное — это политическое »:

В первую очередь на этих группах мы обнаруживаем, что личные проблемы — это политические проблемы. На данный момент для них нет личных решений. Есть только коллективное решение с помощью коллективных действий. Я ходила и продолжаю ходить на эти встречи, потому что на них я получила политическое понимание, которое мне не смогли дать никакие книги…

— Кэрол Ханиш. Личное — это политическое .

Важным аспектом групп роста самосознания является преодоление внутренней мизогинии — привитого женщинам в патриархатном обществе недоверия друг к другу , — и противостоящий ей опыт взаимного уважения и поддержки, который и позволяет формировать сепаратистские сообщества и реализовывать различные социальные, политические, художественные и исследовательские проекты на основе таких групп .

Исторические формы сепаратистского феминизма

Гетеросексуальный сепаратистский феминизм

В США одним из первых и самых известных примеров гетеросексуального сепаратистского феминизма считается «Ячейка 16», основанная в 1968 году Роксаной Данбар . Как отмечает историк культуры Элис Эхолс, эта группа никогда не продвигала лесбийство как политическую стратегию, выступая за безбрачие либо периодическое в гетеросексуальных отношениях . Лесбийские отношения участницы группы считали «сугубо личным решением» .

По мнению Эхолс, деятельность «Ячейки 16» «сформировала теоретическую базу для лесбийского сепаратизма» .

Лесбийский сепаратизм

Лесбийский сепаратизм — это сепаратистский феминизм лесбиянок . Некоторые лесбиянки, например, Шарлотта Банч, одна из первых участниц « », выбирают сепаратизм как тактику, «первый шаг», временный отказ от мейнстримной активистской деятельности ради достижения конкретных целей или личностного роста . Другие, как, например, писательница Элена Дайквумон, рассматривают сепаратизм как образ жизни.

Предлагая лесбиянкам-сепаратисткам отказываться от рабочих, личных и повседневных отношений с мужчинами, «Фурии» также советовали вступать с отношения только с теми женщинами, которые порвали все связи с миром мужских привилегий . Они считали, что «если женщины пользуются гетеросексуальностью, привилегиями и безопасностью, которые она даёт, они рано или поздно предадут своих сестёр, особенно сестёр-лесбиянок, у которых нет этих преимуществ» .

Это утверждение было частным следствием более общего тезиса, который Банч сформулировала в своей статье «Уроки лесбийского сепаратизма»: «в обществе мужского господства гетеросексуальность — это политический институт», а практика сепаратизма — способ освободиться от него .

По мнению философа Сары Люсии Хоугленд, лесбийский сепаратизм способен помочь лесбиянкам выработать собственную внутреннюю этику, основанную на общих ценностях . Вслед за другой мыслительницей-сепаратисткой Джулией Пенелоп, Хоугленд предлагает различать лесбийскую субкультуру и лесбийское сообщество: принадлежность к лесбийской субкультуре «определяется в негативных терминах внешней, враждебной культурой», тогда как принадлежность к сообществу основана на ценностях, которые формулируют сами его участницы .

Бетт Таллен отмечает, что, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, цель лесбийского сепаратизма заключается «не в основании независимого государства, но в развитии автономной самоидентичности и создании единого сильного лесбийского сообщества»" .

Как показывает историк Лиллиан Фадерман, сепаратистские течения лесбийского феминизма породили культуру и культурные памятники, сделавшие любовь между женщинами видимой в рамках культуры в целом . По мнению Фадерман, создавая сепаратистские проекты, феминистки-лесбиянки стремились «привнести во все сферы формирования институций и экономики свои идеалы целостности, заботы о нуждающихся, самоопределения и равенства в труде и вознаграждении» .

Практика лесбийского сепаратизма иногда включает некоторые элементы квир-национализма и политического лесбийства . Также среди сторонниц лесбийского сепаратизма есть исповедующие языческий культ Дианы .

Радикальное лесбийство

Движение радикальных лесбиянок — это движение франкоязычных лесбиянок, отчасти аналогичное англоязычному лесбийскому сепаратизму. Возникнув под влиянием идей философа Моник Виттиг во Франции в начале 1980-х, оно вскоре распространилось также в канадской провинции Квебек.

Опираясь на идеи Симоны де Бовуар , Виттиг критикует концепцию биологического детерминизма , доказывая, что группы, наделённые властью, конструируют различия между полами и расами с целью скрыть конфликты интересов и сохранить своё господство . Она и её последовательницы рассматривали гетеросоциальность и гетеросексуальность как аспекты гетеро-власти, которой необходимо решительно сопротивляться . Таким образом, сепаратизм для них был возможностью снизить влияние этих сконструированных властных различий на свою жизнь.

Критика

Сепаратизм как течение радикального феминизма часто подвергается критике, в том числе со стороны антифеминистов . Так, анархист Боб Блэк называет феминистский сепаратизм «абсурдным и полным противоречий» и сравнивает его с тоталитарными сектами .

Феминистка Соня Джонсон, в целом поддерживая сепаратистскую политику, отмечала, что феминистский сепаратизм несёт в себе опасность самоопределения через то, от чего он себя отделяет, то есть через мужчин .

Также в рамках феминистского движения с критикой сепаратизма неоднократно выступали чернокожие феминистки . В частности, Барбара Смит выражает опасения, что, «поскольку цветные лесбиянки вынуждены одновременно бороться с расизмом белых женщин и с сексизмом , сепаратизм препятствует объединению с цветными мужчинами». Она отмечает, что раса ставит цветных лесбиянок в иное отношение к мужчинам, чем белых лесбиянок, так как «белые женщины с классовыми привилегиями не имеют общего угнетения с белыми мужчинами. Они занимают критическую и антагонистическую позицию, в то время как чернокожие и другие цветные женщины безусловно разделяют угнетение с мужчинами своей расы» . Смит разделяет теорию сепаратизма и практику сепаратизма, отмечая, что именно способы, которыми воплощался в жизнь сепаратизм, привели к «точечному, ограниченному лишь одной проблемой пониманию политики и политической практике, которая игнорирует разнообразие видов угнетения, которое испытывают женщины» .

Примечания