Я́хве ( палеоиврит . ‬𐤉𐤄𐤅𐤄; др.-евр. ‏ יַהְוֶה ‏‎, * Yahwe ) — национальный бог древнего Северного Израиля и Иудеи . Истоки поклонения ему восходят, вероятно, к раннему железному веку , а скорее всего, к позднему бронзовому веку , если не несколько раньше, и в древнейшей библейской литературе он обладает характеристиками, обычно приписываемыми божествам бури и ; делающий землю плодоносной и ведущий небесное воинство против врагов Израиля. Первые израильтяне были многобожниками и поклонялись Яхве наряду с различными ханаанскими богами и богинями , включая Эля , Ашеру и Баала . В последующие века Эль и Яхве стали смешиваться, и эпитеты, связанные с Элем, такие как Эль Шаддай , стали применяться только к Яхве, а другие боги и богини, такие как Баал и Ашера, были поглощены яхвистской религией .

К концу вавилонского плена само существование иных богов стало отрицаться, и Яхве был провозглашён Творцом вселенной и единственным существующим Богом всего мира , что положило начало иудаизму , который в настоящее время насчитывает около 14—15 миллионов приверженцев. В произнесение имени Яхве стало считаться запретным , и евреи стали заменять его другими словами, прежде всего словом « Адонай », что в переводе значит «Господь». В римские времена, после осады Иерусалима и разрушения Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто.

Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63 и в греко-египетских магических текстах I—V веков, написанных иудеями или под иудейским влиянием.

Имя

Согласно ветхозаветному преданию, имя «Яхве» было открыто богом Моисею в богоявлении при горе Хорив , говоря, что раньше он открывался Аврааму , Исааку и Иакову только под именем Эль Шаддай . На палеоеврейском письме имя записывается как 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה еврейским квадратным письмом ) , отчего получило греческое название тетраграмматон , «слово из четырёх букв» , которое транслитерируется на латиницу как YHWH ; современные учёные на момент 2018 года пришли к консенсусу, чтобы транскрибировать его как Яхве . Хотя на момент 1992 года Генри Томпсон отметил, что «произношение ЙХВХ как Яхве — это научная догадка» . Также в русской литературе встречаются версии Йбхве и Я́гве . Сокращённые формы «Йехо» и «Йо-» встречаются в теофорных именах и в таких фразах, как « Аллилуйя » . Сакральность имени, а также заповедь о запрете « », которая изначально имела смысл не клясться именем бога понапрасну , привели к тому, что произношение или запись этого термина в письменной форме становились всё более строгими. Согласно раввинским источникам, к периоду иудаизма Второго Храма произношение имени стало считаться запретным , и произносилось только раз в год, первосвященником , в День искупления , причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. С III века до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится вслух « Адонай » (אֲדֹנָי — «Господь») . Так же в разговорной речи стало использоваться упоминание только термина «Имя» на иврите ( ха-Шем ) и арамейском ( Шéма ) . В римские времена , после осады Иерусалима и разрушения его Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто . Это привело к тому, что при огласовке библейского текста, произведённой в VII веке масоретами , тетраграмматону, встречающимся в Библии около семи тысячи раз, были переданы гласные звуки слова «Адонай», из-за чего в эпоху позднего Средневековья в среде христианских богословов возникло чтение Иегова . Самаритяне произносили имя как Яхве ( Yahwe ) или Яхва ( Yahwa ) на момент конца XIX века .

Почти нет согласия относительно значения имени Яхве . Оно не засвидетельствовано нигде, кроме как среди израильтян, и, похоже, не имеет никакой правдоподобной этимологии , ehyeh ašer ehyeh (« Я есмь Сущий »), объяснение, представленное в , связывающее имя с глаголом היה, hjh «быть/находиться» , что даёт интерпретации: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь» , похоже, является народной этимологией или поздним богословским объяснением, придуманным в то время, когда первоначальное значение было забыто . Согласно одной из научных теорий, имя возникло как сокращенная форма фразы ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , « Эль , создающий воинства» , но эта фраза нигде не засвидетельствована ни в Библии, ни за её пределами, и в любом случае эти два бога совершенно несхожи, Эль — пожилой и отцовский, и у него нет ассоциации с бурей и битвами, как у Яхве . Широкое распространение получило объяснение имени Яхве на основе арабского корня hwj («дуть, веять»), которое даёт представление о Яхве как о владыке ветра и громовержце, по типу бога Баала .

История

Периоды

и делят историю Яхве на следующие периоды :

• Поздняя бронза: 1550—1200 года до н. э.
• Железный век I: 1200—1000 года до н. э.
• Железный век II: 1000—586 года до н. э.
• Нововавилонский: 586—539 года до н. э.
• Персидский: 539—332 года до н. э.

Истоки позднего бронзового века (1550—1200 года до н. э.)

Истоки поклонения Яхве восходят, возможно, к раннему железному веку , а скорее всего, к позднему бронзовому веку , если не несколько раньше . Древнейшее правдоподобное упоминание Яхве содержится во фразе « Шасу из Йхв » ( егип. 𓇌𓉔𓍯𓅱 , yhwꜣw) в египетской надписи времен Аменхотепа III (1402—1363 года до н. э.) . Шасу были кочевниками из и Эдома в северной Аравии , поэтому в настоящее время принято считать, что Яхве был «божественным воином из южного региона, связанного с Сеиром , Эдомом, Фараном и Феманом » . Эта точка зрения пользуется значительной, хотя и не всеобщей поддержкой , но возникает вопрос, как Яхве попал на север в Ханаан . Многие ученые считают правдоподобной , согласно которой Яхве был пустынным божеством почитаемым кенитами — племенем мадианитян , в частности тестем Моисея и кенитским жрецом — Иофором , который почитал Яхве. Гипотеза связывает воедино различные данные, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Эдомом и Мадиамом в библейских историях, а также кенитские или мадианитские связи Моисея , но её основные недостатки заключаются в том, что большинство израильтян прочно обосновались в Палестине, а не на юге. Так же историчность Моисея и его роль весьма проблематична . Из этого следует, что если придерживаться кенитской гипотезы, то необходимо предположить, что израильтяне столкнулись с Яхве (и мадианитянами/кенитами) внутри Израиля и через их связь с первыми политическими лидерами Израиля . Объяснение этой проблемы говорит, что культ Яхве был завезён в Израиль торговцами по караванным путям между Египтом и Ханааном . Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Косе , главном эдомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, поэтому возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля .

Железный век I (1200—1000 года до н. э.)

Железный век I приблизительно соответствует эпохе Судей в Библии . В этот период Израиль был конфедерацией племен , каждое из которых к тому времени было территориальным образованием со своими границами и правами . Хотя библейское повествование проводит чёткое различие между израильтянами и ханаанеями в этот период, и этой точке зрения придерживались ранние учёные, современный консенсус заключается в том, что между этими группами не было различий в языке или материальной культуре, и учёные соответственно определяют израильскую культуру как подмножество ханаанской культуры .

Первоначально Яхве был назван одним из сыновей Эля во Втор. , , но это было удалено более поздним изменением текста .

Первые израильтяне были политеистами , и за заметным исключением самого Яхве также поклонялись ханааннейским богам. К ним относились Эль , верховное божество пантеона , Ашера , его супруга, и Баал .

В самой ранней библейской литературе Яхве выступает, как типичный для древних ближневосточных мифов бог бури и войны, делающий землю плодоносной , и выходящий из региона к югу или юго-востоку от Израиля с небесным воинством из звёзд и планет, составляющих его армию, чтобы сразиться с врагами своего народа — Израиля :

Железный век II (1000—586 года до н. э.)

В эпоху железа II в южном Леванте возникли национальные государства, включая Израиль, Иудею, Филистию , Моав , Аммон , Эдом и Финикию . Каждое царство имело своего национального бога: Кемош был богом моавитян, — богом аммонитян, Кос — богом эдомитян, а Яхве — богом Израиля . В каждом царстве царь был также главой национальной религии и, таким образом, национального бога на Земле .

Яхве исполнял роль национального бога в Израильском царстве (Самарии) и Иудее , первое из которых возникло в X веке до н. э., а второе, вероятно, столетием позже (нигде в Библии не упоминается «Бог Иудеи») . Во время правления Ахава (ок. 871—852 годы до н. э.), особенно после его женитьбы на Иезавели , Баал мог ненадолго заменить Яхве в качестве национального бога Израиля, но не Иудеи .

Яхве занимает центральное место в религии израильтян в Израильском царстве и в Иудейском царстве. Первое чёткое упоминание Яхве вне Библии и его культа в Израиле есть на стеле Меша IX века до нашей эры, где моавитский царь Меша рассказывает о своих военных успехах против Израильского царства во время правления Ахава . Напав на Нево, город, расположенный к северо-западу от Моава , он выносит «сосуды Яхве» перед своим богом Кемошем . Яхве предстает здесь как официальный Бог Израиля, чьё поклонение практикуется вплоть до города Нево на границе с Моавом. На печати VIII века до нашей эры, обнаруженной в Иерусалиме, есть надпись: «Микнеяв, слуга Яхве». Один остракон из упоминает «Яхве Феманского» и «Яхве Самарийского». Иерусалимские амулеты Кетеф Хинном датируемые VII—VI веками до н. э. призывают Яхве в тексте, близком к священническому благословению, приведённому в библейской книге Чисел .

Ономастика также предполагает, что Яхве занимает особую роль в древнем Израиле. Наличие собственных теофорных имен , включающих элемент «Яхве» или его сокращения, является характерной чертой Израиля и Иудеи, если сравнивать с соседними регионами. Из корпуса 738 израильских имен, взятых из печатей и других надписей, удалось установить, что 351 включает имя Яхве, то есть почти большинство. Из оставшихся имен большинство (339) не относятся к богам. Помимо Яхве, другие составные имена используют элемент « Эль » только в 48 случаях и лишь в некоторых — элемент «Баал», главным образом в Самарии . Другие боги, изображенные в израильской ономастике, заимствованы из ханаанской традиции ( ʿnt ," Анат "; ym , « Ям »; mwt , « Мот »; ršp , « Решеп ») или египетской ( ʿmwn , « Амон »; HWR , « Гор »; bs , « Бес »). Господствующее использование Яхве в ономастике древнего Израиля — совсем иное использование по сравнению с соседними царствами. На территории Аммона , где ономастические данные достаточно многочисленны, чтобы сделать статистический анализ, национальный бог Милком, например, представлен гораздо меньше, чем Эль ^{[ страница не указана 342 дня ]} .

С IX века и с отказом от поклонения Баалу, связанного с пророками Илией и Елисеем , религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в период 800—500 годов до н. э. с государственными и пророческими осуждениями , поклонения солнцу и поклонения на высоких местах , наряду с практиками, относящимися к мёртвым и другими аспектами старой религии . Черты Баала, Эля и Ашеры были поглощены Яхве . «Эль» ( ивр. אל ‎) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени конкретного бога, а такие эпитеты Эля, такие как Эль Шаддай , стали применяться только к Яхве . В этой атмосфере возникла борьба между теми, кто считал, что поклоняться следует только Яхве, и теми, кто поклонялся ему в рамках более многочисленной группы богов; группа «только Яхве», группа пророков и девтерономистов , в конце концов, победила, и их победа лежит в основе библейского повествования об Израиле, колеблющемся между периодами «следования другим богам» и периодами верности Яхве .

Нововавилонский и персидский периоды (586—332 года до н. э.)

В 587/6 году до н. э. Иерусалим пал перед Нововавилонским царством , Первый Храм был разрушен, а религиозное и политическое руководство общины было депортировано . Следующие 50 лет в вавилонском плену имели решающее значение для истории израильской религии, поскольку традиционные жертвоприношения Яхве не могли быть совершены за пределами Израиля, то другие практики, включая соблюдение субботы и обрезание , приобрели новое значение . Во время написания Второ-Исайи , Яхве уже не рассматривался исключительно как бог только Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и его завет . В 539 году до н. э. Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром Великим , изгнанникам было дано разрешение вернуться, хотя это сделало лишь меньшинство, и примерно к 500 году до н. э. Храм был восстановлен .

К концу периода Второго Храма произнесение имени Яхве на публике стало считаться запретным . При чтении Писания евреи стали заменять имя бога словом «адонай» (אֲדֹנָי), что означает « Господь ». Первосвященнику Израиля было разрешено произнести имя Яхве один раз в Храме в День искупления , но ни в какое другое время и ни в каком другом месте . В эллинистический период Священное Писание было переведено на греческий язык евреями египетской диаспоры . В греческих переводах еврейских Писаний тетраграмматон и адонай переведены как (κύριος), что означает «Господь». После разрушения Храма в 70 году первоначальное произношение тетраграмматона было забыто .

В период правления персов возникло ожидание будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — мессия . Первыми об этом упомянули Аггей и Захария , оба пророка раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле , потомке дома Давидова , который, как им казалось, собирался восстановить древнюю царскую династию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике (Захария пишет о двух мессиях: царском и священническом). Эти ранние надежды были разрушены: Зоровавель исчез из исторических записей, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса, и в дальнейшем существуют лишь общие упоминания о Мессии Давида , то есть его потомке .

Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63 .

Поклонение

Праздники и жертвоприношения

В центре поклонения Яхве находились три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов . Эти праздники, вероятно, существовали до появления религии Яхве , но они стали связаны с событиями из национального мифа Израиля: Песах — с исходом из Египта, Шавуот — с дарованием закона на горе Синай , а Суккот — со скитаниями по пустыне . Таким образом, праздники отмечали спасение Израилем Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более ранний сельскохозяйственный смысл не был полностью утрачен . Поклонения Яхве, предположительно, включали жертвоприношения, но многие учёные пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1—16, с их акцентом на чистоту и искупление , были введены только после вавилонского плена, и что в действительности любой глава семьи мог приносить жертвы, если того требовал случай . Ряд учёных также пришли к выводу, что , будь то любому другому божеству или самому Яхве, было частью израильско-иудейской религии вплоть до реформ царя Иосии в конце VII века до нашей эры . Жертвоприношения, предположительно, дополнялись пением или чтением псалмов , но подробности точно неизвестны . Молитва играла незначительную роль в официальном богослужении .

Храмы

Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так . Самым ранним известным местом поклонения израильтян является алтарь XII века до н. э. под открытым небом на холмах Самарии с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского Быка-Эла (Эль в виде быка). Археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беершебе , оба на территории Иудеи . Силом , Вефиль , Галгал , , Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, клятв , индивидуальных ритуалов и решения юридических споров .

Изображения

Поклонение Яхве было, как известно, аниконическим , то есть бог не был изображен в виде статуи или другого образа. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях, но согласно библейским текстам, в Иерусалимском храме трон Яхве был представлен в виде двух херувимов , внутренние крылья которых образовывали сиденье, а ящик ( Ковчег Завета ) — подножие, в то время как сам трон был пуст . Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма, и ряд новых исследователей утверждают, что Яхве на самом деле изображался до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода. По мнению МакДональда «ранний аниконизм, де-факто или иначе, является исключительно следствием послепленного воображения» . Другие учёные утверждают, что нет никаких определенных доказательств антропоморфного изображения Яхве в допленный период .

Яхве и формирование монотеизма

Неизвестно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние изображения Яхве как главного божества, который «единственный благословляет землю», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э., и, вероятно, уже ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Баалом . Ранние сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами , чем истинными монотеистами ; они не верили, что Яхве — единственный существующий бог, но считали его единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля . Наконец, во время национального кризиса в изгнании, последователи Яхве пошли дальше и открыто отрицали существование других божеств, кроме Яхве , тем самым обозначив переход от монолатрии к истинному монотеизму . Представление о том, что Яхве «должен почитаться как бог-создатель всей земли», впервые развивается во Второ-Исайи , сочинении, написанном в плену, хотя доводы в пользу богословской доктрины снова опираются на власть Яхве над другими богами, а не на независимое монотеистическое обоснование .

Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до нашей эры. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли оказать влияние. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного , выделяется из концепции божественной семьи, как она известна в Угарите . В божественном совете Яхве занимал роль главы ( 3 Цар. ). Сначала это собрание состояло из божеств низшего ранга. Эти представления позже были перетолкованы в соответствии с монотеистическим богословием, и данные божества интерпретированы как ангелы . В израильских богословских воззрениях во многом проявляется индивидуальность Яхве, которая может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная царская власть и новый класс землевладельцев. С другой стороны, на изменение представлений о Яхве могли повлиять исторические обстоятельства. С VIII—VII веков до н. э. Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями . В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на нижних ступенях политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которого распространяется на всю вселенную. Ухудшение положения Израиля в мире сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из национального бога в единственного бога, существующего в мире. В VII веке до н. э., девтерономическая реформа царя Иосии была направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты на остраконах Лакиша и Арада , и упоминается только Яхве .

Восприятие Яхве Библией

Для библейских авторов Яхве — прежде всего бог союза , поскольку он заключил союз с патриархами, тем самым делая себя «богом Авраама , Исаака и Иакова », а также с «сынами Израиля», царем Давидом и иудейской монархией , таким образом инициируя личные отношения с израильтянами. Среди политеистического культурного фона Яхве — бог, защищающий израильтян, племенной защитник. Израильтяне признают его власть и суверенитет, обязуясь соблюдать его заповеди , которые регулируют мирскую и религиозную жизнь. Отношения сопровождаются альянсом, задуманным как своего рода добровольный договор, в котором участвуют обе стороны. Соблюдение законов и обрядов гарантирует «гармонию» между человеческим и божественным миром .

Связи c другими божествами

Анат и Яхве

В арамейских текстах из Элефантины V века до н. э. присутствует божество «Анат-Яху», 'ntyhw . Элемент «Яху» был сопоставлен с Яхве, а элемент «Анат» с ханаанской богиней войны и охоты Анат . На этой основе появилась интерпретация имени этого божества, как «Анат, супруга Яху» . Согласно , нынешнее большинство учёных считает, что имя Анат-Яху вместо этого следует понимать как ипостась Яху, а первый элемент имени, как обычное существительное, означающее « провидение » или «знак» . Встречается и иные точки зрения: по мнению Джона Дея, Анат считалась супругой Яхве ещё в допленном периоде ; Марк Смит и Ван дер Тоорн считают, что Анат-Яху появилась в качестве послепеленного синкретизма культов Яхве и Анат .

Ашера и Яхве

Существуют свидетельства, что богиня Ашера почиталась, как супруга Яхве .

Баал и Яхве

В древнем Израиле культ Яхве не является исключительным. Яхве и Баал почитались совместно, особенно в Израильском царстве . В самарийских остраконах датируемые IX веком до н. э., среди которых: черепок глиняного сосуда, морская раковина, яичная скорлупа, осколок известняка или сланца, записаны личные имена , где девять раз фигурирует элемент «Яхве» и пять раз элемент «Баал». Такая же ситуация встречается и в Библии, где оба элемента также появляются в теофорных именах .

Культ Баала представляется менее распространённым. Если его имя встречается в нескольких собственных именах, то имя Яхве гораздо более распространено в израильской эпиграфике . В Библии царь Израиля Ахав и его финикийская жена Иезавель представлены как сторонники культа Баала . Однако Яхве часто присутствует в повествовании о царствовании Ахава. Его первого министра зовут Овадия («слуга Яхве»), а его сыновей — Азария («Яхве помогает») и Иехорам («Яхве вознесен»). Во четвёртой книге Царств Царь Израиля Ииуй представлен как защитник культа Яхве против культа Баала .

Баалшамин и Яхве

Начиная с царствования Ииуя, Яхве почитается на манер Ваала Сидонского или Баалшамина . Он стал Ваал-шамемом, «владыкой неба», богом династии Давида и национальным богом Иудеи, объединив черты бога Эль, царственной фигуры, и черты Ваалшамина, сочетания бога грозы и бога солнца .

Ям, Йево и Яхве

В Библии были найдены остатки мифа о победе Яхве над ханаанским богом моря Ямом , который выступает, как противник Яхве , которого последний уничтожил и установил пределы для моря, чтобы оно не смогло затопить землю . Так же существует интерпретация основанная на видимой схожести имён, что финикийский бог Йево, почитавшийся в Берите , и Яхве, являются одним и тем же божеством . Циркин отмечает, что Йево был морским божеством, который, возможно, на раннем этапе считался богом осени и урожая. В свою же очередь Яхве играет роль «победителя вод» и Левиафана , так же как и Баал , что ставит его в противоположную роль к Йево, который скорее связан с богом Ямом , а не Яхве . Мнение, что отрывок из угаритской поэмы Цикл Баала , упоминающий имя Yw , и интерпретирующее его, как сокращённую форму имени Яхве , считается неправдоподобным , так как имя Yw относится к Яму .

Греко-римский синкретизм

Яхве часто упоминается в греко-римских магических текстах, датируемых II веком до н. э. и V веком н. э., особенно в ^{[ страница не указана 342 дня ]} , под именами Иао , Адонай , Саваоф и Элоай . В этих текстах он часто упоминается наряду с традиционными греко-римскими и египетскими божествами . Также часто упоминаются архангелы Михаил , Гавриил , Рафаил и Уриэль и еврейские культурные герои, такие как Авраам , Иаков и Моисей ^{[ страница не указана 342 дня ]} . Частое упоминание имени Яхве, вероятно, связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились сделать свои заклинания более мощными за счёт обращения к престижному иностранному божеству .

На монете, выпущенной Помпеем в честь успешного завоевания Иудеи, была изображена коленопреклоненная бородатая фигура, держащая ветвь (обычный римский символ подчинения) с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS , что можно перевести как «Иудейский Вакх » или «Вакх Иудеи». Эта фигура была интерпретирована как изображение Яхве в качестве местной разновидности Вакха, то есть Диониса . Однако, поскольку на монетах, отчеканенных с такой иконографией, обычно изображались подчиненные люди, а не боги подчиненного народа, некоторые полагают, что на монете просто изображена капитуляция иудея, которого звали «Вакх», иногда идентифицируемого как хасмонейский царь Аристобул II , который был свергнут в результате кампании Помпея . В любом случае Тацит , Иоанн Лидийский , и Марк Теренций Варрон также отождествляют Яхве с Вакхом-Дионисом . Сами евреи часто использовали символы, которые также ассоциировались с Дионисом, такие как килики , амфоры , листья плюща и виноградные гроздья. Это сходство Плутарх использовал, чтобы утверждать, что евреи поклоняются ипостаси Вакха-Диониса . В своих « Quaestiones Convivales » Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Эуои» и «Саби», фразами, связанными с поклонением Дионису . Согласно , греки могли путать арамейские слова, такие как « шабат », « аллилуйя » или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом . Другие римские писатели, такие как Ювенал , Петроний и Флор , отождествляли Яхве с богом Целусом .

Примечания

Литература

На русском языке

На других языках