Interested Article - Нарсай Нисибийский
- 2020-02-13
- 2
Нарсай Нисибийский ( сир. ܢܪܣܝ , Narsai ; около 399 года — около 502 года ) — сирийский богослов и поэт , возглавлявший Эдесскую и Нисибинскую богословские школы. Нарсай является одним из ключевых восточно-сирийских богословов, на трудах которого была основана богословская система Церкви Востока . Поэтический стиль Нарсая отличался художественностью, за что он получил прозвище «Арфа Духа » . Во многом благодаря деятельности Нарсая в Церкви Востока произошла рецепция христологии Феодора Мопсуестийского . Канонизирован в Ассирийской церкви Востока , память совершается в 6-ю пятницу периода Благовещения .
Источники
Основными источниками о биографии Нарсая являются сочинения VI и VII веков: «Причина основания школ» и «Церковная история» Бар-Хадбшаббы Халванского . Упоминания о Нарсае имеются также у яковитского автора Григория Бар Эвройо и в арабской « ». Несмотря на совпадение основных биографических фактов в этих источниках, исследователи отмечают ряд противоречивых данных, затрудняющих реконструкцию биографии Нарсая . Это привело к тому, что в научной литературе отсутствует точная хронологическая биография Нарсая .
В рукописи Vat. syr. 135. Fol. 27 (датируемой VII—VIII веками) упоминается, что Нарсай и Бар Саума (впоследствии ) были изгнаны епископом Раввулой из Эдессы, после чего они занялись переводом писаний Феодора Мопсуестийского и Нестория на сирийский язык . Несмотря на высказанные в исследовательской литературе сомнения в достоверности этой информации, мнение о том, что Нарсай сыграл ключевую роль в усвоении учения Феодора Мопсуестийского в Церкви Востока отразилась и в других источниках. Так, «Хроника Сеерта» называет Нарсая «языком Востока» .
Биография
Нарсай родился около 399 года в селении Айн-Дулба, близ Маалта в провинции Бет Нухадра Сасанидской империи (на территории нынешней мухафазы Дахук в Ираке ) . В возрасте 16-ти лет Нарсай осиротел и прибыл в монастырь Кефар в области Бет-Забдай, где настоятелем был его дядя Эммануил . В конце 20-х годов V века, Нарсай преподавал в монастырской школе Кефар, а затем отправился для обучения в Эдессу , где провёл десять лет. В это время под влиянием своего дяди (угрожавшего ему отлучением) вернулся в монастырь, где пользовался большим авторитетом, однако вскоре вновь вернулся в .
В этот период в Эдесской школе шли споры относительно христологии Антиохийской богословский школы , которые усилились после осуждения Нестория Эфесским собором в 431 году. Несмотря на то, что епископ Эдессы Раввула после собора занял сторону Кирилла Александрийского , бóльшая часть преподавателей и учеников Эдесской школы были сторонниками антиохийской христологии . Согласно «Церковной истории» Бар-Хадбшаббы Нарсай второй раз прибыл в монастырь Кефар, а через год вновь вернулся в Эдессу. Часть исследователей ( А. Баумштарк , Н. В. Пигулевская , ) считает, что второе возращение в Кефар может быть следствием ошибки в источнике. Исследователь Игнасио Ортис де Урбина считает, что Нарсай второй раз вернулся из монастыря Кефар в Эдессу не позднее 435 года, а в 437 году был избран руководителем Эдесской школы . Обязанности главы Эдесской богословской школы Нарсай исполнял на протяжении от 20 до 35 лет, хотя подробностей его руководства не сохранилось. По всей видимости, именно в это время Нарсай пишет мемру «На Рождество Господа нашего», направленную против александрийской христологии и монофизитства .
Строго диофизитские взгляды Нарсая привели к тому, что халкидониты Эдессы именовали его «толкователем-еретиком», следовавшем учению Феодора и Нестория. К этому добавились политические обвинения в том, что Нарсай был сторонником Персидской империи (находясь на территории Византийской империи ). В обстановке давления и принуждения к отказу от своих убеждений, Нарсай бежал в Нисибин, где митрополитом был крайний диофизит Бар Саума . При этом датировки этого события разнятся от 435 года до 489 года. По инициативе Бар Саумы, Нарсай возглавил Нисибинскую богословскую школу, которая стала крупнейшим центром крайнего диофизитства в Сирии . Вскоре Нарсай покинул Нисибин по причине конфликта с Бар Саумой и его женой. Нарсай в течение пяти лет был настоятелем монастыря Кефар, после чего состоялось их примирение с Бар Саумой, который пригласил его обратно в Нисибин .
Несмотря на догматическое единодушие с Бар Саумой, Нарсай окончательно не принял его сторону во внутренних конфликтах в Церкви Востока и их конфликт возобновился . Последние годы жизни Нарсая пришлись на военный конфликт между Византией и Персидской империей. Так, согласно «Истории» Бар-Хадшаббы во время осады Амиды (502 год), персидский царь Кавад I рассматривал обвинения Нарсая в шпионаже в пользу Византии. Каваду были прочитаны проиранские сочинения Нарсая и царь принял решение о его невиновности. Таким образом, смерть Нарсая можно датировать не ранее 502 года .
Сочинения
Письменное наследие Нарсая обширно. Сохранились его христологические , экзегетические и литургические труды . Согласно восточносирийским историкам Бар-Хадбшаббе и Авдишо бар Брихе , Нарсай является автором около 300 мемр (гомилий, состоящих из двухстиший) и других произведений. Бар-Хадбшабба упоминает, что Нарсай составил мемры на все дни года. Некоторые гомилии имели полемический характер и были направлены против Иакова Саругского , Евтиха и Кирилла Алексадрийского . Сохранилось 81 мемра и 9 согит, надписанных именем Нарсая. В мемрах Нарсай использовал двенадцатисложный размер, который в сирийской традиции получил название «размер Нарсая» .
В 1905 году историком были опубликованы 47 мемр Нарсая Нисибийского . Также большинство из этих мемр вошли в издание, выпущенное в 1970 году издательством Ассирийской церкви Востока в Сан-Франциско . В 1979 году в серии Patrologia Orientalis Ф. Маклаудом были изданы пять важнейших богословских мемр Нарсая в английском переводе. В данных произведениях отражены основные черты строгой диофизитской христологии на основе учения Феодора Мопсуестийского . Нарсай является автором самого раннего упоминания Нестория в Церкви Востока (проповедь «Трём учителям», посвящённая Диодору Тарсийскому , Феодору Мопсуестийскому и Несторию) .
Учение
Познакомившись с творениями антиохийских богословов , Нарсай стал одним из первых сирийских богословов в Эдесской школе. Наибольшее влияние на богословие Нарсая из «антиохийцев» оказал Феодор Мопсуестийский. В то же время, в произведениях Нарсая отражено богословие более ранних сирийских богословов , особенно Ефрема Сирина . Нарсай являлся крупнейшим богословом, отстаивавшим диофизитскую христологию на сирийском языке. Однако богословие Нарсая не ограничивается христологической проблематикой, но включает в себя и литургику , , эсхатологию , сотериологию , и мариологию .
Христология
По мнению российского исследователя Н. Н. Селезнёва , Нарсай полностью следовал учению Феодора Мопсуестийского и называл себя его учеником . В своём богословии, Нарсай фактически осуществил рецепцию христологического учения Феодора Мопсуестийского — феодорианства. В христологии Нарсая чётко различаются две конкретные, индивидуализированные природы ( trēn kyānē ) второй Ипостаси Троицы и Сына Марии , обозначаемые терминами «Слово (Логос)» ( melṯā ) и «тело» ( paḡrā ) . Природы объединены в едином Лице ( parṣōp̄ā ) Спасителя. Центром единства во Христе является не Бог Слово, а «Лицо Сына»:
«Один Духовный, а другой — плотский, Сокрытый и видимый. Два по природе: образ раба и [образ] Творца» .
В христологии Нарсая (как и в учении Феодора Мопсуестийского) отсутствуют какие-либо указания на исповедание «двух Сынов» или двух ипостасей во Христе . Как отмечает российский исследователь Е. А. Заболотный, отсутствие в учении Нарсая утверждений о двух самобытных ипостасях во Христе, не даёт оснований называть его христологию несторианской в строгом смысле этого слова :
«Ревность глупцов… вынудила меня различать природы. Хотя я различил природы, славное от дольнего, в моём исповедании я не совершил никакого рассечения, ибо одного Сына исповедую я, в единое господство верую, единое владычество признаю, как молюсь равно Слову и Обители, что Он избрал. Я признаю Царя, облекшегося багряницей тела Адамова ; молюсь Господу, возвеличившему нашу природу до Своего величия. [Если] я различил одно от другого, то не через разделение ума, но чтобы окаянные не думали, что Сын сотворён, как они вообразили» .
Нарсай отрицал « взаимообщение свойств » ( лат. communicatio idiomatum ), критиковал христологию Кирилла Александрийского, не соглашался с учением о двух рождениях Бога Слова (от Отца в вечности и от Марии во времени), но всё же в его учении нет признания двух субъектов во Христе. В христологии Нарсая субъектом является Лицо Сына. Нарсай писал: «я исповедаю Одного Сына, Но я проповедаю „в двух природах“ Пречестную и славную природу Слова». Различие с халкидонитским диофизитством, с его одновременным приятием Христа «во двух природах» и учением Кирилла Александрийского о «единой природе Бога Слова воплощённой», по мнению С. Брока , проистекает из различных интерпретаций Ин. («И Слово стало плотию, и обитало с нами») в антиохийской и александрийской традициях. Для Нарсая невозможно принять идею об умалении бытия Слова, вместо этого можно говорить о вселении Слова в тело, по доброй воле . Настаивая на чётком различении природ, одновременно с этим Нарсай утверждает их нераздельное единство . Понимая опасность различения Сына Божия и Сына Давидова, Нарсай подчёркивает, что исповедует «Двух, Которые стали Одним» .
Сакраментология
Отличительной чертой несторианства было отрицание изменения природы хлеба и вина в Тело и Кровь Иисуса Христа в таинстве евхаристии . Особенностью учения Нарсая о евхаристии является идея об освящении Даров как «исполнение таинства Воскресения Господа», восходящая к идеи Феодора Мопсуестийского. Эта идея заключается в том, что окончательное соединение человечества со Христом произошло после Его Воскресения, поэтому и евхаристическое Тело не может соответствовать распятому Телу Христа, но — только Его новому Телу Воскресения. В 17-й гомилии (авторство Нарсая оспаривается некоторыми исследователями) Нарсай пишет:
«Наш Господь Иисус вознёсся от нас на небо… Он восхотел утешить нас Своими Телом и Кровью до времени Своего пришествия. А поскольку невозможно, чтобы Он дал Своей Церкви Своё Тело и Свою Кровь, Он повелел нам совершать это таинство на хлебе и вине… Тело, которое священник преломляет в церкви, по силе едино с тем Телом, которое сидит во славе одесную [Отца]. И как Бог всего соединён с Начатком нашего рода [Христом], Христос соединён с хлебом и вином, находящимися на престоле» .
Хорепископ Ассирийской церкви Востока Майкл Дж. Д. Бёрни в своём исследовании отмечает, что Нарсай настаивал на том, что хлеб стал «именно Телом», а вино стало «истинно Кровью», хотя их природа по словам Нарсая «неизмеримо далека» от плоти и крови. Опираясь на «диофизитский» язык, Нарсай отмечает, что природа хлеба и вина не меняются по существу, тем не менее Христос присутствует в «силе и единстве», мистически слившись с хлебом и вином. Следовательно хлеб — это именно Тело нашего Господа, а вино — это Его Кровь .
В произведениях Нарсая также упоминается таинство крещения как образ смерти, воскресения и второго рождения. Нарсай использовал выражение «водная могила» (qaḇrā -dmayyā) и оставил подробное описание крещения: отречение от сатаны , исповедание веры, благословение елея, нанесение знамения Креста на лоб крещаемого во имя Святой Троицы, помазание елеем всего тела, освящение воды, погружение в воду со словами «крещается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» .
В 17-й гомилии Нарсая упоминается участие клирика в бракосочетании : «без священника женщина не может выйти замуж, без него свадьба не может состояться» .
Сотериология
Наиболее явное следование учению Феодора Мопсуестийского, Нарсай демонстрирует в вопросах о спасении . Нарсай учит о совершенной иноприродности Божества по отношению к миру, что характерно для антиохийской школы и месопотамского христианства. Бог воспринимает человеческую природу и через это соединение спасение становится возможным . Нарсай, как и Феодор, утверждает абсолютную трансцендентность Божества и отсюда учит о невозможности существенного соединения Бога и человека . Для Нарсая, как и для Феодора приписывание Богу Слово страданий ставит под сомнение Его Божественность и единосущность Отцу . Согласно Нарсаю, Слово не могло стать плотью, а идея о том, что плоть Христа была собственной плотью Логоса уничтожала сотериологическое значение Боговоплощения .
Мариология
Нарсай считал неприемлемой идею о рождении Девой Марией Сына Божия. В своих произведениях, Нарсай называет субъектом рождения человека Иисуса, в котором обитал Логос . Несмотря на то, что в своих произведениях Нарсай восхваляет девство святой Девы Марии, которую он называет свободной от всякого греха , учение о богоматеринстве Нарсай отрицал .
Примечания
- ↑ , с. 227.
- ↑ , с. 241.
- , с. 28.
- ↑ , с. 75.
- , с. 326.
- Е. В. Ткачёв. // Православная энциклопедия . — М. , 2012. — Т. XXX : « Каменец-Подольская епархия — Каракал ». — С. 269—359. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8 .
- Ортис де Урбина И. / [перевод с лат. М. В. Грацианского]. — М. : Изд-во ПСТГУ, 2011. — С. 118—120. — 283 с. — ISBN 978-5-7429-0628-5 . 12 января 2021 года.
- Н. В. Пигулевская . Культура сирийцев в средние века. — М. : Наука , 1979. — С. 59—62. — 272 с.
- ↑ , с. 233.
- , с. 234.
- , с. 231.
- ↑ , с. 232.
- , с. 236.
- ↑ , с. 238.
- , с. 239.
- , с. 240.
- , с. 242.
- ↑ , с. 59.
- , с. 76.
- , с. 42.
- , p. 3—5.
- ↑ , с. 90.
- Е. А. Заболотный. // Православная энциклопедия . — М. , 2017. — Т. XLVIII : « Муромский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь — Непал ». — С. 402—412. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-055-4 .
- ↑ , с. 243.
- ↑ , с. 244.
- , с. 47—48.
- , с. 65.
- Желтов М. С. , Ткаченко А. А., Михайлов П. Б., Петров В. В. // Православная энциклопедия . — М. , 2008. — Т. XVII : « Евангелическая церковь чешских братьев — Египет ». — С. 533—615. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-030-1 .
- Michael J. Birnie. The Eucharist in the Church of the East // (англ.) / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. — Horn : Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H, 2004. — P. 40—41. — 216 p. — ISBN 3-901188-25-8 .
- А. Е. Петров, А. А. Ткаченко, Е. Е. Макаров, М. В. Никифоров, Е. А. Заболотный, А. Р. Фокин, Свящ. Михаил Желтов, Свящ. Димитрий Артёмкин, Е. В. Ткачёв, Д. В. Смирнов, Е. А. Пилипенко. // Православная энциклопедия . — М. , 2015. — Т. XXXVIII : « Коринф — Крискентия ». — С. 612—707. — 752 с. — 33 000 экз. — ISBN 978-5-89572-029-5 .
- Прот. Владислав Цыпин , М. С. Желтов, Е. А. Агеева, свящ. Георгий Ореханов. // Православная энциклопедия . — М. , 2003. — Т. VI : « Бондаренко — ». — С. 146—181. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2 .
- , p. 31.
- ↑ , с. 60.
- , с. 61.
- , с. 256.
- Ортис де Урбина И. / [перевод с лат. М. В. Грацианского]. — М. : Изд-во ПСТГУ, 2011. — С. 123. — 283 с. — ISBN 978-5-7429-0628-5 . 12 января 2021 года.
- , с. 246.
Литература
- На английском языке
- Aaron M. Butts, Kristian S. Heal, Robert A. Kitchen. Narsai. Rethinking his Work and his World (англ.) . — Tübingen: Mohr Siebeck, 2020. — 290 p. — ISBN 978-3-16-159349-9 .
- Theodore's influence оn Narsai of Nisibis // Syriac Dialogue IV. Fourth Non-Official Consultation оn Dialogue within the Syriac Tradition (англ.) / Peter Hofrichter, Gerhard Wilflinger. — Pro Oriente. — Horn : Ferdinand Berger & Söhne Ges.m.b.H, 2001. — P. 31—32. — 151 p. — ISBN 3-901188-23-1 .
- Arthur Vööbus. History of the School of Nisibis (англ.) . — Corpus scriptorum Christianorum Orientalium. — Louvain: Secrétariat du CorpusSCO, 1965. — 352 p.
- На русском языке
- Брок С. Христология Церкви Востока // Вестник древней истории . — 1995. — № 2 (213) . — С. 39—53 .
- Е. А. Заболотный. // Православная энциклопедия . — М. , 2017. — Т. XLVIII : « Муромский в честь Успения Пресвятой Богородицы мужской монастырь — Непал ». — С. 402—412. — 752 с. — 30 000 экз. — ISBN 978-5-89572-055-4 .
- Е. А. Заболотный. Сирийское христианство между Византией и Ираном. — СПб. : Наука , 2020. — 406 с. — ISBN 978-5-02-040526-4 .
- Н. Н. Селезнёв. Несторий и Церковь Востока / Под науч. ред. и с предисл. Н. В. Шабурова . — М. : Путь, 2005. — 111 с. — ISBN 5-86748-032-1 .
- Н. Н. Селезнёв. ISBN 5-86748-101-8 . . — Москва: Euroasiatica, 2002. — 200 с. —
- 2020-02-13
- 2