Interested Article - Триединая богиня

Геката, рисунок Стефана Мелларме. Частный случай Триединой богини

Триеди́ная боги́ня ( англ. Triple Goddess ) — согласно мифолого-поэтическому трактату английского писателя Роберта Грейвса « Белая богиня », великое женское божество, в языческие времена почитавшееся всеми народами Европы . Критически встреченные специалистами по этнографии и истории религий, работы Грейвса были, тем не менее, с энтузиазмом приняты неоязыческими сообществами; в частности, образ Тройной Богини стал (наряду с Рогатым богом ) центральным в неоязыческой религии викка .

Согласно представлениям Грейвса, Триединая богиня (сам он называл её «Белой Богиней Рождения, Любви и Смерти») почитается в формах «девы», « матери » и «старухи», которые соответствуют трём стадиям женской жизни и трём фазам Луны : молодая луна , полнолуние и старая луна.

Образ Триединой богини во многом близок образу архетипической Богини-матери , почитающейся у многих народов; в ряде мифологий встречаются и «женские триады » ( три Хариты , три Мойры , ал-Лат , ал-Узза и Манат ), некоторые из которых полностью соответствуют ипостасям описанной Грейвсом «Белой богини» (праматерь — женщина — дочь).

Происхождение

Связь между неоязыческой Триединой богиней и древней религией спорна .

Исследователь неоязычества считает, что концепция тройной лунной богини — Девы-Матери-Старухи, каждый лик которой соответствует одной из лунных фаз, не является аутентичной и разработана уже в современности писателем Робертом Грейвсом, который в своей работе опирался на труды таких учёных XIX и XX столетий , как Джейн Харрисон , Маргарет Мюррей , Джеймс Фрейзер и других участников группы « Кембриджских ритуалистов», а также на работы оккультиста Алистера Кроули . В своих работах Хаттон чётко отделял концепцию Триединой богини от образа доисторической Великой Богини-матери , описанной Марией Гимбутас и другими исследователями; существование культа Богини-матери он не считал ни доказанным, ни опровергнутым . Хаттон также не отрицал того, что в древних языческих культах часто фигурировал образ «объединения трёх божественных женщин», хотя и указывал на то, что сильно повлиявшая на Грейвса исследовательница Джейн Харрисон могла уделять особое внимание подобным «объединениям» исключительно с целью объяснить, как одна и та же богиня может почитаться и матерью, и девственницей (третья персона в триаде при этом оставалась неназванной). Согласно Хаттону, в этом моменте она развивала идеи известного археолога, сэра Артура Эванса , который на раскопках Кносса на Крите пришёл к мнению, что доисторические критяне поклонялись одной могущественной богине, одновременно являвшейся матерью и девственницей. По мнению Хаттона, этим предположением Эванс «безусловно обязан» христианской традиции поклонения Деве Марии .

Поэт и мифотворец, Грейвс утверждал, что его идея Триединой Богини имеет под собой историческую основу, а поклонение ей и по сей день продолжается среди поэтов. Академической наукой теория Грейвса была подвержена острой критике и объявлена псевдоисторической , но, несмотря на это, она всё равно продолжает оказывать значительное влияние на многие области неоязычества .

Современные верования и практики

Символ Триединой богини, представляющий молодую, полную и старую луну, представляющие собой аспекты Девы, Матери и Старухи

В то время, как многие неоязычники не являются викканами, и практики и верования варьируются широко , многие виккане и другие неоязычники поклоняются Триединой богине — деве, матери и старухе; практика, берущая начало в середине двадцатого столетия, в Англии. С их точки зрения, сексуальность, беременность, кормление грудью — и другие женские репродуктивные процессы — являются путями воплощения богини, сотворением своего рода жертвы .

  • Дева представляет собой волшебство, начало, рост, обещание новых начинаний, рождение, юность и юношеский энтузиазм. Представлена молодой луной.
  • Мать представляет собой зрелость, плодородие, сексуальность, выполнение, стабильность, силу. Представлена полной луной .
  • Старуха представляет собой мудрость, покой, смерть и окончания. Представлена старой луной.

Триединая богиня отождествляется с греческими лунными богинями:

  • Артемида — дева, поскольку она была девственницей и богиней охоты;
  • Селена — мать, поскольку она была матерью детей Эндимиона и любила его;
  • Геката — старуха, поскольку она часто ассоциируется с подземным миром и магией , а потому считается «Королевой ведьм».

Хелен Бергер пишет, что «по утверждениям верующих, в этом отражаются различные стадии женской жизни, и таким образом женщина может отождествить себя с Богиней, что было для неё невозможно с времен расцвета патриархальных религий» . — характерный пример неоязыческого движения, которое идентифицирует Триединую Богиню как олицетворение «цикла плодородия» . Предполагается также, что этот образ вбирает в себя персональные черты и личностный потенциал каждой женщины, когда-либо появлявшейся на этот свет . К числу других представлений, разделяемых многими верующими (например, викканкой Дианой Конуэй), относится убеждение, что воссоединение с Великой богиней является жизненно важным для духовного и физического здоровья человечества «на всех уровнях». Конуэй включает в свою модель Девы-Матери-Старухи греческих богинь Деметру , Персефону и Гекату . Для Конуэй Триединая богиня значит единство, взаимодействие и соучастие со всеми созданиями, в то время как боги-мужчины представляют разобщение, отделение и владычество природы . Это заявление подверглось критике со стороны как неоязычников, так и со стороны научного общества как возрождающее устаревшие гендерные стереотипы и игнорирующее сложившуюся в мире этническую и экологическую обстановку .

Дианическая Викка

Дианическая ветвь викки восприняла учение Грейвса о Триединой Богине, совместив его с элементами традиционного викканства, и получила своё название в честь Дианы , богини всех ведьм согласно книге Арадия Чарльза Годфри Лиланда . Шушанна Будапешт, считающаяся основательницей Дианической Викки , называет Триединую Богиню «изначальной Святой Троицей : Дева, Мать, Старуха» . Дианические виккане, такие, как Руфь Баррет, последовательница Будапешт и соосновательница Храма Дианы , используют образ Триединой богини в своих ритуалах и соотносят три «основных направления» — «вверху», «в центре» и «внизу», или «над», «в» и «под», — с Девой, Матерью и Старухой соответственно . Баррет говорит: «Дианические виккане почитают Ту, что призывается Её дочерьми сквозь время, во многих местах и многих именах» .

Неоязыческая теория архетипов

Некоторые неоязычники утверждают, что почитание Триединой богини берет своё начало ещё в дохристианской Европе, и, возможно, корнями уходит вглубь вплоть до палеолита , а также заявляют, что их религия является остатками древних верований. Они верят, что Триединая богиня является образом- архетипом , на протяжении веков воплощавшимся во множестве разных культур под разными именами, и что многие отдельные богини могут быть интерпретированы как воплощения Триединой богини . Распространение этой теории привело к тому, что неоязычники начали использовать образы и имена божеств из разных независимых культур для своих ритуальных целей к примеру, Конуэй ; и художница-феминистка Моника Сьо ( англ. Monica Sjöö ) связывают Триединую богиню с индуистской Тридеви (буквально «три богини»), состоящей из Сарасвати , Лакшми и Парвати ( Кали / Дурга ).

Феминизм и общественная критика

Публицистки-феминистки использовали образ Триединой богини для критики роли женщин в обществе и отношения к ним. Литературный критик Жанна Робертс видит отказ христиан от образа Старухи основной причиной преследования ведьм в Средние века .

В критическом разборе фильмов и литературы

Писательница Маргарет Этвуд вспоминает, что прочла «Белую Богиню» Грейвса в возрасте 19 лет. Этвуд называет концепцию Триединой богини Грейвс жестоким и мизандрическим образом, подавляющим творческих женщин. По словам Этвуд, в своё время эта модель оттолкнула её от писательства . Критики отмечали, что в книгах Этвуд образ Триединой Богини не раз пародируется или разоблачается . Роман Этвуд «Мадам Оракул» интерпретируется как сознательная пародия на «Триединую богиню» Грейвса, которая выворачивает наизнанку образ «Богини» Грейвса и в конечном счёте освобождает главного женского персонажа от созданной им угнетающей модели женского творчества .

Литературный критик Эндрю Рэдфорд, обсуждая символизм Томаса Харди в романе Tess of the d’Urbervilles 1891 года, рассматривает Деву и Старуху как две фазы женского жизненного цикла, через который проходит Тесс. Будучи в фазе Старухи, Тесс принимает эту фазу как маскировку, которая готовит её к горестному опыту .

Концепция Триединой богини была использована в феминистских интерпретациях Шекспира .

Томас Де Квинси в Suspiria De Profundis изобразил женскую троицу, состоящую из Владычицы Слёз ( англ. Our Lady of Tears ), Владычицы Вздохов ( англ. Lady of Sighs ) и Владычицы Тьмы ( англ. Our Lady of Darkness ), которая была подобна Триединой богине Грейвса, но отличалась свойственной Де Квинси меланхолией .

Согласно исследовательнице Джульетте Вуд, современное фэнтези имеет множество связей с современным неоязычеством . Три сверхъестественных женских персонажа, называемые Госпожами, Матерью Каменэ, Добрыми ( англ. Kindly Ones ) и другими именами, появляются в комиксе Нила Геймана The Sandman и объединяют в себе образы богини Судьбы и Триединой богини . В книге Алана Гарнера The Owl Service , основанной на Мабиногионе и во многом вдохновленной Робертом Грейвсом, ясно изображен персонаж Триединой богини. Впоследствии Гарнер пошёл ещё дальше, сделав каждого женского персонажа в своих последующих книгах воплощением какого-либо аспекта Триединой богини . В серии книг « Песнь Льда и Огня » Джорджа Мартина Дева, Мать и Старица являются тремя аспектами единого божества в религии « Культ Семерых ».

Образ Триединой богини используется также в исследованиях кинематографа. Норман Холланд исследовал образы женских персонажей в фильме Альфреда Хичкока « Головокружение » с юнгианских позиций, ссылаясь в том числе и на мотив Триединой богини Грейвса . Роз Кавени видит главных персонажей фильма « Чужие » Джеймса Кэмерона отражениями трех аспектов триединой богини: Старуха (Королева Чужих), Мать (Рипли) и Дева (Ньют) .

В культуре

Триединая богиня была упомянута в книге Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» ( англ. ) [ значимость факта? ] .

Одна из наиболее популярных песен американской хэви-метал группы The Sword , «Maiden, Mother & Crone», описывает встречу с Триединой богиней. Песня вошла в их альбом Gods of the Earth . В официальном видеоклипе на эту песню три ипостаси богини символически изображены в виде трёх лунных фаз — молодой, полной и старой луны .

В книге Майкла Скотта под названием The Alchemyst появляется персонаж по имени Геката ( англ. Hekate ). Она изображена как женщина, возраст которой изменяется с течением дня, начиная с девочки утром и заканчивая старухой вечером. Каждый вечер она умирает и наутро рождается заново. [ значимость факта? ]

В серии Терри Пратчетта « Плоский мир » три ведьмы Ланкри часто упоминаются как «Дева, Мать и… Другая» [ значимость факта? ] .

В серии книг Тары Мосс «Пандора» тётя главной героини Селия — ведьма, почитающая Триединую богиню [ значимость факта? ] .

В серии игр «Mass Effect» существует «Культ Атаме» — религия расы азари. У богини Атаме есть три ипостаси — дева, матрона, матриарх — цикл жизни самих азари. Дева — фаза развлечений, познания себя и путешествий. Матрона — фаза, когда азари остепеняются, устраиваются на работу, заводят семью. Матриарх — последняя фаза жизни азари. Они становятся политическими и религиозными деятелями, посвящают себя социальной жизни. [ значимость факта? ]

В сериале «Леденящие душу приключения Сабрины» упомянута Триединая богиня, выбранная новым объектом поклонения Церкви и источником силы вместо Люцифера.

Критика

Ряд британских экспертов указывают на ошибки в работе Грейвса. В частности, плохую методологию , скудную филологию, использование некорректных текстов и устаревших археологических данных . Высказывается также мнение, что «Белая богиня» ( англ. The White Goddess ) во многом опирается исключительно на фантазии автора .

См. также

Литература

  • Гимбутас Мария . от 13 января 2018 на Wayback Machine / Пер. с англ. М. С. Неклюдовой. Под ред. О. О. Чугай. — М.: РОССПЭН , 2006. — 584 с.: ил. — Серия «Гендерная коллекция. Зарубежная классика». — ISBN 5-8243-0600-1 .
  • Грейвс Роберт . Белая Богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 656 с. — Серия «Bibliotheca Mythologica». — ISBN 5-94799-484-4 .
  • Пенник Найнджел, Пруденс Джонс. История языческой Европы / Пер. с англ. — СПб.: Евразия, 2000. — 448 с.: ил. — Серия «Barbaricum». — ISBN 5-8071-0051-4 .
  • Ronald Hutton. . — OUP Oxford, 2019. — ISBN 978-0-19-256229-6 .

Примечания

  1. . Дата обращения: 20 апреля 2013. 29 апреля 2013 года.
  2. . Дата обращения: 18 апреля 2013. 5 мая 2013 года.
  3. , с. 41.
  4. , с. 355—357.
  5. , с. 36—37.
  6. Greer, John Michael. (англ.) . — Llewellyn, 2003. — P. 280. — ISBN 9781567183368 .
  7. Stephen G. Gilligan, Dvorah Simon. (англ.) . — Zeig Tucker & Theisen Publishers, 2004. — P. 148. — ISBN 978-1-932462-11-1 . 18 сентября 2020 года.
  8. Adler, Margot (1979, revised 2006). Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today . Penguin Books. ISBN 0-14-303819-2 , ISBN 978-0-14-303819-1 .
  9. David G. Bromley. (англ.) . — Oxford University Press , 2007. — P. 214. — ISBN 978-0-19-803941-9 .
  10. Helen A. Berger. (англ.) . — University of Pennsylvania Press , 2006. — P. 62. — ISBN 0-8122-1971-6 .
  11. Zell, Otter and Morning Glory. от 17 ноября 2010 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)
  12. Paul Reid-Bowen. (англ.) . — Ashgate Publishing, Ltd. , 2007. — P. 67. — ISBN 978-0-7546-5627-2 .
  13. D. J. Conway. (англ.) . — (англ.) , 1994. — P. 54. — ISBN 978-0-87542-171-1 .
    Cf. Smith, William (1849). Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology , v.2, p.364, от 26 октября 2005 на Wayback Machine «… being as it were the queen of all nature, we find her identified with Demeter …; and as a goddess of the moon, she is regarded as the mystic Persephone
    См. также Encyclopædia Britannica (1911, online): от 5 августа 2009 на Wayback Machine : «As a chthonian power, she is worshipped at the Samothracian mysteries, and is closely connected with Demeter.» от 14 июня 2009 на Wayback Machine : «She was sometimes identified with Hecate.»
  14. Conway, Deanna J. (1995). Maiden, Mother, Crone: The Myth and Reality of the Triple Goddess . Llewellyn. ISBN 0-87542-171-7 , ISBN 978-0-87542-171-1 .
  15. Frances Devlin-Glass, Lyn McCredden. (англ.) . — American Academy of Religion, 2001. — P. 39—42. — ISBN 978-0-19-534932-0 .
  16. Helen A. Berger. (англ.) . — University of Pennsylvania Press , 2006. — P. 61. — ISBN 0-8122-1971-6 .
  17. Barrett, Ruth (2004).
  18. Ruth Barrett. (англ.) . — (англ.) , 2007. — P. 18. — ISBN 978-0-7387-0924-6 .
  19. от 30 августа 2009 на Wayback Machine (accessed 2009-10-03)."
  20. Ruth Barrett. (англ.) . — (англ.) , 2007. — ISBN 978-0-7387-0924-6 . 7 апреля 2022 года.
  21. Kathryn Rountree. (англ.) . — Psychology Press , 2004. — P. 46. — ISBN 978-0-415-30360-6 .
  22. D. J. Conwa, Deanna J. Conway. (англ.) . — (англ.) , 1995. — P. 230. — ISBN 978-1-56718-167-8 . . Llewellyn. p.230: «Nov. 27: Day of Parvati-Devi, the Triple Goddess who divided herself into Sarasvati, Lakshmi, and Kali, or the Three Mothers.» ISBN 1-56718-167-8 , ISBN 978-1-56718-167-8 .
  23. Sjöö, Monica (1992). Women’s Press. p.152: «They were white Sarasvati, the red Lakshmi and black Parvati or Kali/Durga — the most ancient triple Goddess of the moon.» ISBN 0-7043-4263-4 , ISBN 978-0-7043-4263-7 .
  24. Roberts, Jeanne Addison (1994). The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender . University of Nebraska Press. passim . ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  25. Margaret Atwood, Margaret Eleanor Atwood. (англ.) . — Cambridge University Press , 2002. — P. 85. — ISBN 978-0-521-66260-4 .
  26. Reingard M. Nischik (2000). Margaret Atwood: Works and Impact . Boydell & Brewer. ISBN 1-57113-139-6 , ISBN 978-1-57113-139-3 .
  27. Bouson, J. Brooks (1993). Brutal Choreographies: Oppositional Strategies and Narrative Design in the Novels of Margaret Atwood . University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-845-0 , ISBN 978-0-87023-845-1 .
  28. Andrew D. Radford. (англ.) . — Rodopi, 2007. — P. 127—128. — ISBN 90-420-2235-3 .
  29. John Lewis Walker. (англ.) . — Taylor & Francis , 2002. — P. 248. — ISBN 978-0-8240-6697-0 .
  30. Roberts, Jeanne Addison. «Shades of the Triple Hecate», Proceedings of the PMR Conference 12-13 (1987-88) 47-66, abstracted in John Lewis Walker, ; revisited by the author in The Shakespearean Wild: Geography, Genus, and Gender (University of Nebraska Press, 1994), passim , but especially pp.142-143, 169ff. ISBN 0-8032-8950-2 , ISBN 978-0-8032-8950-5 .
  31. Swift, Carolyn Ruth (1993). in Shakespeare Quarterly , vol.44 no.1 (Spring 1993), pp.96-100.
  32. Andriano, Joseph (1993). от 21 ноября 2020 на Wayback Machine Penn State Press. p.96. ISBN 0-271-00870-9 , ISBN 978-0-271-00870-7 .
  33. Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // (англ.) / Sandra Billington, Miranda Green (eds.) (1999). — Routledge , 1999. — P. 22. — ISBN 9780415197892 .
  34. Sanders, Joseph L., and Gaiman, Neil (2006). The Sandman Papers: An Exploration of the Sandman Mythology . Fantagraphics. p.151. ISBN 1-56097-748-5 , ISBN 978-1-56097-748-3 .
  35. Donna R. White. (англ.) . — Greenwood Publishing Group , 1998. — P. 75. — ISBN 978-0-313-30570-2 .
  36. Holland, Norman Norwood (2006). Fairleigh Dickinson University Press. p.43. ISBN 0-8386-4099-0 , ISBN 978-0-8386-4099-9 .
  37. Kaveney, Roz (2005). I.B.Tauris. p.151. ISBN 1-85043-806-4 , ISBN 978-1-85043-806-9 .
  38. . Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано из 24 августа 2010 года.
  39. Wood, Juliette. Chapter 1, The Concept of the Goddess // (англ.) / Sandra Billington, Miranda Green. — Routledge , 1999. — P. 12. — ISBN 978-0-415-19789-2 .
  40. Hutton, Ronald. (англ.) . — John Wiley & Sons , 1993. — P. 320. — ISBN 978-0-631-18946-6 . 26 апреля 2016 года.
Источник —

Same as Триединая богиня