Interested Article - Турх Труйт
- 2020-10-05
- 1
Турх Труйт ( валл. Twrch Trwyth , МФА : (инф.) ), Турх Труйд ( Twrch Trwyd ); Торк Триат ( ирл. Torc Tríath ) — персонаж кельтской мифологии , сверхъестественный вепрь . Фигурирует в сказании о Килухе и Олвен , включённом в сборник валлийских сказаний « Мабиногион », и являющемся самым ранним текстом артурианы .
Турх Труйт — грозный вепрь во главе своего потомства, состоящего из семи свиней. В сказании он назван сыном короля, человеком, которого бог обратил в кабана за грехи, как и прочих из его стада. Турх Труйт несёт между ушей драгоценные предметы — гребень, бритву и ножницы. По сюжету, герою Килуху необходимо добыть эти предметы, поэтому он подвигает своего родича Артура отправиться на охоту.
Сюжет
Первым по времени косвенным упоминанием Турха Труйта в письменных источниках, вероятно, является выражение Torch trychdrwyt в стихотворении VII в. «Прославление Кинвелина» ( Gwarchan Cynfelyn ), включённом в « Книгу Анейрина » (XIII в.). В контексте стихотворения эта фраза считается метафорой охоты на вепря .
Упоминание персонажа под именем Тройт ( porcus troit ) присутствует в « Истории бриттов » Ненния (IX в.) в связи с одним из чудес Британии ( De Mirabilibus Britanniae ). В области Буелт в долине реки Уай находится груда камней (каирн), называемая Карн Кабал, на вершине которой установлен камень с вмятинами. Легенда гласит, что их оставил Кабал, пёс Артура , во время погони за вепрем, а груду сложил и поместил на неё данный камень сам Артур. Чудо заключается в том, что, куда бы камень ни уносили, через сутки он вновь сам собой оказывается поверх груды . Похоже, традиция, призванная объяснить это название, была древней уже ко времени записи легенды Неннием; этот эпизод «Истории бриттов» является самым ранним и единственным источником за пределами «Килуха и Олвен», который связывает историю о Турхе Труйте с именем Артура .
«Килух и Олвен»
Охота на Турха Труйта подробно описана в повести « Килух и Олвен ». Сложившаяся в известном виде примерно к XI веку, повесть представляет собой наиболее архаичный текст в сборнике « Мабиногион » как с точки зрения языка, так и по структуре нарратива (громоздкие перечисления, статичные персонажи etc.).
Обрамлением служит история сватовства юного героя. В предыстории беременная жена правителя одной из областей Уэльса, помутившись рассудком, бродит окрест и забредает в свиной загон. От страха перед свиньями она разрешается от бремени. Ребёнка принимает и относит во дворец свинопас. Мальчик получает имя Килух ( kulhwch — «свиной загон»). Повзрослев, он сватается к Олвен, дочери Исбаддадена , повелителя великанов . Тот в качестве условия женитьбы поручает ему длинный список очень трудных, почти невыполнимых заданий ( др.-валл. anoethau , от anoeth — «чудо», «диво», «нечто труднонаходимое») , сложнейшим из которых является добывание гребня и ножниц (в дальнейшем упоминается ещё и бритва), спрятанных между ушей вепря Турха Труйта. Причём, чтобы непосредственно приступить к охоте на вепря, необходимо сначала выполнить около двух десятков дополнительных квестов , без которых успех невозможен. Из 39 заданий, выданных великаном Килуху, 19 связаны с охотой на Турха Труйта .
-
Добыть гребень и ножницы [и бритву], сокрытые на голове вепря Турх Труйта
- Добыть меч Гурнаха Великана, которым только и можно убить вепря
- Артур со своими воинами должен участвовать в охоте
- Гиленнин, король франков, должен участвовать в охоте (вероятный прототип этого персонажа — Вильгельм Завоеватель )
- Гарселит Ирландец, лучший охотник Ирландии, должен участвовать в охоте
- Болх, Кифолх и Сифолх, сыновья Килидда Кифолха, должны участвовать в охоте
- Анед и Атлем должны участвовать в охоте
-
Гвин, сын Нудда
, должен участвовать в охоте
- Под Гвином должен быть Ду («Чёрный»), конь Моро Эрведауга
-
Друдвин («Дивный белый»), щенок Грейта, сына Эри, нужен, чтобы загнать вепря
- Только поводок Корса Канта Эвина удержит Друдвина
- Ошейник Канастира Канллау нужен, чтобы удержать собак
- Цепь Киллида Канастира необходима, чтобы прикрепить ошейник к поводку
- Поводок из волос с бороды Диллуса Бородача нужен, чтобы удержать собак
- Псарь Киледдир Уилт необходим, чтобы справиться с собаками
- Сын Алуна Диведа должен спустить собак с поводка
-
Мабон, сын Модрон
должен охотиться с собаками
- Эйдоэл, сын Аэра, нужен, чтобы отыскать Мабона
- Конь Гвин Мигдон должен быть под Мабоном во время охоты
Погоне за Турх Труйтом предшествует эпизод охоты на другого вепря — Исгитирвина ( Yskithyrwyn Penn Beid — «Белый Клык Вождь Кабанов»). Клык Исгитирвина нужен великану, чтобы привести в порядок волосы и бороду, то есть для той же цели, что и предметы, сокрытые на Турх Труйте. Повествовательный дуплет намеренно использован рассказчиком для того, чтобы задать настроение перед последующей охотой на более могучего кабана . Интересно, что именно в этом эпизоде видна параллель к упомянутой Неннием истории: Исгитирвина загоняет Артуров пёс Кавалл.
Охота начинается в Ирландии , зéмли которой Турх Труйт разоряет, предводительствуя стадом из семи молодых свиней. Их имена представляют собой устаревшие или диалектные валлийские обозначения свиньи и дикого кабана : Гругин («Хрюкающий») Серебряная Щетина ( Grugyn Gwrych Ereint ), Ллидауг Секач ( Llwydawc Gouynnyat ), Турх Ллавин ( Twrch Llawin ), Гвис ( Gwys ), Бано ( Banw ), Беннвиг ( Bennwic ); ещё одна не названа. По ходу сюжета выясняется, что в прошлом все они были королями, а теперь обращены Богом в свиней за свои грехи .
Мену, один из соратников Артура, послан на разведку. Обратившись в птицу, он слетает к вепрю на спину и пытается выклевать спрятанные вещи, но выдёргивает одну только щетинку. В этот момент Турх Труйт являет свою ядовитую сущность: он встряхивается, и его яд попадает на Мену, который заболевает до конца дней. Поскольку добыть искомое таким образом не удаётся, Артур собирает войско со всех окрестных островов и земель и отправляется в Ирландию.
К этому времени Турх Труйт успевает опустошить треть острова. Следует вполне фольклорное описание сражений: в первый день с вепрем бьются ирландцы, но безуспешно, а Турх Труйт опустошает пятую часть Ирландии; на следующий день неудача постигает войско Артура; на третий день на битву выходит сам Артур, но после девяти дней и ночей ему удаётся убить только «самую маленькую свинью» .
Попытка выторговать волшебные предметы посредством переговоров приводит только к тому, что свиньи обещают прийти в земли Артура и разорить их, «как только смогут» . Турх Труйт сотоварищи ступает на землю Уэльса в , гавани в устье реки Алун. Затем их путь пролегает через Миниу ( Сент-Дейвидс ), долину реки ( ), горы Пресели ( ), устье реки Тауи , долину реки Лахэр ( ), долину реки ( ), Чёрные горы . Ценой больших потерь охотникам удаётся убить всех спутников Турх Труйта, а его самого отогнать к Северну .
Им удаётся сбросить Турха Труйта в Северн, и Мабон выхватывает у него бритву, а Киледир Уиллт — ножницы. Примечательно, что забрать эти предметы удалось в реке, на границе земли и воды, что может быть отражением в тексте неких обрядовых действий. Ритуалы совершались в лиминальных (пограничных) пространствах, например, на опушке леса или у брода, поскольку в подобных местах сверхъестественные существа теряют силу, и их можно одолеть . Однако охотники не успевают забрать гребень, так как кабан касается ногами дна, а «если он стоял на земле, ни человек, ни конь, ни пес не могли с ним совладать» .
Наконец, после множества усилий и бедствий гребень отобран в Корнуолле , а Турх Труйт загнан в море, и «с тех пор о нём никто не слышал» . Поскольку о гибели вепря в сказании прямо не говорится, вероятно, его могли считать бессмертным .
Дальнейшая традиция
Аллюзии в валлийской поэзии показывают, что представление об этом гигантском мифическом кабане было распространено на обширной территории Уэльса. упоминает его в XII в. (Keffitor ymdwr am drwyd hevelyt/ Twrch teryt y ar uwyd), а поэты благородных Грифид ап Маредидд (milwr torch trin mal aerdwrch trwyt ), (A wnai Wilym, dreiddlym drafn/ Dwrch Drwyd , â ffleimlwyd fflamlafn) и Иоло Гох (A gŵr gwynllwyd, Twrch Trwyd trin,/ Nawswyllt yn rhoi farneiswin) — в XIV в. .
Во французских романах артуровского цикла персонаж появляется в двух ипостасях: как вепрь и как рыцарь, сын короля. Вепрь Тортен (Tortain) упомянут в Livre de Caradoc , одной из частей Первого продолжения романа Кретьена де Труа « Персеваль ». Волшебник Элиавр ( Eliavres или Heliares ) наказан за свой прошлый грех тем, что вынужден спариваться с кобылой, борзой и свиноматкой. От этих связей рождаются пёс, конь и собственно кабан Тортен. В том же тексте несколько раз фигурирует Тор, сын Ареса ( Tors fils Ares ). Впервые он упоминается как Тор, сын короля Ареса, в списке рыцарей Артура в романе Кретьена « Эрек и Энида » .
В «Ланцелете» немецкого миннезингера Ульриха фон Цацикгофена этот персонаж выведен двояко: как Орфилет ( Orphilet ) и Торфиларет ( Torfilaret ). В Gismirante , cantare (песни) флорентийца Антонио Пуччи (XIV в.), которая во многом перекликается с историей Килуха и Олвен, присутствует дикий вепрь il porco troncascino , напоминающий о porcus troit Ненния .
Этимология
Имя персонажа имеет параллели в ирландской традиции. В « Книге захватов » упоминается Торк Триат ( Torc Tríath ), «король кабаньих полчищ Ирландии» ( righ torcraidhi Erenn ); в « Глоссарии Кормака » — orc tréith («поросёнок царя/кабана»), что толкуется как «имя царского сына» . В другой статье того же глоссария говорится, что tréith — это родительный падеж от triath («король»). В среднеирландском трактате, известном как «A Tuath Dé Miscellany» , находим Triath rí torcraide («Триат, король кабанов») . В саге начала IX века есть упоминание о собрании или ярмарке под названием oenach Tuirc Thréith («собрание Торка Триата») .
Согласно В. Калыгину , оба компонента имени означают «кабан». Ср.-валл. twrch и др.-ирл. torc возводятся к пракельт. *turk’o- ; ср.-валл. trwyth и др.-ирл. tríath — к пракельт. *trētos . Поскольку данные формы не имеют соответствий за пределами кельтских языков , Э. Хэмп предполагал субстратное происхождение этих и некоторых других слов, обозначавших кабана. При этом предполагается родство праформы *turk’o- с и.-е. tṷerk’ («резать»), к которому восходят древнеиндийский теоним Тваштар и авест. θβōrəxštar- («творец»), а также с и.-е. tṷork’ó-s («режущий; кабан») .
Выражение Torch trychdrwyt в стихотворении «Прославление Кинвелина» из Книги Анейрина и некоторые другие упоминания в поэзии позволяют сделать вывод, что корректной изначальной формой имени было Trwyd , а слово Trwyth возникло в результате ошибки переписчика . По мнению Дж. Риса, история об охоте изначально возникла в среде населения Южного Уэльса, говорившего на гойдельском языке , а затем была перенята бриттоязычными валлийцами. Изначальная форма имени Torc Tréith перешла в разговорный валлийский как Twrch Trwyth , о чём свидетельствует сохранение гойдельского th . В отличие от народного Trwyth , литературными валлийскими формами стали Troit (у Ненния) и Trwyd (в поэзии) .
В. Эрлихман переводит имя Турха Труйта как «кабан бегущий» .
Мифологический контекст
Евразийский кабан ( Sus scrofa ) и домашняя свинья , которая ведёт от него происхождение, играли важную роль как в диете , так и в культуре кельтов . Для индоевропейских культур характерно отношение к свинье как к хтоническому существу : животное подкапывает корни растений, может поедать падаль, поэтому связано со смертью, разложением, захоронением и нижним миром . В четвёртой ветви Мабиноги рассказывается, что свиньи были присланы в Британию из Аннуна , Иного мира . С другой стороны, свиньи питаются желудями и, учитывая особое почтение кельтов к дубу , ассоциируются с друидической мудростью .
Кости свиней, обнаруженные в погребениях, показывают, что уже в гальштатское время эти животные имели ритуальное значение. Затем есть многочисленные свидетельства их почитания в латенский период . Археология кельтских областей даёт примеры изображений как отдельных животных, так и божеств с соответствующими атрибутами. Фигура безымянного божества, известного как «бог из Эффинье», несёт кабана. Алтари галльского бога Ветерия ( Veteris ) в Британии украшены изображениями кабана и змеи . Другой галльский бог, отождествлённый римлянами с Меркурием , почитался как MERCURIO MOCCO . Эпитет божества родственен др.-ирл. mucc и валл. moch , что на обоих языках означает «свинья» (пракельт. *moccus ) .
«Свиная» природа Килуха, появившегося на свет среди свиней и получившего соответствующее имя, указывает на его связь с тотемом -кабаном. Миф, отразившийся в сказании, в изначальной форме мог повествовать о рождении героя богиней-матерью в образе свиньи и его битве с богом-отцом вепрем. Его отголоском может быть и сюжет в четвёртой ветви Мабиноги о рождении Гвидионом , обращённым в свинью, Поросёнка ( Hychddwn ) .
Оборотничество
В сказании о Килухе Турх Труйт назван сыном короля Тареда Вледига ( Tared Wledic ), человеком, которого бог обратил в кабана за грехи, как и прочих из его стада. Wledig (от валл. gwledig — «владыка») — титул, формально означающий верховную власть над Британией, но в большинстве случаев — просто почётное прозвище . Возможно, имя Таред Вледиг означает «Подземный Владыка» . В тексте сказания упоминаются и иные персонажи, меняющие форму, правда, по собственной воле: это Мену и Гурхир, соратники Артура, искусные маги, обращающиеся в птиц.
Что касается обращения человека в животное по чужой воле, кельтской традиции известны подобные сюжеты. Гиральд Камбрийский передаёт рассказ ирландского священника, своего современника (XII век), об оборотнях из Оссори — людях, обречённых из-за проклятия святого Наталиса семь лет находиться в облике волков. Другой пример — случай безумного короля , превращённого проклятием святого Ронана в птицу . С другой стороны, обращение в животных могло происходить и без явного внешнего вмешательства. В « Книге Бурой Коровы » (XI в.) содержится история о Туане мак Карелле , одном из первопоселенцев Ирландии, который прожил тысячелетия в облике человека, оленя, вепря, орлана и лосося, на исходе каждой жизни как будто бы естественным образом обретая следующую форму. С точки зрения сюжета о Турхе Труйте интересно, что в образе вепря Туан был «королём кабаньих стад Ирландии» .
Благодаря магико-религиозным доктринам позднего железного века , таким как древняя друидическая вера в переселение душ , или, возможно, благодаря наследию тотемизма формы магического мышления в средневековом Уэльсе приобрели те особые оттенки ассоциаций, которые отобразились в ярких метаморфозах персонажей «Мабиногиона» .
Охота
Кабан массивен и уродлив, чёрен по внешности и характеру, архетип безжалостной свирепости. Совершенно бесстрашный, равнодушный к боли, он способен убить собаку, лошадь или человека. В художественной литературе это добыча эпического героя [...] Он изображается огромным, величиной с лошадь, глаза его широки и злобны; ужасающая пасть ощетинилась зубами: ужаснее всего – изогнутые, сверкающие клыки.
Тема красной нитью проходит через всю кельтскую традицию, и тексты содержат множество упоминаний об охоте на свиней, как настоящих, так и сверхъестественных . Заметную роль она играет в сагах фенийского цикла , например, в повести о Диармайде и Грайне . Вепрь, смертельно ранивший Диармайда, своими размерами, человеческим умом и ядовитой щетиной подобен Турх Труйту . Более того, этот вепрь был заколдованным приёмным братом Диармайда, и на того был наложен пожизненный запрет ( гейс ) убивать кабанов . Смерти самого Финна предшествует охота на кабана Формаэла , огромного, чёрно-синего, безухого и безхвостого, один вид которого внушал смертельный ужас . Охота, напоминающая преследование Турха Труйта, кратко описана в « » диндсенхас .
В тексте «Килуха и Олвен» присутствует персонаж, сходный с Финном, — Гвин ап Нудд , вокруг фигуры которого, вероятно, изначально складывался сюжет и которого по мере бытования сказания Артур потеснил с позиции вожака охоты . Имена Финна (др.-ирл. find/finn — «белый») и Гвина (валл. gwyn — «белый») восходят к гипотетическому общекельтскому божеству * , связанному с сакральным знанием . Как и Финн, Гвин — воин и охотник; фении связаны с обитателями сидов , а Гвин живёт под холмом , и является повелителем Аннуина . «Господь поставил [его] стеречь демонов Аннуина, чтобы они не уничтожили мир» . Поздний валлийский фольклор знает Гвина как предводителя призрачной дикой охоты .
Топонимические легенды
Вероятно, уже к IX в., принимая во внимание фрагмент из труда Ненния, история охоты на Турха Труйта имела характер топонимической легенды . Одной из целей первоначального рассказчика было объяснить некоторые географические названия Южного Уэльса . Они были увязаны с местами гибели вепрей Турха Труйта: Турха Лавина на реке Авон Турх ( ), Гругина — в Гарт-Грегин, Гвиса — в Гуис, Бано — на реке Амман ( ).
В этой связи примечателен сюжет в « Триадах острова Британии », в котором Артур с войском преследует свинью Хенвен , от плодов чрева которой острову предсказаны несчастья. Свинья, сопровождаемая свинопасом, останавливается в разных областях Уэльса и порождает различные сущности, как благие, так и вредоносные . Хотя описание этого преследования не служит целям топонимики, в какой-то степени оно аналогично охоте на Турха Труйта, поскольку носит этиологический характер: объясняет особенности определённых частей Уэльса и существование некоторых существ . В основе сюжета о Хенвен может лежать нарратив, сопоставимый по древности с историей Турха Труйта, либо это может быть фарсовая адаптация истории о гигантском кабане .
Другое очевидное сравнение даёт Четвёртая ветвь Мабиноги в серии географических названий, связанных с бегством Гвидиона в Северный Уэльс со свиньями Диведа . Существует также несколько историй с участием потусторонних свиней в « Старине мест ». Подобные сюжеты восходят к мифу о сотворении земли из тела сверхъестественного существа и наименовании местностей по его частям , что ярко отражено, например, в эпизоде ирландского эпоса « Похищение быка из Куальнге », повествующем о поединке быков Белорогого и Бурого.
Карнавализация
Эпизоды, в которых Артур и его воины преследуют Турха Труйта в попытке выхватить гребень и ножницы, имеют бурлескный подтекст. И кабана Турха Труйта, и великана Исбаддадена можно сравнить с чудовищными фигурами в масках, преследующими толпы гуляк на деревенской ярмарке. Подобные фигуры должны были вызывать одновременно отвращение, смех, ужас, волнение и восхищение. Они принадлежали к средневековой эстетике гротеска , который, как и сам карнавал , представлял собой ритуальную встречу с тёмными и эротическими силами земли , благодаря которой высвобождались и восстанавливались жизненные силы общества .
Адаптации и реминисценции
Преследованию Турха Труйта воинами Артура посвящена поэма Дэвида Джонса ( ) The Hunt (1965). На этот сюжет автор неоднократно ссылается также в другой поэме — The Sleeping Lord (1967).
В Роберта Холдстока « Лавондисс » ( Lavondyss: Journey to an Unknown Region , 1988) один из персонажей, живущий в таинственном Райхоупском лесу, видит среди множества мифаго («идеализированных образов мифического создания», по сути — архетипов ), которых рождает лес, и гигантского кабана Турха Труйта: «его щетина срывала листья с веток, клыки полосовали стволы деревьев». Видел он и « воинов из середины Европы, принадлежавших культуре железного века , чья жестокость и флаг с диким кабаном вызвали к жизни рассказы об охоте на гигантских животных». В романе « Лес Мифаго » ( Mythago Wood , 1984) того же автора фигурирует мифаго Урскумуг, огромный враждебный человек-вепрь.
В 1988 году поэт Гвин Томас и иллюстратор Маргарет Джонс подготовили «Culhwch ac Olwen» , переложение древнего сказания на современный валлийский для детей, а также англоязычную версию под названием «The Quest for Olwen» . Последняя легла в основу мультфильма « В поисках Олуэн » (1990), сценаристом которого выступил сам Томас. Охота на Турх Труйта показана в мультфильме достаточно кратко. Кабан выступает здесь без своей свиты. Отряд Артура закидывает Турха Труйта копьями, но те застревают в его густой щетине. Разъярённый зверь разбрасывает в стороны большинство воинов, кроме увернувшегося Килуха, и прыгает с обрыва в море. Мабон верхом на коне ныряет за ним и ухитряется под водой выхватить из щетины гребень, бритву и ножницы. Дальнейшая судьба Турх Труйта не показана.
В детском фэнтези Кэзы Кингсли «Пять волшебных кристаллов» ( The Search for Truth , 2009) создаётся положительный образ Турха Труйта. По легенде, он родился человеком и стал великим королем Ирландии , но мойры разгневались на него и превратили в зверя. Он стал королём вепрей, гордым и благородным. Многие охотники преследовали его, чтобы добыть волшебные гребень и ножницы, но это удалось только Килуху. Предполагается, что вепрь сам позволил забрать герою предметы, так как почувствовал, что у того доброе сердце. Лишившись гребня и ножниц, он утратил свою магию, а с ней и жизненную силу. Килух же попросил могущественного друида уменьшить гребень и ножницы и вместе с клоком шерсти вепря поместить в крошечный сосуд, чтобы его можно было носить на цепочке на шее. Он велел сделать сосуд в виде вепря, чтобы почтить память Турха Труйта.
В подростковом фэнтези The Ballad of Sir Dinadan (2003) Джералда Морриса ( ) из серии The Squire’s Tales даётся творческое переосмысление истории Килуха и Олвен. Герои должны принести девушке гребень, сделанный из щетины «великого кабана Торха Тройта, обитающего в лесах близ Карнарвона ». Из всех связанных с охотой на Турха Труйта квестов, упоминаемых в тексте повести о Килухе и Олвен, Моррис добавляет в свой сюжет только два: преследование кабана невозможно без гончей Друдвина и охотника Мабона.
По наблюдению Тома Шиппи , эпизод толкиновского « Сильмариллиона », в котором описана охота Берена и Тингола на огромного волка Кархарота , опустошавшего Дориат , напоминает сюжет погони за Турхом Труйтом.
Турх Труйт появляется в качестве финального босса в летнем событии 2016 года мобильной игры Fate/Grand Order , где он выглядит как огромный робот-кабан в стиле стимпанк . Карточка Troynt, изображающая демонического вепря, присутствует в наборе Camelot ККИ Mitos y Leyendas ( ).
Примечания
- ↑ , p. 1699.
- ↑ , p. 91.
- , p. 510.
- , с. 192.
- , p. lxvi-lxvii.
- , p. 75.
- , p. 293—294.
- , с. 103—110.
- , с. 280—292.
- , p. 1698.
- , с. 357.
- , с. 290.
- ↑ , с. 353.
- , p. lxv.
- ↑ , p. 93—94.
- ↑ , с. 149—150.
- , с. 521.
- ↑ , с. 79.
- ↑ , с. 522.
- , с. 541.
- , p. 218—219.
- ↑ , с. 236.
- , с. 54.
- ↑ , с. 200—201.
- , с. 115.
- , с. 332.
- , с. 298.
- , с. 115, 117.
- , с. 41.
- , p. 119.
- , p. lxii.
- ↑ , с. 115.
- , p. lxviii.
- , с. 83.
- , с. 519.
- , p. 391.
- , с. 159—161.
- ↑ , с. 75.
- , с. 338.
- , с. 108.
- , p. 444.
- , p. 92.
- , с. 12.
- ↑ , p. 31.
- , p. lxvii.
- , с. 331.
- .
Литература
- (англ.) / Editor John T. Koch. — Santa-Barbara: ABC-CLIO, 2006. — 2128 p. — ISBN 1-85109-440-7 .
- (англ.) / Edited by Rachel Bromwich and D. Simon Evans. — Cardiff: University of Wales Press, 1992.
- Dehghani F. (англ.) // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. — Harvard University, 2006/2007. — Vol. 26/27 . — P. 291—305 . — ISSN . — .
- Hunter J. (англ.) // Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium. — Harvard University, 1991. — Vol. 11 . — P. 3—25 . — ISSN . — .
- Parker W. (англ.) . — Bardic Press, 2007. — 712 p. — ISBN 0974566756 .
- (англ.) . — Oxford: Claredon Press, 1901. — Vol. II.
- Roberts R. (англ.) // Bibliographical bulletin of the International Arthurian Society. — Paris: International Arthurian Society, 1962. — Vol. 14 . — P. 91—98 .
- (англ.) / English Translation and Notes by Lady Charlotte Guest . — London, 1840. — Vol. II. — 444 p.
- . — М. : Языки славянской культуры, 2015. — 476 с. — (Studia historica). — ISBN 978-5-94457-210-3 .
- Калыгин В. П. / Ответственный редактор К. Г. Красухин. — М. : Наука, 2006. — 183 с. — ISBN 5-02-034377-3 .
- Мабиногион. Легенды средневекового Уэльса / Перевод с валлийского, послесловие и комментарии В. Эрлихмана . — М. : Аграф, 2002. — 416 с. — (Наследие кельтов. Источники). — ISBN 5-7784-0209-0 .
- Ненний . // Гальфрид Монмутский. История бриттов. Жизнь Мерлина / Перевод с латинского А. С. Бобовича. — М. : Наука, 1984. — ( Литературные памятники ).
- Предания и мифы средневековой Ирландии / Под редакцией Г. К. Косикова. — М. : Издательство Московского университета, 1991. — 284 с. — (Университетская библиотека). — ISBN 5-211-00885-5 .
- , = Celtic Heritage. Ancient Tradition in Ireland and Wales / Перевод с английского и послесловие Т. Михайловой . — М. : Энигма, 1999. — 480 с. — (История духовной культуры). — ISBN 5-7808-0019-7 .
- Роллестон Т. = Celtic Myths and Legends / Перевод с английского Е. В. Глушко. — М. : Центрполиграф, 2004. — ISBN 5-9524-1063-4 .
- Кельты-язычники. Быт, религия, культура = Everyday Life of the Pagan Celts / Перевод с английского . — М. : Центрполиграф, 2005. — 255 с. — ISBN 5-9524-1956-9 .
- // Легенда о Тристане и Изольде / Перевод с древневаллийского С. В. Шкунаева . — М. : Наука, 1976. — ( Литературные памятники ).
Ссылки
- Garlick S. F. (англ.) . University Of Wales Trinity Saint David Research Repository . University of Wales (16 марта 2011). Дата обращения: 30 января 2023.
- Maher M. (англ.) . University of Glasgow (2018). Дата обращения: 30 января 2023.
- MacKillop J. (англ.) . Oxford Reference . A Dictionary of Celtic Mythology (2004). Дата обращения: 8 апреля 2023.
- Morus-Baird G. (англ.) . Celtic Source (2015). Дата обращения: 30 января 2023.
- Parker W. (англ.) . culhwch.info . Parker W. (2016). Дата обращения: 30 января 2023.
- Parker W. (англ.) . mabinogion.info . Parker W. (2010). Дата обращения: 30 января 2023.
- Смитерс Л. . Thesaurus Deorum . Анна Блейз (2022). Дата обращения: 30 января 2023.
- 2020-10-05
- 1