Клятва у поклонного креста ( малаял. കൂനൻ കുരിശ് സത്യം ; также известная как Клятва у наклонного креста или Клятва у косого креста ) — решение духовенства и мирян Малабарской церкви в Индии , принятое в (территория современного штата Керала ) 3 января 1653 года , о неподчинении римско-католической иерархии и португальским властям в церковной и светской жизни . Среди исследователей существуют различные версии формулировки присяги. Согласно одной из версий, предполагается, что клятва была направлена ​​против португальцев, другая версия утверждает, что против власти иезуитов , а третья версия настаивает, что клятва в Маттанчери была направлена против Католической церкви . В итоге в среде христиан Святого Фомы произошёл раскол , в результате которого часть общины осталась в единстве с Католической церковью, часть вернулась в подчинение восточно-сирийским патриархам Церкви Востока, а ещё одна часть перешла в подчинение антиохийского патриарха Сиро-яковитской церкви .

Предыстория

С XII века географически удалённая индийская часть Церкви Востока начала переживать кризис и распад иерархических структур. Серрская епархия (на территории современного штата Керала ) Церкви Востока возглавлялась представителями клана . В XVI веке в Индию прибыли португальцы. Хотя епископы с Ближнего Востока, назначаемые католикосом-патриархом Церкви Востока были духовными лидерами для верующих в Индии, общее управление индийской церковью осуществлялось местным архидиаконом из клана Пакаломаттом. Первоначально португальские миссионеры приняли « несторианский » характер местной церкви, но к концу века они решили активно привести христиан Святого Фомы к полному общению с Римом и к латинскому обряду . На местных кафедрах были утверждены португальские епископы. В 1595 году в Индию прибыл архиепископ Гоа . Последний «несторианский» епископ Серрский перед смертью в 1597 году назначил своим преемником архидиакона . Возник конфликт между Менезешем и Георгием, который было принято разрешить на церковном соборе .

В июне 1599 года Диамперский собор во главе с Алежу де Менезешем провозгласил унию между несторианской Малабарской и Римско-католической церквами. На соборе было объявлено об отречении от «несторианских заблуждений» и латинизации литургии . Таким образом, с 300-х годов до 1599 года христиане Святого Фомы являлись частью доэфесской Церкви Востока . Помимо введения целибата для священников, литургических и церковных изменений, в Гоа и Бомбее была создана португальская инквизиция , которая осуществляла церковную власть в Кочине . Насильственные действия португальцев привели к росту недовольства среди христиан Святого Фомы .

Клятва и версии её содержания

В 1653 году, после полувека латинизации, большинство христиан Святого Фомы приняли решение освободиться от власти иезуитов и португальского господства. Они избрали члена клана архидиаконом и главой своей общины и решили восстановить общение с Древними восточными церквями. 3 января 1653 года малабарские христиане во главе с архидиаконом Фомой собрались в церкви Святой Марии в Маттанчерри, чтобы поклясться «никогда не подчиняться португальцам». Перед гранитным поклонным крестом, собравшимися, при зажжённых свечах была произнесена клятва, при этом архидиакон и священники касались Священного Писания . Количество людей, принимавших участие в клятве, было настолько значительным, что все они не могли прикоснуться ко кресту одновременно, поэтому они держались за верёвки, привязанные к кресту со всех сторон . Существуют свидетельства, что из-за веса крест приобрёл уклон, поэтому событие известно также как «Клятва у наклонного креста» ( Coonen Kurisu Sathyam ). Среди исследователей существуют различные версии формулировок клятвы 1653 года. Шотландский протестантский миссионер и историк описывает клятву как выражение гнева против местного католического архиепископа и иезуитов, а не как протест против Святого престола. Американский историк Роберт Эрик Фрикенберг считает, что клятва в Маттанчери была направлена против Католической церкви .

Последствия

В 1661 году папа Александр VII направил делегацию кармелитов во главе с халдейскими католиками , чтобы восстановить восточно-сирийские обряды под восточно-католической иерархией. К следующему году большинство приходов (72 %) вернулись в общение со Святым Престолом . Эта община, получившая название Пажайакуру ( Pazhayakuttukar ), то есть «старая вера» в конце XIX века была преобразована в Сиро-малабарскую католическую церковь . Таким образом своё происхождение от движения Пажайакуру ведут восточнокатолическая Сиро-малабарская церковь и современная часть Ассирийской церкви Востока .

Вторая часть малабарских христиан, отказавшихся от унии с Римской церковью, получила название Путтанкуру ( Puthankuttukar ) то есть «новая вера» . Эта община обратилась к антиохийскому патриарху дохалкидонской Сирийской церкви с просьбой вступить с ней в общение . В 1665 году яковитский епископ Иерусалимский рукоположил члена клана Пакаломаттом в митрополита Маланкарского и провёл изменения в церковной жизни: упразднил Филиокве , утвердил почитание первых трёх Вселенских соборов и утвердил христологическую формулу о единой богочеловеческой природе Христа . Таким образом часть бывших христиан Церкви Востока вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь . Из общины Путтанкуру вышли современные дохалкидонские индийская часть Сирийской церкви , Маланкарская церковь , протестантские , , восточнокатолическая Сиро-маланкарская церковь и независимая .

С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введение целибата, почитание статуй святых, совершение литургии на бесквасном хлебе , отмена ряда постов) . В начале XVIII века представитель католикоса-патриарха Церкви Востока митрополит Азербайджанский Гавриил вернул в лоно Церкви Востока 42 католических прихода. Однако после смерти Гавриила в 1730 году эти приходы перешли в яковитскую церковь .

Примечания

Литература