Ислам
Столпы ислама
Свидетельство веры Молитва Пост Милостыня Паломничество
Столпы веры
Аллах ( Единобожие ) Ангелы Пророки Писания Судный день Предопределение
История и представители
Мухаммед Халифы Сахаба Ансары Мухаджиры Саляфы 12 имамов
Основные течения
Сунниты Шииты Ибадиты
Богословие
Коран Тафсир Сунна Акида Калам Шариат Фикх Философия
Культура и общество
Страны Брак Женщины Искусство Имена Мечети Календарь Экономика
См. также
Исламоведение Литература Глоссарий Эсхатология Критика

Суфи́зм или таса́ввуф ( араб. التصوف ‎) — аскетически - мистическое направление в исламе , включающее как учение, так и духовные практики , направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности ; мусульманское подвижничество ; образ жизни последователей суфизма и их объединения ; одно из основных направлений классической мусульманской философии . Последователей суфизма называют су́фиями .

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского суф («шерсть») . Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма ( зухд ) , период суфизма ( тасаввуф ) и период суфийских братств ( тарикат ) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоёв мусульманского общества в XII — XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств .

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным . Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики , этики , литературы и искусства . Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю ( муршид ) и выполнение всех его указаний .

Этимология

Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Точка зрения, принятая среди мусульман суннитского толка, и высказанная ещё средневековыми мусульманскими авторами: слово суфизм происходит от арабского суф ( араб. صوف ‎ — шерсть‎). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков .

Суфии часто возводят его этимологию к корню слова ас-сафа («чистота»), сифат («свойство»), либо к выражению ахль ас-суффа («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда , жившим в его мечети в Медине , и отличавшихся своим аскетизмом .

Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские учёные вплоть до начала XX века склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова софия («мудрость») .

На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тасаввуф обычно использовались слова зухд (« аскетизм », «воздержание, отречение от мира») и захид («аскет») либо близкое к нему ‘абид («богомолец», «подвижник»). Начиная с VIII века последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим .

История суфизма

Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период зухда ( аскетизма ), период тасаввуфа (суфизма) и период тарикатов (суфийских братств).

Период зухда:

• VII—VIII века — возникновение и развитие аскетико-мистических тенденций в исламе.
• середина VIII — начало IX века — фактическое начало формирования суфизма.

Период тасаввуфа:

• IX век — появление ряда суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма.
• конец IX века — сближение с шиитским и исмаилитским эзотеризмом .
• X—XI века — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.

Период тарикатов:

• XII—XIII века — становление суфизма важным элементом религиозной жизни мусульманского общества.
• середина XII — начало XIII века — вокруг суфийских обителей ( завия , ханака , рибат ) начинают складываться суфийские братства ( тарикаты ).
• XII—XIII века — развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийского учения.
• XIII—XIV века — расцвет философского суфизма. Выработка концепции « совершенного человека », « единства бытия », « самопроявления Абсолюта », «эманации» и т. д.

Возникновение

Пророк Мухаммед (Мухаммад) Слово тасаввуф («суфизм») в Коране и сунне не упоминается. Однако основы суфизма были сформулированы пророком Мухаммедом и нашли отражение в хадисах . Аскетический образ жизни и практика совершенствования своих духовных качеств, положившие начало суфизма, возникли ещё во времена пророка Мухаммеда. Для суфиев пророк Мухаммед является посланником Аллаха , который на своём примере указал пути духовного воспитания личности и общества. Мухаммед вёл аскетический образ жизни, довольствовался лишь самым малым и не преследовал сугубо земных интересов. Его не интересовали богатство и власть и он проводил большую часть своего времени в молитвах и постах и был образцом наилучших моральных качеств ( усватун хасана ) .

Асхабы Указанные выше качества пророка Мухаммеда были тщательно изучены его сподвижниками . Классики суфизма и историки приписывают к продолжателям духовной практики Мухаммеда Праведных халифов ( Абу Бакр , Умар , Усман , Али ) и представителей его семьи ( Хасан , Хусейн и др.). Среди сподвижников это в первую очередь те, кому при жизни был обещан рай ( аль-мубашшарун би-ль-джанна ), Хузайфа ибн аль-Яман , Абу ад-Дарда и другие известные сподвижники пророка Мухаммеда .

Ахль ас-суффа Исключительное значение в возникновении и развитии мусульманского аскетизма сыграли люди, которых называли ахль ас-суффа ( араб. أهل الصفة ‎ — люди скамьи‎). Их группа численностью от 70 до 300 человек собирались в мединской мечети и состояла из беднейших представителей мухаджиров и ансаров . Они отдавали приоритет духовной и аскетической практике в религии, проводя долгие часы в молитвах и постах. Ахль ас-суффа пристально наблюдали за всеми словами и поступками пророка Мухаммада, который их очень высоко ценил и уважал. Среди них были Абу Хурайра , Салман аль-Фариси , Абу Зарр аль-Гифари , Сухайб ар-Руми , Абу Муса аль-Ашари и другие известнейшие сподвижники. Пророк Мухаммад посылал этих людей для проповеди ислама среди различных арабских племён . Ахль ас-суффу считают основоположниками завии и медресе . Противники суфизма отрицали, что ахль ас-суффа вели скромный образ жизни по убеждению, так как после того, как они разбогатели за счёт добычи , полученной во время завоеваний, они отказались от такого образа жизни .

Табиины Аскетическая практика первого поколения мусульман в дальнейшем была продолжена и развита следующим поколением. Среди известных аскетов были такие известные люди, как Хасан аль-Басри , Увейс Карани , Умар ибн Абду-ль-Азиз и др. К суфизму в основном примыкали собиратели хадисов ( мухаддисы ), странствующие проповедники ( куссас ), чтецы Корана, участники джихада , а также часть христианского населения, принявшая ислам .

Примерно к середине VIII — началу IX века следует отнести фактическое начало формирования суфизма. В этот период получили ещё большее распространение идеи аскетизма, появился термин тасаввуф («суфизм»), а также начала формироваться суфийская терминология. Среди известных аскетов того времени были , Аль-Фудайль ибн Ийяд , , Рабиа аль-Адавия , и другие .

Причины возникновения Причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций в исламе много. Среди наиболее заметных можно отметить социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины , которая породила эскапистские настроения, а также общее усложнение религиозной жизни, сопровождавшееся углубленными идейными и духовными исканиями. Влияние других религиозно-философских систем (в первую очередь христианства ) также внесло немалый вклад в развитие суфизма .

Особенности Типичными чертами практики ранних суфиев было размышление над смыслом Корана , строжайшее следование его предписаниям и сунне пророка Мухаммеда в повседневной жизни, многократные дополнительные молитвы, бдения и посты ( навафиль ). Суфии отличались отрешением от всего мирского, благочестием в повседневной жизни, отказом от сотрудничества со светскими и военными властями, преданием себя воле божьей ( таваккуль ) и так далее. Для первых суфиев был характерен культ бедности ( факр ), эсхатологические и покаянные настроения. Они были удовлетворенны своей земной долей ( ради ) и терпеливо переносили страдания и лишения ( сабр ) .

В отличие от абстрактных богословских рассуждений мутазилитов и следования «букве» священных текстов традиционалистов, суфийские учения изначально были антропоцентрическими. Им был присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, а также внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин. Так, один из основателей суфизма аль-Хасан аль-Басри создал «науку о сердцах и помыслах» ( аль-кулуб валь-хаватир ) и о человеческих намерениях ( ният ). В высказываниях и проповедях учеников и последователей аль-Хасана аль-Басри Рабаха ибн Амра, Рабии аль-Адавии и ад-Дарани появились мотивы бескорыстной любви к Богу ( махабба, хубб ), неизбывной тоски по нему и стремления сблизиться с ним. Начиная с IX века эти мотивы стали характернейшей особенностью и отличительной чертой суфизма, придав ей отчётливый мистический оттенок .

Формирование

В течение IX века появляется ряд суфийских школ и активная разработка теории и практики суфизма. Наиболее влиятельными школами в то время были басрийская , багдадская и хорасанская . Представители этих школ дают подробные описания её «состояний» мистика ( хал ) и «стоянок» ( макам ). Как и в других мистических учениях, её рассматривали как «путь» ( тарикат ), проходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с Богом. В учении о «намерениях» главный акцент делался на искренность и бескорыстие ( ихлас, сидк ). В связи с этим суфии стали разрабатывать способы самонаблюдения и самоконтроля ( муракаба или мухасаба ). Подобное учение, сформулированное багдадским суфием аль-Мухасиби , приобрело множество адептов, которых стали именовать маламатия .

К концу IX века суфизм сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом . Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста ( тавиль ) и извлечение его « » смысла, который доступен лишь «посвящённым». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении ( ). Суфизм воспринял также элементы алхимии , физиогномики , науки о символике цифр и букв ( джафр ) и так далее .

В ходе теософских рассуждений ряд суфийских мыслителей, среди которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к Богу» является не только его «лицезрение» ( мушахада ), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия ( фана / ). Эти утверждения вызывали резкую критику суннитских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения ( иттихад, ) Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний ( ат-Тустари , ас-Салимия , аль-Хаким ат-Тирмизи , ) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью ( аль-Халладж , , ). Знаменитый «опьянённый» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своём «восхождении» ( мирадж ) к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии ( аль-Джунайд и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.) .

Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника ( шейха , муршида ). Шейхи требовали от начинающих суфиев ( мюридов ) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» ( вали, авлия ) или «божественными полюсами» ( кутб , актаб ). В этом можно усмотреть влияние шиитских учений об имамах . Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес ( карамат ), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с пророками и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества .

Передача суфийского знания и « благодати » от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище ( хирка ), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей исламского мира мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки ( ) и обители ( завия , ханака ) для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма .

Картина жизни суфийских общин раскрыта тюркским поэтом Алишером Навои в 28-й главе «Четвёртая беседа о лицемерных шейхах» его философско-дидактической поэмы «Смятение праведных» (1483).

Становление

Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества .

Большой вклад в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит Абу Хамиду аль-Газали , который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как зикр и «уединение» ( ). В основе проповедей Абду-ль-Кадира Гилани легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов .

Захоронения суфийских «святых» ( ) становятся объектами паломничества . В некоторые области, население которого исповедовало язычество, ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые дервиши создавали обители ( завия, ханака, рибат ), которые превращались в центры миссионерской пропаганды и религиозной жизни .

В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства . В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства сухравардия и кадирия , возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру . Фактическими создателями тарикатов были не столько их эпонимы , сколько их ученики и последователи. С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло. Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями. Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама .

«Вульгаризация» суфизма привела к упрощению его теории и практики. Это вызывало осуждение как со стороны суфийских авторитетов, так и со стороны ортодоксальных суннитов, критиковавших суфизм за практику «недопустимых новшеств» ( бида ) и извращение положений шариата . Среди критиков суфизма можно отметить Ибн Каййима аль-Джаузия , Ибн Таймию и Ибн Хальдуна . В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание экстатических трансов и легла в основу идеологии большинства тарикатов. Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики .

В каждом отдельном регионе на идеологию суфийских организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с языческими верованиями, бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, анимизм , магию и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма .

Интеллектуализация

В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи мутакаллимов и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. Ас-Сухраварди (ум. в 1191 г.), Ибн Араби (ум. в 1240 г.), (ум. в 1268-69 или 1271 г.), Абду-р-Раззак аль-Кашани (ум. в 1329 г.), Абду-ль-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры .

Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. Ибн Таймия ), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV веках и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции « совершенного человека », « Единства бытия », « самопроявления Абсолюта » и « » стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами .

Концепции суфизма получили отражение в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию. Среди известных средневековых авторов можно отметить Дж. Руми , М. Санаи , М. Саади , Махмуда Шабистари , Ф. Ираки , А. Х. Дехлеви , Х. Ширази , А. Джами , З. аль-Ансари , Н. Гянджеви и др. Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию .

Современный суфизм

С увеличением числа суфиев наблюдается процесс бюрократизации его институтов. Если ранее шейх тариката осуществлял свои функции непосредственно, то теперь он делает это через многочисленных посредников ( халифа, мукаддам ). Усложнение структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств. Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними. Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей. В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней. Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств .

В XIX — начале XX веков суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его « первоначальной чистоте » .

Против суфизма и его идеологических установок выступили также сторонники «арабского» и «исламского» социализма. Суфийских шейхов обвиняли в пассивности и даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов. В некоторых мусульманских странах, как, например, в Турции , деятельность суфийских тарикатов была запрещена. В странах Северной Африки появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум. в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум. в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум. в конце 50-х годов) .

В наши дни следование суфизму не мешает его адептам выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий .

Суфизм является одним из объектов внимательного исследования как мусульманских, так и западных учёных. Большинство мусульманских учёных относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя). Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия .

Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею от духовного кризиса общества, выступают с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма. Благодаря этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин «модернизированного» суфизма .

Многоликость

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: « » в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилем и т. д.

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка ( хуруфия , ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину ( бекташия , маулавия , , ниматуллахия , кубравия , халватия , ). Шиитские мыслители XIV—XVII веков охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляли главу суфийской духовной иерархий ( кутб ) со « скрытым » имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями .

Суфизм и ислам

В трудах исследователей суфизма можно найти различные теории об истоках возникновения суфизма. В частности, выдвигались теории о влиянии на зарождение суфизма раннего христианства , гностицизма , неоплатонизма , индуизма и даже даосизма .

Данные теории не получили широкого распостранения, и хотя религии не существуют в вакууме, и элементы религиозного синкретизма можно найти в любом религиозном течении, в современной научной литературе существует консенсус о том, что по определению суфизмом называется исламский мистицизм, и следовательно, духовные корни суфизма происходят именно из ислама .

Мистический опыт , лежащий в основе суфизма, создает основу для его многоликости, подвижности и «открытости» нововведениям. В то же время, доктрина ислама не предполагает никаких новововведений. Это противоречие между глубоко личным мистическим опытом и неизменной буквой Корана и сунны пытались разрешить многие суфии. Например, многие труды Абу Хамида аль-Газали посвящены описаниям различных этапов суфийского пути и обоснованию этих этапов с точки зрения Корана и сунны. В то же время, те суфии, которые заявляли о своём мистическом опыте выходящим за рамки доктрины ислама, нередко подвергались гонениям, некоторые из них были казнены ( Аль-Халладж , Айн аль-Кузат аль-Хамадани ) . Критика суфизма в исламской среде усилилась после появления движений салафизма и ваххабизма .

В настоящее время в большинстве стран суфизм глубоко интегрирован в ислам и является неотъемлемой составляющей мусульманского общества.

В Саудовской Аравии и Турции суфизм объявлен вне закона и существует полулегально .

В западных странах набирает популярность неосуфизм , для которого характерно дистанцирование от ислама .

Учение

Основными составляющими суфизма принято считать аскетизм, мистицизм, утончённую духовность , подвижничество .

Целью суфизма является воспитание « совершенного человека », который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. По мнению суфиев, путь совершенствования духовного мира каждого человека был показан на примере жизни пророка Мухаммада и выражен в 21-м аяте суры « Аль-Ахзаб» .

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального мира и пойти по пути постоянного духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством воплощения принципов суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера , покорность ( ислям ), терпение ( сабр ), довольство ( рида ), упование ( ), и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.

Духовное воспитание личности невозможно осуществить только посредством механического исполнения обрядов и правовых положений, а путь духовной практики не позволяет религии закостенеть и лишиться духа. В отличие от правовой науки ( фикх ), регулирующей только внешние, видимые аспекты проблем, суфизм обладает способностью воздействовать на духовный мир человека посредством искреннего и преданного служения Богу.

Суфийская наука

Суфизм — это особая, иррациональная исламская наука, которую невозможно постигнуть путём эмпирических опытов или логических доказательств. Положения суфизма должны постигаться душой и сердцем человека, и приниматься на веру. По этой причине путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю и выполнение всех его указаний. Суфизм, также как и все остальные исламские дисциплины, имеет своими источниками Коран и Сунну пророка Мухаммада и его первых сподвижников.

Суфийская литература

Суфийская традиция сложилась в X—XI веках и отличалась от прочих идейных и религиозных течений в исламе . В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» ( ильм ат-тасаввуф ). Авторы этих «классических руководств» по суфизму пытались доказать правомочность существования суфизма в лоне ислама и оправдать его теории и практики. Важнейшим итогом их деятельности была систематизация суфийского знания и закрепление особой ( истилахат аль-каум ) для обозначения различных элементов суфийской практики .

Среди дошедших до нас сочинений особо выделяются следующие:

• аль-Харис аль-Мухасиби «ар-Ри’ая ли-хукуки Ллах» — одно из первых классических сочинений по суфизму
• аль-Хаким ат-Тирмизи «Хатм аль-вилайя»
• «Китаб аль-люма» — ценное пособие по суфизму, где даётся описание его источников, терминологии и истории возникновения
• Абу Бакр аль-Калабази «Китаб ат-та‘арруф» — описания и объяснения основных понятиям суфизма
• Абу Талиб аль-Макки «Кут аль-кулуб» — применение практики суфизма в аскезе и молитвах
• Абу Абду-р-Рахман ас-Сулями «Рисалат аль-маламатия» и «Адаб ас-сухба»
• аль-Кушайри «Рисаля фи-т-тасаввуф» — систематизация положения суфизма с позиции суннитского ислама
• «Кашф аль-махджуб» (на фарси) .
• Абу Хамид аль-Газали «аль-Ихья ‘улюм ад-дин»
• Абу Хафс Умар Сухраварди «Авариф аль-Ма‘ариф»
• Мухйиддин ибн Араби «Фусус аль-Хикам» и «Футухат аль-Маккия»
• Джалаладдин Руми « Маснави » (на фарси)

История тасаввуфа Исторические данные об этапах развития суфизма, его основных понятиях, терминологии, философии, а также биографии наиболее известных аскетов содержатся во многих сочинениях, самыми авторитетными из которых являются:

• Абу Абду-р-Рахман ас-Сулями «Хакаик ат-тафсир» — отражение суфийской традиции эзотерического толкования Корана
• он же, «Табакат ас-суфия»
• Абу Нуайм Исфахани «Хильят аль-авлия ва табакат аль-асвия» — в этой книге автор причисляет к «ранним» суфиям Али ибн Абу Талиба и других сподвижников пророка Мухаммеда
• Абду-ль-Карим аль-Кушайри «Ар-Рисаля»
• «Кашф аль-Махджуб»
• Абу-ль-Фарадж ибн аль-Джаузи «Сифат ас-Сафва»
• Фариду-д-дин Аттар «Таскират аль-Авлия»
• «Табакат аль-Авлия»
• Абду-р-Рахман Джами «Нафахат аль-Инс мин Хадарат аль-Кудс»
• «Табакат аль-Хавас Ахль ас-Сидк ва аль-Ихляс»
• Абду-ль-Ваххаб аш-Шарани «Табакат аль-Кубра»
• «Джамиу Карама аль-Авлия»

Толкование Корана Приоритеты суфизма в духовном совершенствовании личности определили его методологические особенности по отношению к Корану и сунне пророка Мухаммеда. Так, при толковании Корана средневековые суфии попытались объяснить аяты , которые отнесены в разряд непостижимых для человеческого разума ( муташабихат ). Методология суфизма в отношении толкования Корана часто вступает в противоречие с положениями ортодоксального ислама, который не приемлет аллегорическое и иносказательное толкование ( тавиль ) скрытых ( батин ) смыслов Корана .

Одними из самых известных толкований Корана, написанных по суфийской методологии, являются:

• Абу Абдуррахман ас-Сулами «Хакаик ат-Тавсир»
• Абду-ль-Карим аль-Кушайри «Латаиф аль-Ишарат»
• Абдурраззак аль-Кашани «Та’вилят аль-Кур’ан»
• «аль-Фаватих аль-Илахия»
• «Рух аль-Байан»

Сунна При отборе хадисов классики суфизма обращали внимание на их духовную составляющую и почти не обращали внимания на проблемы достоверности этих хадисов и проверку цепей их передатчиков. По этой причине в суфийских сборниках хадисов содержится большое количество слабых и даже сомнительных хадисов, с точки зрения суннитской методологии .

Наиболее авторитетными сборниками хадисов в суфизме являются:

• Аль-Хаким ат-Тирмизи «Навадир аль-Усул»
• Абу Бакр Калабази «Бахр аль-Фаваид»
• Ахмад ар-Рифаи «Халяту Ахль аль-Хакика ма‘а Ллах»
• «Шарху хадис-и арбаин»
• «Бахджат ан-Нуфуз»

Фикх Развиваясь в лоне ортодоксального суннизма, суфизм не отрицает правовые аспекты религии и расценивает исламское право ( фикх ) как неотъемлемую часть религии. Суфизм придаёт духовность правовым решениям факиха, опирающихся на первоисточники и альтернативные методы иджтихада , а также помогает развить сокрытые ( батин ) духовные аспекты в каждом правовом предписании . Благодаря суфизму Закон приобретает возвышенные моральные качества, не позволяет религии превратиться лишь в механическую систему исполнения предписаний .

Тарикаты

В историческом аспекте значение термина «тарикат» претерпело значительное изменение. В IX—X веках этот термин означал практический метод — некий свод морально-этических положений и психологических приёмов, с помощью которого суфий вступал на путь размышлений и психофизических упражнений, результатом которых должно было стать интуитивное познание истинной божественной реальности ( хакикат ). Он представлял собой метод постепенного овладения сущностью созерцательного мистицизма через получаемый духовный опыт « стоянок » в едином сочетании с психоэкстатическими состояниями ( ахвал ). В XI — середине XII века в Хорасане на базе обителей-кружков образовался институт « учитель — ученик ». К концу XII века окончательно сложился институт цепи духовной преемственности ( силсила ), сыгравший основную роль в канонизации частных методов Пути мистического познания. Появление этого института значительно ускорило создание иерархической структуры и организационной системы суфийских братств. Под мистическим Путём суфии понимали свод всех частных мистических учений и практических методов, культивировавшиеся в системе братств .

Традиционно считается, что в течение XII—XIV веков в суфизме сложилось 12 основных братств: рифаия , ясавия , шазилия , сухравардия , чиштия , кубравия , бадавия , кадирия , мевлеви , бекташи , халватия , накшбандия-хваджаган , возникшие в рамках хорасанской, месопотамской , мавераннахрской и магрибинской мистических традиций. Некоторые исследователи включали такие тарикаты как: дисукия , , байрамия , сафавия . Эти братства дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Самыми ранними братствами были последователи Абду-ль-Кадира Гилани (кадириты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты) .

В XV—XVII веках в результате постепенной бюрократизации структуры и канонизации ритуала отношения «наставник—ученик» сменились связью «святой—послушник». Теперь мюрид подчинялся не столько духовному наставнику, сколько руководству по внутренней жизни братства. Главным различительным признаком между тарикатами становится зикр .

Основные особенности братства можно свести к следующим:

1. полное подчинение главе тариката как наследнику «божественной благодати » и вилая;
2. развитая организационная система, в основе которой заложен принцип иерархического подчинения;
3. два типа последователей: полноправные и ассоциированные члены;
4. эзотерический принцип инициации и посвящения;
5. наличие внутреннего устава в соблюдении физических, аскетических и психологических упражнений и приёмов;
6. особое значение коллективного зикра и его ритуала;
7. наличие в тарикате культа, связанного с могилами «святых» ( авлия ) .

Основные (материнские) братства

Название	араб.	Основатель (эпоним)	Территория распространения
Бадавия	البدوية	Ахмад аль-Бадави (ум. 1276)	Египет .
Бекташи	البكداشية	Хаджи Бекташ (ум. 1271)	Турция , Албания и Босния .
Кадирия	القادرية	Абду-ль-Кадир Джиляни (1077—1166)	Турция, Индонезия , Южная Азия, Балканы , Кавказ , Китай , Западная и Восточная Африка.
Кубравия	الكبرویة	Наджм ад-дин Кубра (1145—1221)	Средняя Азия .
Мевлеви	المولوية	Джалаладдин Руми (1207—1273)	Турция.
Накшбандия	النقشبندية	Бахауддин Накшбанд (1318—1389)	Средняя Азия, Ближний Восток, Кавказ, Индия, Пакистан.
Рифаия	الرفاعية	Ахмад ар-Рифаи (1118—1181)	Арабский Ближний Восток, Турция, Балканский п-ов, Южная Азия .
Сухравардия	السهروردية	Абу Хафс ас-Сухраварди (1144—1234)	Индия.
Чиштия	الجشتية	Муинуддин Чишти (1141—1230)	Индия, Пакистан, некоторые регионы Южной Азии.
Шазилия	الشاذلية	Абу-ль-Хасан аш-Шазили (ум. 1196)	Египет , Северный Кавказ .
Ясавия	اليسوية	Ахмед Ясави (1103—1166)	Центральная Азия .

Суфийская терминология

См. также

• Ирфан
• Неосуфизм

Примечания

Литература

На русском языке

На других языках

• / Massington, L. ; Radtke, B.; Chittick, W.C.; Jong, F. de.; Lewisohn, L.; Zarcone, Th.; Ernst, C; Aubin, Françoise; J.O. Hunwick. // Encyclopaedia of Islam . 2nd ed : [ англ. ] : in 12 vol. / ed. by P. J. Bearman , Th. Bianquis , C. E. Bosworth , E. van Donzel , W. P. Heinrichs et al. — Leiden : E.J. Brill , 1960—2005. (платн.)

Ссылки

• Смирнов А. В. // Энциклопедия « Кругосвет ».
• Schimmel A. (англ.) . Encyclopædia Britannica . Дата обращения: 15 октября 2016.