Веды
- 1 year ago
- 0
- 0
«Ригве́да» ( санскр. ऋग्वेद , IAST : ṛgveda , «веда гимнов») — собрание преимущественно религиозных гимнов , первый известный памятник индийской литературы на ведийском языке . «Ригведа» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды . «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. до н. э. и является одним из древнейших индоарийских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Ригведа состоит из десяти разделов ( мандалов ), самыми древними из которых считаются II—VII . Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье . «Ригведа» — наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии . В 2007 году ЮНЕСКО включило «Ригведу» в реестр « Память мира » .
Слово ригведа — составное ( татпуруша ), состоит из двух санскритских корней: рич ( санскр. ऋच् , IAST : ṛc , «хвала, гимн, стихи») и веда ( वेद , IAST : veda , «знание»).
«Ригведа» состоит из 1028 гимнов (или из 1017, не считая составленные на ведийском санскрите апокрифические валакхилья ( IAST : vālakhilya ) — гимны 8.49—8.59), многие из которых предназначены для различных жертвенных ритуалов . Это длинное собрание коротких гимнов главным образом посвящено восхвалению богов. Оно состоит из 10 книг, называемых мандалами.
Каждая мандала состоит из гимнов, называемых сукта ( IAST : sūkta ), которые, в свою очередь, состоят из отдельных стихов, называемых «рич» ( IAST : ṛc ), во множественном числе — «ричас» ( IAST : ṛcas ). Мандалы не равны ни по длине, ни по возрасту. «Семейные (фамильные) книги», мандалы 2-7, считаются самой старой частью и включают самые короткие книги, отсортированные по длине, составляя 38 % текста. и , вероятно, включают гимны различного возраста, составляя 15 % и 9 % текста соответственно. и — самые молодые и самые длинные книги, составляют 37 % текста.
Ригведа сохраняется двумя главными шакхами («ветвями», то есть школами или редакциями): Шакала ( IAST : Śākala ) и Башкала ( IAST : Bāṣkala ). Учитывая большой возраст текста, он очень хорошо сохранён, так что эти две редакции практически идентичны и могут использоваться равнозначно без существенных примечаний. С Шакалой связывается . Башкала включает и связана с . Эти редакции включают порядок расположения книг и орфоэпические изменения наподобие регуляризации сандхи (названной Г. Ольденбергом «orthoepische Diaskeunase»), происходившей в течение столетий после составления самых ранних гимнов почти одновременно с редакцией других Вед .
Со времени составления текст существует в двух версиях. В применяются все правила санскрита для сандхи , и её текст используется для декламации. В Падапатхе каждое слово изолировано, и она используется для запоминания. Падапатха по своей сути — комментарий к Самхитапатхе, но обе они представляются равнозначными. Восстановленный на метрических основаниях оригинальный текст (оригинальный в том смысле, что он стремится восстановить гимны в том виде, как они были составлены риши ) лежит где-то между ними, но ближе к Самхитапатхе.
Наиболее общепринятая схема нумерации — по книге, гимну и стиху (а также, если необходимо, по стопе ( пада ) — a , b , c и т. д.) Например, первая пада -
и последняя пада -
В то же время Герман Грассман нумеровал гимны от 1 до 1028, помещая валакхилья в конце.
Все 1028 гимнов «Ригведы» в редакции Aufrecht 1877 года содержат в общей сложности 10 552 стиха, или 39 831 паду. Шатапатха-брахмана говорит о 432 000 слогов, в то время как метрический текст Ван Ноотена и Холланда (1994 г.) имеет в общей сложности 395 563 слога (или, в среднем, 9.93 слога в паде); подсчёт числа слогов неоднозначен из-за сандхи . Большинство стихов написаны метриками (пада из 12 слогов), (пада из 11 слогов), вирадж (пада из 10 слогов), гаятри или ануштубх (в обоих пада — из 8 слогов).
Главные боги «Ригведы» — Агни (жертвенное пламя), Индра (героический бог, восхваляемый за убийство своего врага Вритры ) и Сома (священный напиток или растение, из которого он изготовлен). Другие видные боги — Митра , Варуна , Ушас (заря) и Ашвины . Также призываются Савитар , Вишну , Рудра , Пушан , Брихаспати , Брахманаспати , Дьяус (небо), Притхиви (земля), Сурья (солнце), Ваю (ветер), Апас (воды), Парджанья (дождь), Вач (слово), Маруты , Адитьи , Рибху , Все-боги , многие (особенно Сапта Синдху (семь потоков) и река Сарасвати ), а также различные меньшие боги, персоны, понятия, явления и предметы. «Ригведа» также содержит фрагментарные ссылки на возможные исторические события, особенно борьбу между ведийскими ариями и их врагами, дасами .
Каждый гимн «Ригведы» традиционно сопоставляется с особенным риши, а каждая из «семейных книг» (Мандалы 2-7) считается составленной определённой семьёй риши. Основные семьи, перечисленные в порядке убывания числа стихов, приписываемых им:
«Ригведа» в 1989—1999 годах была полностью переведена на русский язык Т. Я. Елизаренковой . Перевод учитывает работу над текстом европейских предшественников, являясь ценнейшим вкладом в отечественные индологию, лингвистику и филологию.
В соответствии с индуистской традицией, гимны Ригведы были собраны Пайлой (Paila) под руководством Вьясы ( IAST : Vyāsa ), который сформировал Ригведа Самхиту в том виде, который мы знаем. В соответствии с Шатапатха-брахманой ( IAST : Śatapatha Brāhmana ), количество слогов в Ригведе составляет 432 000, равняясь числу мухурт (muhurtas) в сорока годах (30 мухурт составляют 1 день). Это подчёркивает утверждения ведийских книг о существовании связи (бандху (bandhu)) между астрономическим, физиологическим и духовным.
Авторы Брахман ( IAST : brāhmana ) описали и интерпретировали ритуал Ригведы. Яска (Yaska) был ранним комментатором Ригведы . В XIV веке Саяна ( IAST : Sāyana ) написал исчерпывающий комментарий к ней. К другим бхашьям ( IAST : bhāṣya ) (комментариям), сохранившимся до наших времён, относятся комментарии Мадхавы ( IAST : Mādhava ), ( IAST : Skaṃdasvāmin ) и ( IAST : Veṃkatamādhava ).
Ригведа древнее любых других индоарийских текстов. Поэтому внимание западной науки было приковано к ней со времён Макса Мюллера . Записи Ригведы на раннем этапе ведийской религии сильно связаны с до зороастрической персидской религией. [ источник не указан 299 дней ] Считается, что зороастризм и ведийская религия развились из ранней общей религиозной индо-иранской культуры . [ источник не указан 299 дней ]
Ядро Ригведы считают сформировавшимся в конце бронзового века , вследствие чего оно предстаёт единственным экземпляром , сохранившимся в непрерывной традиции. Его составление обычно относят к 1700—1000 гг. до н. э.
В последующих столетиях текст подвергся стандартизации и пересмотрению произношения (самхитапатха, падапатха ). Эта редакция была завершена около VII века до н. э.
Записи появились в Индии около V века до н. э. в форме письма брахми , но тексты, сравнимые по длине с Ригведой, скорее всего, не записывались до раннего Средневековья, когда появились письмо и письмо Сиддхам . В Средние века манускрипты использовались для обучения, но до появления в Британской Индии печатного пресса в сохранении знания играли незначительную роль из-за своей хрупкости, ибо записывались на коре или пальмовых листьях и в тропическом климате быстро разрушались. Гимны сохранялись в устной традиции около тысячелетия со времени их составления до редакции Ригведы, и вся Ригведа целиком сохранялась в шакхах в течение последующих 2500 лет, начиная с редакции вплоть до editio princeps Мюллера — коллективный подвиг запоминания, не имеющий аналогов в любом другом известном обществе.
Пураны называют автором Пады . Другие учёные считают, что падакара Ригведы — Стхавира Сак Айтарея Араньяки . После своего составления тексты сохранялись и кодифицировались обширным обществом ведийского духовенства в качестве центральной философии ведийской цивилизации железного века.
Ригведа описывает подвижную, кочевую культуру с запряжёнными лошадьми колесницами и металлическим (бронзовым) оружием. По мнению некоторых учёных, описываемая география соответствует Пенджабу ( Гандхаре ): реки текут с севера на юг, горы относительно далеки, но всё же достижимы ( сома — растение, произрастающее в горах, и его приходилось покупать у заезжих торговцев). Однако гимны, определённо, составлялись в течение долгого периода, со старыми элементами, возможно, происходящими ещё из индо-иранских времён, начала второго тысячелетия до н. э. Таким образом, существуют разногласия о том, говорится ли в заявлениях о разрушении каменных крепостей ведийскими ариями и особенно Индрой о городах цивилизации долины Инда или они относятся к столкновениям между древними индоариями и культурой БМАК (Бактрийско-Маргианский археологический комплекс) на территории современных севера Афганистана и юга Туркменистана , находящихся в 400 км от верхнего Инда за горами Гиндукуш (или Хинду Куш ). В любом случае, несмотря на то, что большинство текста, скорее всего, было составлено в Пенджабе, даже если он базировался на ранних поэтических традициях, в нём нет ни одного упоминания ни о тиграх , ни о рисе (в отличие от поздних Вед) , что вызывает предположение о том, что ведийская культура проникла на равнины Индии уже после составления Ригведы. Точно так же, предположительно, в тексте нет упоминаний о железе . Железный век в северной Индии начался в XII веке до н. э. с Культуры чёрной и красной керамики (Black and Red Ware — BRW). Этот период широко принимается в качестве начала кодификации Ригведы (упорядочения отдельных гимнов в книги, исправления самхитапатхи ( samhitapatha ) путём применения к раннему метрическому тексту сандхи ( sandhi ) и падапатхи ( padapatha ) (путём разделения сандхи)) и составления ранних Вед. Это время, возможно, совпадает с ранней династией Куру , сдвигая центр ведийской культуры из Пенджаба к современному Уттар-Прадеш .
Некоторые имена богов и богинь, содержащиеся в Ригведе, встречаются в других религиозных системах, также основанных на прото-индоевропейской религии : Дьяус-Питар схож с древнегреческим Зевсом , латинским Юпитером (от deus-pater ) и германским Тюром ( Tyr ); Митра ( Mitra ) схож с персидским Митрой ( Mithra ); Ушас — с греческой Эос и латинской Авророй ; и, менее достоверно, Варуна — с древнегреческим Ураном и хеттским Аруной . Наконец, Агни по звучанию и смыслу схож с латинским словом «ignis», литовским «ugnis» и русским «огонь».
Некоторые авторы отследили в Ригведе, которые позволяют отнести её к 4 тысячелетию до н. э. , ко времени индийского неолита . Обоснования этой точки зрения остаются спорными .
Казанас (Kazanas) (2000) в полемике против « » предполагает дату около 3100 г. до н. э., основываясь на идентификации ранних ригведийских рек Сарасвати и Гхаггар-Хакры и на глоттохронологических аргументах. Находясь в полемике с основной точкой зрения учёных, эта точка зрения является диаметральной противоположностью основным взглядам исторической лингвистики и поддерживает остающуюся спорной теорию выхода из Индии , которая относит поздний протоиндоевропейский язык ко времени около 3000 г. до н. э.
Однако аргумент с рекой Сарасвати не является сколь-нибудь убедительным, поскольку известно, что индоарии, придя на Индостан перенесли с собой индоиранские гидронимы. В частности, аналог реки Сарасвати существовал и у иранцев — Харахваити (в иранском звук «с» переходит в «х»).
Лошади Ашва (Asva), Таркшья (Târkshya) и рогатый скот играют в Ригведе важную роль. Также имеются отсылки к слону ( (Hastin), Варана (Varana)), верблюду (Устра (Ustra)), особенно в , буйволу (Махиша (Mahisa)), льву (Симха (Simha)) и гауру (Gaur). В Ригведе упоминаются также и птицы — павлин (Майура (Mayura)) и красная, или «брахманская», утка (Anas Casarca) Чакравака (Chakravaka).
Индуистское восприятие Ригведы сдвинулось от изначального ритуалистического содержания к более символической или мистической интерпретации. Например, описания рассматриваются не как буквальное убийство, но как трансцендентные процессы. Известно, что Ригведа считает Вселенную бесконечной по размеру, разделяя знание на две категории: «низшее» (относящееся к объектам, наполненное парадоксами) и «высшее» (относящееся к воспринимающему субъекту, свободное от парадоксов). Даянанда Сарасвати , основатель Арья Самадж , и Шри Ауробиндо подчёркивали духовную ( адхьятимик ) интерпретацию книги.
Река Сарасвати, прославляемая в РВ 7.95 как величайшая река, текущая с горы в море, иногда отождествляется с рекой Гхаггар-Хакра , пересохшей, возможно, до 2600 г. до н. э. и определённо — до 1900 г. до н. э.. Существует и другое мнение, что изначально Сарасвати была рекой Гильменд в Афганистане . Эти вопросы связаны с дебатами теории (называемой « ») и заявлением, что ведийская культура и ведийский санскрит происходят из цивилизации долины Инда (называемым « Теорией исхода из Индии »), имеющим важнейшее значение в индуистском национализме , см., например, и . Субхаш Как заявлял, что в организации гимнов существует астрономический код. Бал Гангадхар Тилак , также основываясь на астрономических параллелях в Ригведе, в своей книге «The Orion» (1893) заявлял о присутствии ригведийской культуры в Индии в 4-м тысячелетии до н. э. , и в своей книге «Arctic Home in the Vedas» (1903) предлагал гипотезу (признанную неакадемической) о приходе ариев из арктических областей на юг в начале Ледникового периода .
Комментарии
Филология
История
Архаэоастрономия