Interested Article - Яхве
- 2021-10-13
- 1
Я́хве ( палеоиврит . 𐤉𐤄𐤅𐤄; др.-евр. יַהְוֶה , * Yahwe ) — национальный бог древнего Северного Израиля и Иудеи . Истоки поклонения ему восходят, вероятно, к раннему железному веку , а скорее всего, к позднему бронзовому веку , если не несколько раньше, и в древнейшей библейской литературе он обладает характеристиками, обычно приписываемыми божествам бури и ; делающий землю плодоносной и ведущий небесное воинство против врагов Израиля. Первые израильтяне были многобожниками и поклонялись Яхве наряду с различными ханаанскими богами и богинями , включая Эля , Ашеру и Баала . В последующие века Эль и Яхве стали смешиваться, и эпитеты, связанные с Элем, такие как Эль Шаддай , стали применяться только к Яхве, а другие боги и богини, такие как Баал и Ашера, были поглощены яхвистской религией .
К концу вавилонского плена само существование иных богов стало отрицаться, и Яхве был провозглашён Творцом вселенной и единственным существующим Богом всего мира , что положило начало иудаизму , который в настоящее время насчитывает около 14—15 миллионов приверженцев. В произнесение имени Яхве стало считаться запретным , и евреи стали заменять его другими словами, прежде всего словом « Адонай », что в переводе значит «Господь». В римские времена, после осады Иерусалима и разрушения Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто.
Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63 и в греко-египетских магических текстах I—V веков, написанных иудеями или под иудейским влиянием.
Имя
Согласно ветхозаветному преданию, имя «Яхве» было открыто богом Моисею в богоявлении при горе Хорив , говоря, что раньше он открывался Аврааму , Исааку и Иакову только под именем Эль Шаддай . На палеоеврейском письме имя записывается как 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה еврейским квадратным письмом ) , отчего получило греческое название тетраграмматон , «слово из четырёх букв» , которое транслитерируется на латиницу как YHWH ; современные учёные на момент 2018 года пришли к консенсусу, чтобы транскрибировать его как Яхве . Хотя на момент 1992 года Генри Томпсон отметил, что «произношение ЙХВХ как Яхве — это научная догадка» . Также в русской литературе встречаются версии Йбхве и Я́гве . Сокращённые формы «Йехо» и «Йо-» встречаются в теофорных именах и в таких фразах, как « Аллилуйя » . Сакральность имени, а также заповедь о запрете « », которая изначально имела смысл не клясться именем бога понапрасну , привели к тому, что произношение или запись этого термина в письменной форме становились всё более строгими. Согласно раввинским источникам, к периоду иудаизма Второго Храма произношение имени стало считаться запретным , и произносилось только раз в год, первосвященником , в День искупления , причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. С III века до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано, там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится вслух « Адонай » (אֲדֹנָי — «Господь») . Так же в разговорной речи стало использоваться упоминание только термина «Имя» на иврите ( ха-Шем ) и арамейском ( Шéма ) . В римские времена , после осады Иерусалима и разрушения его Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто . Это привело к тому, что при огласовке библейского текста, произведённой в VII веке масоретами , тетраграмматону, встречающимся в Библии около семи тысячи раз, были переданы гласные звуки слова «Адонай», из-за чего в эпоху позднего Средневековья в среде христианских богословов возникло чтение Иегова . Самаритяне произносили имя как Яхве ( Yahwe ) или Яхва ( Yahwa ) на момент конца XIX века .
Почти нет согласия относительно значения имени Яхве . Оно не засвидетельствовано нигде, кроме как среди израильтян, и, похоже, не имеет никакой правдоподобной этимологии , ehyeh ašer ehyeh (« Я есмь Сущий »), объяснение, представленное в , связывающее имя с глаголом היה, hjh «быть/находиться» , что даёт интерпретации: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь» , похоже, является народной этимологией или поздним богословским объяснением, придуманным в то время, когда первоначальное значение было забыто . Согласно одной из научных теорий, имя возникло как сокращенная форма фразы ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , « Эль , создающий воинства» , но эта фраза нигде не засвидетельствована ни в Библии, ни за её пределами, и в любом случае эти два бога совершенно несхожи, Эль — пожилой и отцовский, и у него нет ассоциации с бурей и битвами, как у Яхве . Широкое распространение получило объяснение имени Яхве на основе арабского корня hwj («дуть, веять»), которое даёт представление о Яхве как о владыке ветра и громовержце, по типу бога Баала .
История
Периоды
и делят историю Яхве на следующие периоды :
- Поздняя бронза: 1550—1200 года до н. э.
- Железный век I: 1200—1000 года до н. э.
- Железный век II: 1000—586 года до н. э.
- Нововавилонский: 586—539 года до н. э.
- Персидский: 539—332 года до н. э.
Истоки позднего бронзового века (1550—1200 года до н. э.)
Истоки поклонения Яхве восходят, возможно, к раннему железному веку , а скорее всего, к позднему бронзовому веку , если не несколько раньше . Древнейшее правдоподобное упоминание Яхве содержится во фразе « Шасу из Йхв » ( егип. 𓇌𓉔𓍯𓅱 , yhwꜣw) в египетской надписи времен Аменхотепа III (1402—1363 года до н. э.) . Шасу были кочевниками из и Эдома в северной Аравии , поэтому в настоящее время принято считать, что Яхве был «божественным воином из южного региона, связанного с Сеиром , Эдомом, Фараном и Феманом » . Эта точка зрения пользуется значительной, хотя и не всеобщей поддержкой , но возникает вопрос, как Яхве попал на север в Ханаан . Многие ученые считают правдоподобной , согласно которой Яхве был пустынным божеством почитаемым кенитами — племенем мадианитян , в частности тестем Моисея и кенитским жрецом — Иофором , который почитал Яхве. Гипотеза связывает воедино различные данные, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Эдомом и Мадиамом в библейских историях, а также кенитские или мадианитские связи Моисея , но её основные недостатки заключаются в том, что большинство израильтян прочно обосновались в Палестине, а не на юге. Так же историчность Моисея и его роль весьма проблематична . Из этого следует, что если придерживаться кенитской гипотезы, то необходимо предположить, что израильтяне столкнулись с Яхве (и мадианитянами/кенитами) внутри Израиля и через их связь с первыми политическими лидерами Израиля . Объяснение этой проблемы говорит, что культ Яхве был завезён в Израиль торговцами по караванным путям между Египтом и Ханааном . Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Косе , главном эдомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, поэтому возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля .
Железный век I (1200—1000 года до н. э.)
Железный век I приблизительно соответствует эпохе Судей в Библии . В этот период Израиль был конфедерацией племен , каждое из которых к тому времени было территориальным образованием со своими границами и правами . Хотя библейское повествование проводит чёткое различие между израильтянами и ханаанеями в этот период, и этой точке зрения придерживались ранние учёные, современный консенсус заключается в том, что между этими группами не было различий в языке или материальной культуре, и учёные соответственно определяют израильскую культуру как подмножество ханаанской культуры .
Первоначально Яхве был назван одним из сыновей Эля во Втор. , , но это было удалено более поздним изменением текста .
Первые израильтяне были политеистами , и за заметным исключением самого Яхве также поклонялись ханааннейским богам. К ним относились Эль , верховное божество пантеона , Ашера , его супруга, и Баал .
В самой ранней библейской литературе Яхве выступает, как типичный для древних ближневосточных мифов бог бури и войны, делающий землю плодоносной , и выходящий из региона к югу или юго-востоку от Израиля с небесным воинством из звёзд и планет, составляющих его армию, чтобы сразиться с врагами своего народа — Израиля :
Когда Ты шёл из Сеи́ра, Яхве,
когда Ты шёл с поля Эдо́ма,
Содрогалась земля,
с небес ливень лил —
Облака проливали дождь.
Горы тряслись от присутствия Яхве,
даже Синай от присутствия Яхве, Бога Израиля!
…
Вступили звёзды небесные в бой,
разили с орбит своих Сисеру́ !
Железный век II (1000—586 года до н. э.)
В эпоху железа II в южном Леванте возникли национальные государства, включая Израиль, Иудею, Филистию , Моав , Аммон , Эдом и Финикию . Каждое царство имело своего национального бога: Кемош был богом моавитян, — богом аммонитян, Кос — богом эдомитян, а Яхве — богом Израиля . В каждом царстве царь был также главой национальной религии и, таким образом, национального бога на Земле .
Яхве исполнял роль национального бога в Израильском царстве (Самарии) и Иудее , первое из которых возникло в X веке до н. э., а второе, вероятно, столетием позже (нигде в Библии не упоминается «Бог Иудеи») . Во время правления Ахава (ок. 871—852 годы до н. э.), особенно после его женитьбы на Иезавели , Баал мог ненадолго заменить Яхве в качестве национального бога Израиля, но не Иудеи .
Яхве занимает центральное место в религии израильтян в Израильском царстве и в Иудейском царстве. Первое чёткое упоминание Яхве вне Библии и его культа в Израиле есть на стеле Меша IX века до нашей эры, где моавитский царь Меша рассказывает о своих военных успехах против Израильского царства во время правления Ахава . Напав на Нево, город, расположенный к северо-западу от Моава , он выносит «сосуды Яхве» перед своим богом Кемошем . Яхве предстает здесь как официальный Бог Израиля, чьё поклонение практикуется вплоть до города Нево на границе с Моавом. На печати VIII века до нашей эры, обнаруженной в Иерусалиме, есть надпись: «Микнеяв, слуга Яхве». Один остракон из упоминает «Яхве Феманского» и «Яхве Самарийского». Иерусалимские амулеты Кетеф Хинном датируемые VII—VI веками до н. э. призывают Яхве в тексте, близком к священническому благословению, приведённому в библейской книге Чисел .
Ономастика также предполагает, что Яхве занимает особую роль в древнем Израиле. Наличие собственных теофорных имен , включающих элемент «Яхве» или его сокращения, является характерной чертой Израиля и Иудеи, если сравнивать с соседними регионами. Из корпуса 738 израильских имен, взятых из печатей и других надписей, удалось установить, что 351 включает имя Яхве, то есть почти большинство. Из оставшихся имен большинство (339) не относятся к богам. Помимо Яхве, другие составные имена используют элемент « Эль » только в 48 случаях и лишь в некоторых — элемент «Баал», главным образом в Самарии . Другие боги, изображенные в израильской ономастике, заимствованы из ханаанской традиции ( ʿnt ," Анат "; ym , « Ям »; mwt , « Мот »; ršp , « Решеп ») или египетской ( ʿmwn , « Амон »; HWR , « Гор »; bs , « Бес »). Господствующее использование Яхве в ономастике древнего Израиля — совсем иное использование по сравнению с соседними царствами. На территории Аммона , где ономастические данные достаточно многочисленны, чтобы сделать статистический анализ, национальный бог Милком, например, представлен гораздо меньше, чем Эль [ страница не указана 367 дней ] .
С IX века и с отказом от поклонения Баалу, связанного с пророками Илией и Елисеем , религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в период 800—500 годов до н. э. с государственными и пророческими осуждениями , поклонения солнцу и поклонения на высоких местах , наряду с практиками, относящимися к мёртвым и другими аспектами старой религии . Черты Баала, Эля и Ашеры были поглощены Яхве . «Эль» ( ивр. אל ) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени конкретного бога, а такие эпитеты Эля, такие как Эль Шаддай , стали применяться только к Яхве . В этой атмосфере возникла борьба между теми, кто считал, что поклоняться следует только Яхве, и теми, кто поклонялся ему в рамках более многочисленной группы богов; группа «только Яхве», группа пророков и девтерономистов , в конце концов, победила, и их победа лежит в основе библейского повествования об Израиле, колеблющемся между периодами «следования другим богам» и периодами верности Яхве .
Нововавилонский и персидский периоды (586—332 года до н. э.)
В 587/6 году до н. э. Иерусалим пал перед Нововавилонским царством , Первый Храм был разрушен, а религиозное и политическое руководство общины было депортировано . Следующие 50 лет в вавилонском плену имели решающее значение для истории израильской религии, поскольку традиционные жертвоприношения Яхве не могли быть совершены за пределами Израиля, то другие практики, включая соблюдение субботы и обрезание , приобрели новое значение . Во время написания Второ-Исайи , Яхве уже не рассматривался исключительно как бог только Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и его завет . В 539 году до н. э. Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром Великим , изгнанникам было дано разрешение вернуться, хотя это сделало лишь меньшинство, и примерно к 500 году до н. э. Храм был восстановлен .
К концу периода Второго Храма произнесение имени Яхве на публике стало считаться запретным . При чтении Писания евреи стали заменять имя бога словом «адонай» (אֲדֹנָי), что означает « Господь ». Первосвященнику Израиля было разрешено произнести имя Яхве один раз в Храме в День искупления , но ни в какое другое время и ни в каком другом месте . В эллинистический период Священное Писание было переведено на греческий язык евреями египетской диаспоры . В греческих переводах еврейских Писаний тетраграмматон и адонай переведены как (κύριος), что означает «Господь». После разрушения Храма в 70 году первоначальное произношение тетраграмматона было забыто .
В период правления персов возникло ожидание будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — мессия . Первыми об этом упомянули Аггей и Захария , оба пророка раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле , потомке дома Давидова , который, как им казалось, собирался восстановить древнюю царскую династию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике (Захария пишет о двух мессиях: царском и священническом). Эти ранние надежды были разрушены: Зоровавель исчез из исторических записей, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса, и в дальнейшем существуют лишь общие упоминания о Мессии Давида , то есть его потомке .
Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63 .
Поклонение
Праздники и жертвоприношения
В центре поклонения Яхве находились три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов . Эти праздники, вероятно, существовали до появления религии Яхве , но они стали связаны с событиями из национального мифа Израиля: Песах — с исходом из Египта, Шавуот — с дарованием закона на горе Синай , а Суккот — со скитаниями по пустыне . Таким образом, праздники отмечали спасение Израилем Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более ранний сельскохозяйственный смысл не был полностью утрачен . Поклонения Яхве, предположительно, включали жертвоприношения, но многие учёные пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1—16, с их акцентом на чистоту и искупление , были введены только после вавилонского плена, и что в действительности любой глава семьи мог приносить жертвы, если того требовал случай . Ряд учёных также пришли к выводу, что , будь то любому другому божеству или самому Яхве, было частью израильско-иудейской религии вплоть до реформ царя Иосии в конце VII века до нашей эры . Жертвоприношения, предположительно, дополнялись пением или чтением псалмов , но подробности точно неизвестны . Молитва играла незначительную роль в официальном богослужении .
Храмы
Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так . Самым ранним известным местом поклонения израильтян является алтарь XII века до н. э. под открытым небом на холмах Самарии с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского Быка-Эла (Эль в виде быка). Археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беершебе , оба на территории Иудеи . Силом , Вефиль , Галгал , , Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, клятв , индивидуальных ритуалов и решения юридических споров .
Изображения
Поклонение Яхве было, как известно, аниконическим , то есть бог не был изображен в виде статуи или другого образа. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях, но согласно библейским текстам, в Иерусалимском храме трон Яхве был представлен в виде двух херувимов , внутренние крылья которых образовывали сиденье, а ящик ( Ковчег Завета ) — подножие, в то время как сам трон был пуст . Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма, и ряд новых исследователей утверждают, что Яхве на самом деле изображался до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода. По мнению МакДональда «ранний аниконизм, де-факто или иначе, является исключительно следствием послепленного воображения» . Другие учёные утверждают, что нет никаких определенных доказательств антропоморфного изображения Яхве в допленный период .
Яхве и формирование монотеизма
Неизвестно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние изображения Яхве как главного божества, который «единственный благословляет землю», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э., и, вероятно, уже ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Баалом . Ранние сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами , чем истинными монотеистами ; они не верили, что Яхве — единственный существующий бог, но считали его единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля . Наконец, во время национального кризиса в изгнании, последователи Яхве пошли дальше и открыто отрицали существование других божеств, кроме Яхве , тем самым обозначив переход от монолатрии к истинному монотеизму . Представление о том, что Яхве «должен почитаться как бог-создатель всей земли», впервые развивается во Второ-Исайи , сочинении, написанном в плену, хотя доводы в пользу богословской доктрины снова опираются на власть Яхве над другими богами, а не на независимое монотеистическое обоснование .
Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до нашей эры. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли оказать влияние. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного , выделяется из концепции божественной семьи, как она известна в Угарите . В божественном совете Яхве занимал роль главы ( 3 Цар. ). Сначала это собрание состояло из божеств низшего ранга. Эти представления позже были перетолкованы в соответствии с монотеистическим богословием, и данные божества интерпретированы как ангелы . В израильских богословских воззрениях во многом проявляется индивидуальность Яхве, которая может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная царская власть и новый класс землевладельцев. С другой стороны, на изменение представлений о Яхве могли повлиять исторические обстоятельства. С VIII—VII веков до н. э. Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями . В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на нижних ступенях политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которого распространяется на всю вселенную. Ухудшение положения Израиля в мире сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из национального бога в единственного бога, существующего в мире. В VII веке до н. э., девтерономическая реформа царя Иосии была направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты на остраконах Лакиша и Арада , и упоминается только Яхве .
Восприятие Яхве Библией
Для библейских авторов Яхве — прежде всего бог союза , поскольку он заключил союз с патриархами, тем самым делая себя «богом Авраама , Исаака и Иакова », а также с «сынами Израиля», царем Давидом и иудейской монархией , таким образом инициируя личные отношения с израильтянами. Среди политеистического культурного фона Яхве — бог, защищающий израильтян, племенной защитник. Израильтяне признают его власть и суверенитет, обязуясь соблюдать его заповеди , которые регулируют мирскую и религиозную жизнь. Отношения сопровождаются альянсом, задуманным как своего рода добровольный договор, в котором участвуют обе стороны. Соблюдение законов и обрядов гарантирует «гармонию» между человеческим и божественным миром .
Связи c другими божествами
Анат и Яхве
В арамейских текстах из Элефантины V века до н. э. присутствует божество «Анат-Яху», 'ntyhw . Элемент «Яху» был сопоставлен с Яхве, а элемент «Анат» с ханаанской богиней войны и охоты Анат . На этой основе появилась интерпретация имени этого божества, как «Анат, супруга Яху» . Согласно , нынешнее большинство учёных считает, что имя Анат-Яху вместо этого следует понимать как ипостась Яху, а первый элемент имени, как обычное существительное, означающее « провидение » или «знак» . Встречается и иные точки зрения: по мнению Джона Дея, Анат считалась супругой Яхве ещё в допленном периоде ; Марк Смит и Ван дер Тоорн считают, что Анат-Яху появилась в качестве послепеленного синкретизма культов Яхве и Анат .
Ашера и Яхве
Существуют свидетельства, что богиня Ашера почиталась, как супруга Яхве .
Баал и Яхве
В древнем Израиле культ Яхве не является исключительным. Яхве и Баал почитались совместно, особенно в Израильском царстве . В самарийских остраконах датируемые IX веком до н. э., среди которых: черепок глиняного сосуда, морская раковина, яичная скорлупа, осколок известняка или сланца, записаны личные имена , где девять раз фигурирует элемент «Яхве» и пять раз элемент «Баал». Такая же ситуация встречается и в Библии, где оба элемента также появляются в теофорных именах .
Культ Баала представляется менее распространённым. Если его имя встречается в нескольких собственных именах, то имя Яхве гораздо более распространено в израильской эпиграфике . В Библии царь Израиля Ахав и его финикийская жена Иезавель представлены как сторонники культа Баала . Однако Яхве часто присутствует в повествовании о царствовании Ахава. Его первого министра зовут Овадия («слуга Яхве»), а его сыновей — Азария («Яхве помогает») и Иехорам («Яхве вознесен»). Во четвёртой книге Царств Царь Израиля Ииуй представлен как защитник культа Яхве против культа Баала .
Баалшамин и Яхве
Начиная с царствования Ииуя, Яхве почитается на манер Ваала Сидонского или Баалшамина . Он стал Ваал-шамемом, «владыкой неба», богом династии Давида и национальным богом Иудеи, объединив черты бога Эль, царственной фигуры, и черты Ваалшамина, сочетания бога грозы и бога солнца .
Ям, Йево и Яхве
В Библии были найдены остатки мифа о победе Яхве над ханаанским богом моря Ямом , который выступает, как противник Яхве , которого последний уничтожил и установил пределы для моря, чтобы оно не смогло затопить землю . Так же существует интерпретация основанная на видимой схожести имён, что финикийский бог Йево, почитавшийся в Берите , и Яхве, являются одним и тем же божеством . Циркин отмечает, что Йево был морским божеством, который, возможно, на раннем этапе считался богом осени и урожая. В свою же очередь Яхве играет роль «победителя вод» и Левиафана , так же как и Баал , что ставит его в противоположную роль к Йево, который скорее связан с богом Ямом , а не Яхве . Мнение, что отрывок из угаритской поэмы Цикл Баала , упоминающий имя Yw , и интерпретирующее его, как сокращённую форму имени Яхве , считается неправдоподобным , так как имя Yw относится к Яму .
Греко-римский синкретизм
Яхве часто упоминается в греко-римских магических текстах, датируемых II веком до н. э. и V веком н. э., особенно в [ страница не указана 367 дней ] , под именами Иао , Адонай , Саваоф и Элоай . В этих текстах он часто упоминается наряду с традиционными греко-римскими и египетскими божествами . Также часто упоминаются архангелы Михаил , Гавриил , Рафаил и Уриэль и еврейские культурные герои, такие как Авраам , Иаков и Моисей [ страница не указана 367 дней ] . Частое упоминание имени Яхве, вероятно, связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились сделать свои заклинания более мощными за счёт обращения к престижному иностранному божеству .
На монете, выпущенной Помпеем в честь успешного завоевания Иудеи, была изображена коленопреклоненная бородатая фигура, держащая ветвь (обычный римский символ подчинения) с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS , что можно перевести как «Иудейский Вакх » или «Вакх Иудеи». Эта фигура была интерпретирована как изображение Яхве в качестве местной разновидности Вакха, то есть Диониса . Однако, поскольку на монетах, отчеканенных с такой иконографией, обычно изображались подчиненные люди, а не боги подчиненного народа, некоторые полагают, что на монете просто изображена капитуляция иудея, которого звали «Вакх», иногда идентифицируемого как хасмонейский царь Аристобул II , который был свергнут в результате кампании Помпея . В любом случае Тацит , Иоанн Лидийский , и Марк Теренций Варрон также отождествляют Яхве с Вакхом-Дионисом . Сами евреи часто использовали символы, которые также ассоциировались с Дионисом, такие как килики , амфоры , листья плюща и виноградные гроздья. Это сходство Плутарх использовал, чтобы утверждать, что евреи поклоняются ипостаси Вакха-Диониса . В своих « Quaestiones Convivales » Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Эуои» и «Саби», фразами, связанными с поклонением Дионису . Согласно , греки могли путать арамейские слова, такие как « шабат », « аллилуйя » или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом . Другие римские писатели, такие как Ювенал , Петроний и Флор , отождествляли Яхве с богом Целусом .
Примечания
- ↑ .
- ↑ , p. без страниц.
- ↑ , стб. 952—953.
- , p. 1011.
- , p. 823.
- ↑ , pp. 59—60.
- , p. 779.
- ↑ , p. 60.
- , с. 182—183.
- , p. 50.
- , p. без страниц.
- , p. 236.
- ↑ , p. 51.
- ↑ .
- , p. 2.
- , pp. 13—14.
- , p. xxiii.
- , p. 1.
- , p. 520.
- , p. 510.
- , p. 151.
- , p. 42.
- , p. 153.
- ↑ , p. 912.
- ↑ , pp. 912—913.
- , pp. 247—248.
- , p. 248.
- , pp. 674—677.
- , p. 83.
- , p. 395.
- , p. 132.
- , p. 91.
- , p. 111.
- , pp. 7, 19–31.
- , p. 77.
- , p. 7.
- , p. 182.
- , pp. 19—31.
- , pp. 158—159.
- , p. 158—160.
- (англ.) . BibleGateway . Дата обращения: 24 февраля 2023. 24 февраля 2023 года.
- , p. 93.
- ↑ , p. 156.
- ↑ , p. 112.
- , p. 90.
- , p. 110.
- , p. без страниц.
- , pp. 71—72.
- , pp. 221—222.
- , pp. 41—71.
- , p. ?.
- , p. 9.
- , pp. 8, 135.
- , pp. 8, 33—34, 135.
- , pp. 8, 33—34.
- , p. 254.
- , p. 2.
- , p. 271.
- , p. 274.
- , pp. 2—3.
- , p. xxvi.
- , pp. 182—183.
- , p. 130.
- ↑ , pp. 242—256.
- ↑ , p. 89.
- , p. 458.
- , pp. 151—152.
- , p. 118.
- , pp. 158—165.
- , p. 302.
- , p. 338.
- , p. 83.
- , pp. 288—290.
- , pp. 26—27.
- , pp. 293–297.
- , p. 61.
- , pp. 70, 263.
- , p. 1287.
- ↑ , p. 917.
- , p. 297.
- ↑ , p. xx.
- , p. 155.
- , pp. 208—210.
- , p. 95.
- ↑ , p. 394.
- , p. 41.
- , p. 38.
- , p. 145.
- , p. 139.
- ↑ , p. 102.
- , p. 68—73.
- , p. 673.
- , с. 56—58.
- , с. 479—480.
- , с. 35—36.
- , p. 911.
- , p. 152.
- , p. 149.
- , p. ?.
- , p. ?.
- , pp. 169–172.
- , pp. 11, 16, 80, 126.
- , pp. 38—60.
- , pp. 35—38.
- , pp. 115—118.
- , p. 88.
- , p. 233.
- , [ ].
- , p. 89.
- , pp. 232—233.
- , pp. 89—90.
- , Juvenal, Satires 14.97, pp. 41, 79—80.
- , Petronius, frg. 37.2, pp. 77—78.
- , Florus, Epitome 1.40 (3.5.30), pp. 81, 83 (note 118): «Иудеи пытались защитить Иерусалим; но он (Помпеус Магнус) вошёл и в этот город и увидел, что великая Святая Святых нечестивого народа раскрыта, Целус под золотой лозой. (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiae gentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum)».
- , p. 252.
Литература
На русском языке
- Книги
- Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М. : Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
- О Ба’лу. Угаритские поэтические повествования / Шифман И. Ш. (пер. с угарит., введ., коммент.). — М. : Восточная литература , 1999. — 536 с. — ( Памятники письменности Востока ). — ISBN 5-02-017805-5 .
- Статьи
- Авторы КЕЭ. // Краткая еврейская энциклопедия / под гл. ред. Ицхака Орена (Наделя); Нафтали Прата. — Иерусалим: Еврейский университет в Иерусалиме, 1996. — Т. 8: Сирия — Фашизм. — Стб. 952—953.
- Мейлах М. Б. // Мифы народов мира. Энциклопедия / под гл. ред. С. А. Токарева . — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия , 1988. — Т. 2. К—Я. — С. 687—688.
- Неклюдов К. В. // Большая Российская Энциклопедия / под гл. ред. Ю. С. Осипова . — 2017. — Т. 35. Шервуд — Яя. — С. 792—793. — ISBN 978-5-85270-373-6 .
- Шифман И. Ш. Во что верили древние евреи? Политиздат , 1988. — Вып. 17 . — С. 182—183 . // Атеистические чтения : сборник. — М. :
На других языках
- Источники
- Plutarch. (англ.) / ed. Goodwin, William Watson; Translated by Creech, Thomas. — Boston: Little, Brown & Co., 1874.
- Книги
- Ackerman, Susan. // (англ.) / ed. Richard Suzanne. — Brux. : Eisenbrauns, Pennsylvania State University Press , 2003. — 486 p. — ISBN 978-1-57506-083-5 .
- Albertz, Rainer. (англ.) . — Westminster John Knox Press, 1994. — Vol. 1: From the Beginnings to the End of the Monarchy. — 384 p. — ISBN 978-0-664-22719-7 .
- Albertz, Rainer. (англ.) . — Society of Biblical Literature, 2003. — Vol. 3. Studies in Biblical Literature. — 461 p. — ISBN 978-1-58983-055-4 .
- Alter, Robert. (англ.) . — Norton, 2018. — Vol. 3. — 3500 p. — ISBN 9780393292503 .
- Anderson, James S. (англ.) . — Bloomsbury, 2015. — 224 p. — ISBN 978-0-567-66396-2 .
- Bennett, Harold V. (англ.) . — Eerdmans, 2002. — 224 p. — ISBN 978-0-8028-3909-1 .
- Betz, Hans Dieter. (англ.) . — 2nd ed. — University of Chicago Press, 1996. — Vol. 1. — 411 p. — ISBN 978-0-226-04447-7 .
- Campbell, Edward F. // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 206—241. — ISBN 978-0-19-513937-2 .
- Clinton, Arnold E. (англ.) . — Wipf and Stock, 1996. — 392 p. — ISBN 978-1-4982-1757-6 .
- Cogan, Mordechai. // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 242—275. — ISBN 978-0-19-513937-2 .
- Cohen, Shaye J. D. // The Cambridge History of Judaism (англ.) / eds. Finkelstein, Louis; Davies, W. D.; Horbury, William. — Cambridge University Press, 1999. — Vol. 3: The Early Roman Period. — P. 298—325. — ISBN 978-0-521-24377-3 .
- Coogan, Michael D.; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann. // The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2007. — P. xxii—xxviii. — ISBN 978-0-19-528880-3 .
- Davies, Philip R. (англ.) / ed. Rogerson, John. — A&C Black, 2005. — 250 p. — ISBN 978-0-567-08488-0 .
- Davies, Philip R. // Religious Diversity in Ancient Israel and Judah (англ.) / eds. Stavrakopoulou, Francesca; Barton, John. — Continuum International Publishing Group, 2010. — P. 104—117. — ISBN 978-0-567-03216-4 .
- Day, John. (англ.) . — Bloomsbury, 2002. — 290 p. — ISBN 978-0-567-53783-6 .
- Dever, William G. // Near Eastern Archaeology: A Reader (англ.) / ed. Richard, Suzanne. — Eisenbrauns, 2003. — P. 383—390. — ISBN 978-1-57506-083-5 .
- Eakin, Frank E. Jr. (англ.) . — Boston: Allyn and Bacon, 1971. — 335 p.
- Elioir, Racher. // The Cambridge History of Judaism (англ.) / ed. Katz, Steven T. — Cambridge University Press, 2006. — Vol. 4. The Late Roman-Rabbinic Period. — P. 749—791. — ISBN 9780521772488 .
- Flood, Finbarr Barry. (англ.) . — Brill, 2001. — 330 p. — ISBN 9789004116382 .
- Geller, Stephen A. // The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism (англ.) / ed. Levenson, Alan T. — Wiley-Blackwell, 2012. — 712 p. — ISBN 9781118232934 .
- Gnuse, Robert Karl. (англ.) . — A&C Black, 1997. — 392 p. — ISBN 978-0-567-37415-8 .
- Golden, Jonathan M. (англ.) . — Oxford University Press, 2009. — 413 p. — ISBN 9780195379853 .
- Grabbe, Lester L. (англ.) . — A&C Black, 2007. — 306 p. — ISBN 978-0-567-03254-6 .
- Grabbe, Lester L. (англ.) . — A&C Black, 2010. — 150 p. — ISBN 978-0-567-55248-8 .
- Hackett, Jo A. // The Oxford History of the Biblical World (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 132—165. — ISBN 978-0-19-513937-2 .
- Harlan, Michael. (англ.) . — Seaby, 1995. — 206 p. — ISBN 9780713476729 .
- Hoffman, Joel. (англ.) . — NYU Press, 2004. — 280 p. — ISBN 978-0-8147-3706-4 .
- Holland, Glenn S. (англ.) . — Rowman & Littlefield, 2009. — 309 p. — ISBN 9780742562264 .
- Kaiser, Walter C., Jr. (англ.) / eds. Longman III, Tremper; Garland, David E. — Zondervan Academic, 2017. — 224 p. — (The Expositor's Bible Commentary). — ISBN 978-0-310-53173-9 .
- King, Philip J.; Stager, Lawrence E. (англ.) . — Westminster John Knox Press, 2001. — 440 p. — ISBN 978-0-664-22148-5 .
- Leech, Kenneth. (англ.) . — Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2002. — 512 p. — ISBN 978-1-57910-613-3 .
- Levine, Lee I. (англ.) . — University of Washington Press, 1998. — 227 p. — (Samuel and Althea Stroum Lectures in Jewish Studies). — ISBN 9780295976822 .
- Lewis, Theodore J. (англ.) . — Oxford University Press, 2020. — 1073 p. — ISBN 978-0-19-007254-4 .
- MacDonald, Nathan. // The God of Israel (англ.) / ed. Gordon, R. P. — Cambridge University Press, 2007. — P. 20—34. — ISBN 978-0-521-87365-9 .
- McKenzie, John L. Aspects of Old Testament Thought // (англ.) / eds. Raymond E. Brown; Joseph A. Fitzmyer; Roland E. Murphy. — New Jersey: Prentice Hall, 1990. — 1526 p. — ISBN 9780136149347 .
- McDonough, Sean M. (англ.) . — Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, 1999. — 276 p. — (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, vol. 107). — ISBN 978-3-16-147055-4 .
- Mettinger, Tryggve N.D. // Essays on Ancient Israel in Its Near Eastern Context: A Tribute to Nadav Naʼaman (англ.) / eds. Amit, Yaira; Naʼaman, Nadav. — Eisenbrauns, 2006. — P. 273—296. — ISBN 978-1-57506-128-3 .
- Miller, Patrick D. (англ.) . — Westminster John Knox Press, 2000. — 335 p. — ISBN 978-0-664-22145-4 .
- Miller, James M.; Hayes, John H. (англ.) . — Westminster John Knox Press, 1986. — 523 p. — ISBN 978-0-664-21262-9 .
- Moussaieff, Shlomo. Aspects of israelite personal names and pre-exilic israelite religion // (англ.) / eds. dans Lubetski, Meir; Moussaieff, Shlomo. — Sheffield Phoenix Press, 2007. — 325 p. — (Hebrew Bible monographs, vol. 8). — ISBN 9781905048359 .
- Parke-Taylor, G. H. (англ.) . — Wilfrid Laurier Univ. Press, 2006. — 144 p. — ISBN 978-0-88920-013-5 .
- Schäfer, Peter. (англ.) . — Harvard University Press, 1997. — 306 p. — ISBN 9780674487772 .
- Schniedewind, William M. (англ.) . — Yale University Press, 2013. — 261 p. — ISBN 978-0-300-17668-1 .
- Scott, James M. (англ.) . — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015. — 169 p. — (Novum Testamentum et Orbis Antiquus, vol. 104). — ISBN 978-3-525-54045-9 .
- Ska, Jean-Louis. (фр.) . — Lessius, 2001. — 144 p. — ISBN 9782872991136 .
- Smith, Mark S. (англ.) . — Leiden: Brill, 1994. — 446 p. — ISBN 978-90-04-09995-1 .
- Smith, Mark S. (англ.) . — 2nd ed. — Wm. B. Eerdmans, 2002. — 243 p. — ISBN 978-0-8028-3972-5 .
- Smith, Mark S.; Pitard, Wayne T. (англ.) . — Leiden: Brill, 2009. — 904 p. — ISBN 978-90-04-09995-1 .
- Smith, Mark S. // The Origins of Yahwism (англ.) / eds. Van Oorschot, Jürgen; Witte, Markus. — De Gruyter, 2017. — P. 23—44. — (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, vol. 484). — ISBN 978-3-11-042538-3 .
- Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (англ.) . — Leiden, The Netherlands, N. Y., and Cologne: Brill, 1996. — 334 p. — ISBN 978-90-04-10477-8 .
- Smith, Morton; Cohen, Shaye J. D. (англ.) . — Leiden, N. Y.: Brill, 1996b. — 334 p. — ISBN 978-90-04-10479-2 .
- Sperling, S. David. (англ.) . — Brill, 2017. — 408 p. — (Culture and History of the Ancient Near East, vol. 88). — ISBN 978-9004340879 .
- Stager, Lawrence. Forging an Identity: The Emergence of Ancient Israel // (англ.) / ed. Coogan, Michael David. — Oxford University Press, 2001. — P. 90—131. — ISBN 978-0-19-513937-2 .
- Stavrakopoulou, Francesca. (англ.) . — Pan Macmillan, 2021. — 384 p. — ISBN 978-1-5098-6734-9 .
- Thompson, Thomas L. (англ.) . — T&T Clark, 2004. — 301 p. — ISBN 978-0-567-08360-9 .
- Trotter, James M. (англ.) . — Bloomsbury, 2002. — 250 p. — ISBN 9780567226129 .
- Van der Toorn, Karel. (англ.) / eds. Platvoet, Jan. G.; Van der Toorn, Karel. — Brill, 1995. — 376 p. — ISBN 978-90-04-10373-3 .
- Wanke, Gunther. // The Cambridge History of Judaism (англ.) / ed. Finkelstein, Louis. — Cambridge University Press, 1984. — Vol. 1, Introduction: The Persian Period. — P. 162—189. — ISBN 978-0-521-21880-1 .
- Статьи
- Barkay, Gabriel; Lundberg, Marilyn J.; Vaughn, Andrew G.; Zuckerman, Bruce. The Amulets from Ketef Hinnom: A New Edition and Evaluation (англ.) // Bulletin of the American Schools of Oriental Research : журнал. — The University of Chicago Press, 2004. — May ( no. 334 ). — P. 41—71. — doi : . — .
- Betz, Arnold G. // Eerdmans Dictionary of the Bible (англ.) / eds. Freedman, David Noel; Myer, Allen C. — Amsterdam University Press, 2000. — P. 917. — ISBN 978-90-5356-503-2 .
- Day, Peggy L. // (англ.) / eds. van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. — Grand Rapids, Michigan; Camridge, U.K.: Eerdmans Publishing Company, 1999. — P. 36—43. — ISBN 978-0-8028-2491-2 .
- Freedman, D.N.; O'Connor, M.P.; Ringgren, H. // Theological Dictionary of the Old Testament (англ.) / eds. Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Heinz-Josef Fabry. — Wm. B. Eerdmans, 1986. — Vol. 5. — P. 500—543. — ISBN 978-0-8028-2329-8 .
- Glare, P. G. W. Caelum // (англ.) . — Clarendon Press, 1982. — Vol. 10. — P. 252. — ISBN 9780198642244 .
- Gorman, Frank H., Jr. // Eerdmans Dictionary of the Bible (англ.) / eds. Freedman, David Noel; Myers, Allen C. — Amsterdam University Press, 2000. — P. 457—459. — ISBN 978-1-57506-083-5 .
- Knauf, E. A. Qôs // (англ.) / eds. Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. — Eerdmans, 1999. — 960 p. — ISBN 978-0-8028-2491-2 .
- Lane, Eugene N. Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination (англ.) // The Journal of Roman Studies : журнал. — Society for the Promotion of Roman Studies, Cambridge University Press, 1979. — Vol. 69. — P. 35—38. — doi : . — .
- Montgomery, James A. Notes from the Samaritan (англ.) // Journal of Biblical Literature : журнал. — 1906. — Vol. 25, no. 1 . — P. 49—54. — doi : . — .
- Preuss, Horst. // The Encyclodedia of Christianity (англ.) / ed. Bromiley, Geoffrey William. — Eerdmans, 2008. — Vol. 5. — P. 823. — ISBN 9780802824172 .
- Rosenberg, Roy A. Yahweh Becomes King (англ.) // The Society of Biblical Literature : журнал. — 1966. — September (vol. 85, no. 3 ). — P. 297—307. — doi : . — .
- Thompson, Henry O. // The Anchor Yale Bible Dictionary (англ.) / ed. David Noel Freedman. — Doubleday, 1992. — Vol. 6. Si–Z. — P. 1011—1012. — (Anchor Bible Series). — ISBN 978-0-30014-006-4 .
- van der Toorn, Karel. Anat-Yahu, Some Other Deities, and the Jews of Elephantine (англ.) // Numen : журнал. — Leiden: Brill, 1992. — June ( vol. 39 , no. 1 ). — P. 80—101 . — doi : . — .
- Van der Toorn, Karel. // Dictionary of Deities and Demons in the Bible (англ.) / eds. Van der Toorn, Karel; Becking, Bob; Van der Horst, Pieter Willem. — Eerdmans, 1999. — 960 p. — ISBN 978-0-8028-2491-2 .
- 2021-10-13
- 1