Гностические апокрифы
- 1 year ago
- 0
- 0
Славянские апо́крифы — совокупность сочинений апокрифического характера на старославянском и церковнославянском языках. В пределах апокрифических произведений выделяются различные жанры, такие как поэзия, проза , послания, молитвы, заговоры , диалоги. Неканоническое христианство, которое проповедуют подобные произведения, оказало влияние на течение богомильства . Дополнения из апокрифических памятников включались в Палеи .
Списки запрещённых книг единодушны в своём отношении к апокрифам, как к ложным писаниям, которыми еретики вводят в заблуждение простой народ . Но, как указывает Д. Петканова, на практике запрет никогда не мог полностью соблюдаться, потому что такие сборники не столько переписывались, сколько достигали каждого отдалённого монастыря и каждого писца. Многие переводчики, привлечённые библейской тематикой произведения, даже не подозревали, что сделанные ими расшифровки запрещены. Некоторые апокрифы не содержат ничего антицерковного (например, Протоевангелие Иакова ), поэтому церковь относилась к ним снисходительно. Нередки случаи, когда даже в самой церкви, на фресках и в гравюре на дереве встречаются апокрифические мотивы.
Помимо основных списков, апокрифы часто копировались и собирались (сшивались) в специальные книги, апокрифические коллекции, такие как Сборник попа Драголя (XIII века), найденное в деревне Враки близ Шкодера . В 1219 году святой Савва внёс канонические книги в Законоправило (вид кормчей книги ), чтобы предотвратить распространение апокрифических рукописей.
Оригинальная греческая апокрифическая литература пришла к славянам на Балканы из Византии; в то время двумя важнейшими центрами славянской грамотности были Охрид и Преслав , где создавались церковная, политическая, философская, историческая литература, а также поэзия и словесность. Например, один только за семь лет обучил около 3,5 тысячи учеников. Климент Охридский также один из первых славянских писателей, использовавших сюжеты из апокрифической литературы. В своём сочинении об Иоанне Крестителе он использует описания, которых нет в канонических книгах, а только в Протоевангелии от Иакова .
Апокрифическая литература занимала очень важное место почти с самого начала славянской письменности, однако позже начинают появляться оригинальные апокрифические сюжеты. Расцветом апокрифической литературы считается конец IX и начало X века. В собрании императора Симеона , составленном в начале X века , имеется указатель канонических и апокрифических книг, в котором насчитывается около 25 наименований апокрифов. В течение следующих нескольких столетий количество апокрифических произведений неуклонно увеличивалось, а общее количество славянских апокрифов оценивается примерно в 120 наименований .
Помимо кириллических, существуют ещё и старославянские апокрифы, написанные глаголицей . Они были созданы во время крещения славян, и наиболее известными являются «Книга Еноха» и «Житие Адама и Евы».
Наиболее известны в средневековой сербской и славянской литературе следующие апокрифические сочинения:
Апокалиптические книги
Житийные апокрифы
Новозаветные апокрифы
Богомилы оказали значительное влияние на переводныю литературу средневековья. Они переводили и изучали библейские книги, особенно редакции Евангелия, которые многие из богомилов знали наизусть . Кроме того они переводили на старославянский язык апокрифические библейские книги, которые пользовались наибольшим уважением в X, XI и XII веках . Василий Богомил , богомильский старец, говорил, что у него имеется оригинальный текст Священного Писания, который не редактировал Иоанн Златоуст . Богомильские сочинения распространялись вплоть до Англии и севера России.
Когда государство Стефана Немани начало гонения на богомилов в Рашке , не пощадили и их рукописные книги, которые были признаны ересью и сжигались. Однако сербским богомилам удалось сохранить некоторые расшифровки Нового Завета. Ряд исследователей находят влияние Богомильства в миниатюрах Мирославова Евангелия. Князь Мирослав Хумский, переписчик Евангелия, был женат на сестре бана Кулина.
В 2000 году был найден письменный памятник, получивший название Новгородский кодекс , в числе прочего содержащий тексты апокрифических писаний, переводов и оригинальных славянских произведений, свидетельствующих о присутствии богомильства или подобных ему дуалистических учений в Новгороде на рубеже Х и XI веков.
Из богумильской литературы сохранилась только «Тайная книга», известная также как «Допрос Иоанна» (Interrogatio Iohannis), написанная в XI или начале XII века. Список сохранился в двух латинских версиях, одна из которых находится в архиве инквизиции в Каркассоне (Франция), а другая — в Вене. Считается, что эти версии не являются оригинальными, а представляют собой перевод со славянского источника. «Тайная книга» впервые упоминается итальянцем Райнером Сакони, который говорит, что её перевезли около 1190 года из Болгарии и передали для перевода Назари, епископу катарского муниципалитета в Конкорце (недалеко от Милана ). Считается, что ещё один латинский перевод, хранящийся в Национальной библиотеке в Вене, произошёл от боснийско-славянской рукописи, так как в тексте упоминается Босния . Исследования показывают, что произведение основано на текстах нескольких более ранних апокрифов: Апокрифического Апокалипсиса Иоанна Богослова, Откровения Варуха, Сказания о крестильном древе и Книги Еноха .
Большинство авторов апокрифов являлись священнослужителями , то есть были более грамотными и хорошо знакомы как с каноническими церковными книгами так и различными апокрифическими сочинениями, которые часто переписывались и переводились.
В индексе запрещённых книг, сохранившемся в российских трудах XVI века, Поп Богомил указан как автор еретических книг в Болгарии вместе с другими писателями. В другом индексе, составленном русским митрополитом Зосимом (1490—1494), поп-Богомил упоминается как учитель поп Иеремии, также автор апокрифов.
Поп Иеремия был священником, мыслителем и писателем, жившим в Болгарии в конце 10-го века. Известен тем, что перевёл многие греческие апокрифические тексты на старославянский язык . Он является автором многих неканонических христианских текстов, из которых сохранились «Сказка о крестном дереве» ( серб. Прича о крсном дрвету ) и «Молитва против лихорадки» ( серб. Молитва против грознице ). Некоторые исследователи считают его учеником или отождествляют его с самим Богумилом, в то время как другие доказывают, что в писаниях Иеремии отсутствуют черты богомильского учения.
Один из самых известных сербоязычных религиозных писателей своего времени, пресвитер Василий, в монашестве более известный как поп Драголь ( серб. многогрешни презвитер, јеретик и богумил, назван поп Драгољ , „многогрешный пресвитер, еретик и богумил, называемый поп Драголь“) , оставил после себя целый сборник апокрифических книг .
На территорию Древней Руси переводные апокрифы стали попадать почти сразу после крещения, в основном через византийское или южнославянское посредство и были восприняты как развернутые сюжетные комментарии к библейским текстам (независимо от их богословско-догматического толкования) .
Вскоре после своего появления на Руси, уже в XI — начале XII века, первые переводы византийских авторов получили столь широкое распространение, что сначала переписываются переводные, а затем возникают и оригинальные апокрифические сюжеты, и уже составляются собственно древнерусские специальные запретительные списки « отречéнных книг » и «книг истинных». Содержание таких «индексов» постоянно обновлялось, но все равно апокрифы читались и переписывались, о чём свидетельствует фраза монаха Кирилло-Белозерского моныстыря старца Ефросина , написанная им на полях одно из рукописных сборников апокрифических сочинений « Этого в собрании не читай, многим не показывай …» (в переводе на современный русский язык) .
Осознание «отреченности» апокрифической литературы (оригинальной и переводной) происходит только ближе к XV веку, и то на Руси известны случаи, когда вносившийся в «индекс отреченных книг» апокриф впоследствии изымался из него и включался во вполне канонические сборники и наоборот. Например, древнерусское « Сказание Афродитиана о чуде, бывшем в Персидской земле », рассказ о гибели языческих богов-кумиров при известии о рождении нового христианского Бога, до XVI века считалось вполне каноническим, вносилось в Минеи , сборники житийных текстов, но Максим Грек назвал его «лживым писанием», и оно стало включаться в запретительные «индексы». А составленное из отдельных апокрифических мотивов и основанное на двух апокрифических переводных сочинениях «Слово о воскресении Лазаря» не только никогда не вносилось в число запретных произведений, но и переписывалось в сборниках вместе с богослужебными текстами и сочинениями отцов церкви, приуроченными к шестой, Лазоревой субботе Великого поста .
Филолог М. В. Рождественская обращает внимание на отличительные черты апокрифических сочинений, бытовавших в Древней руси, прежде всего на присущую им ярко выраженную сюжетность. Позже из таких сочинений сшиваются компиляции — многолистные рукописные сборники — называвшиеся греческим словом « Палея ». В них читатель сталкивается не просто с дидактическим, но с сюжетным повествованием . По жанрам Палеи делились на Толковую, Историческую и Хронографическую; именно из Толковой Палеи древнерусский книжник черпал сведения о событиях, рассказанных в Ветхом Завете , ведь первый полный славянский перевод Библии был сделал только в 1499 году при архиепископе Генадии в Новгороде (знаменитая Генадиевская библия). До этого года на Руси существовал перевод только Нового Завета .
Распространение апокрифов в древнерусской книжности говорит о том, что канонической книжной традиции для усвоения основ христианской веры было недостаточно. Помимо умозрительного хотелось эмоционального переживания. И апокрифы предоставляли эту возможность. Иконография некоторых сюжетов древнерусской живописи, таких как « Рождество Христово », « Успение Богородицы », « Воскресение — Сошествие во ад », изображение Страшного суда , часто основывались на апокрифических текстах, свободно используемых древнерусскими иконописцами.