Мот , Му́ту ( семит. *mawt ; угар. 𐎎𐎚‎; ивр. מות ‎; финик. 𐤌𐤕 ; араб. موت ‎; букв. «смерть») — бог смерти , засухи, болезней, бесплодия и царь подземного царства , по угаритским текстам , царствующий далеко на западе, там где заходит солнце, под землёй в городе Хамрай, который находился за горами или горными цепями Таргазаззи и Сармагги, опоясывающие плоскую землю . Основным источником информации о его роли в мифологии является эпос Цикл Баала в котором он выступает противником Баала за главенство в мире и над богами, а также его убийцей.

Позже он сам был убит богиней Анат , которая расчленяет, промалывает жерновами и разбрасывает по полю, поступая с ним как с колосом злака . Этот эпизод был интерпретирован как ритуальное убийство или то, что просто отражал окончательное убийство Мота. Через семь лет он воскресает, и вступает в равную борьбу с Баалом. Испугавшись угрозы богини солнца Шапаш , что его отец Эль прогонит с его трона, он уступает Баалу. В угаритских списках богов, он не упоминается, вероятно, потому, что ему не поклонялись, а единственное обрядовое действие с Мотом, вероятно, описано в Мифе о Рождении Благих Богов , где его изображение со скипетром побивалось участниками обряда, чтобы увеличить плодородность и плодовитость общества.

Также Мот упоминается в сохранившихся фрагментах греческого перевода сочинений финикийца Санхуниатона , сделанного Филоном из Библоса , где выступает, как некая водянистая субстанция, возникшая из духа и создавшая мир, что имеет параллели с Библией , где дух Бога парит над водами в начале творения , и как умерший сын Реи и Эля, названого Кроном , и которого тот сделал царём над миром мёртвых.

Мот присутствует и в книгах Ветхого Завета под терминами «смерть» и «Шеол», которые описываются, как ненасытные, проглатывающие грешников и имеющие огромную пасть, что совпадает с угаритским образом Мота в виде гигантской пасти с одной губой лежащей на земле, а другой губой достигающей неба, и языком, достигающим звёзд. По представлениям учёных, в Библии , он выступает противником Яхве , описываемого эпизодически, как божество бурь , которого последний победит окончательно, точно так же, как Мот выступает против другого божества бурь — Баала. Предполагается, что термин Шеол имеет происхождение от имени богини подземного царства , которая, возможно, была супругой Мота в Угарите.

Этимология и эпитеты

Угаритское 𐎎𐎚 , «Муту» и финикийское 𐤌 𐤕 , «Мот» происходят от общесемитского слова *mawt — «смерть». Это слово родственно другим словам в семитских языках: аккад. 𒍗 , сир. ܡܘܬܐ , араб. موت ‎, ивр. מות ‎, шехр . mīt, геэз ሞት , мальт. mewt . От него так же происходят слова «человек», «муж» с общим значением «смертный» в иврите, аккадском, угаритском и геэзском языках . В греческом тексте Евсевия Кесарийского для обозначения имени бога, употребляется греческая форма слова «Мот» (Μώτ), которая не совпадает с позже появляющийся в тексте формой «Мут» (Μοὺθ) . В угаритских текстах Моту даются различные эпитеты : bn 'ilm , «сын Эля »; pydd ‘il , «любимец Эля»; gzr , «витязь» ; šm ‘il mtm , «Мот — слава Эля» или в буквальном переводе «Мот — имя Эля» .

Общие сведения

Основной источник о Моте — угаритские таблички, датируемые, в основном, XIII—XII веками до нашей эры , в которых он предстаёт в виде бога смерти , засухи, болезней, бесплодия и подземного царства . В мифологии Угарита Мот сын Эля и, вероятней всего, сын Ашеры . А так же главный противник Баала . В их антагонизме также отражается годичный земледельческий цикл: Баал обеспечивает дождливый период для прорастания семян и роста растений, Мот же отвечал за бесплодие и засуху. Традиционно Мот и Баал постоянно участвовали в сезонной борьбе, в которой Баал, как и многие подобные божества урожая, ежегодно побеждался и убивался. Мота, однако, также ежегодно убивала сестра Баала, Анат , которая таким образом способствовала воскрешению Баала . Анат выполняет ритуальное убийство, разрубая, измельчая и рассеивая по полю останки, поступая с Мотом, как с колосом злака. На основе этого было сделана устаревшая характеристика Мота, как бога плодородия, но это предположение было отвергнуто, так как Мот связан с противоположными чертами — со смертью и засухой . Мот так же оказывается умирающим и воскресающим богом , и в этом качестве он представляет явную параллель Баала. Подобные представления, по мнению Поупа , нашли отражение и в Иоан. .

Вид бога Мота представляет собой гигантскую пасть, верхняя губа, которой достигает до неба, а нижняя — земли, с языком достигающим звёзд. Основной чертой Мота является неутолимый голод. Он поглощает все, что находится в близи его. Образ Мота подчеркивал всеохватность смерти, которой никто не может сопротивляться. Его проявлением в земном мире, кроме смерти каждого конкретного человека, являются бесплодие, иссушающий зной и жестокая засуха, ведущие к исчезновению всего живого. В царство Mота уходят мёртвые или он сам приходит за умирающими, например к Карату , спасти которого смогла лишь божественная целительница , созданная Элем и победившая Мота .

Мот обитал в городе hmry , Хамрай, расположенном в ущелье, находящееся на краю земли, которое воспринималось, как вход в подземный мир. Аналогии с мифологическими представлениями других народов показывают, что местонахождение бога смерти — на западе, там, где заходит солнце. Город находится за мифическими горами или горными цепями trgzz , Таргазаззи и trmg , Сармагги, так же находящиеся на краю Земли, и опоясывающие её край. Топонимы этих гор больше нигде не упоминаются, и Шифман предполагает, что они имеют хурритское происхождение . Так же существует транслитерация Таргузиза и Таррумаги. Само же название города Хамрай переводится с угаритского Циркиным , как «место проливания слёз» или «место крушения» . Шифман переводит название, как «пропасть» .

В тексте мифа о рождении благих богов — вероятных, Шахара и Шалима , есть элементы, присущие обрядовому мифу . Текст мифа поделен на несколько эпизодов, сопровождаемых указаниями на то, как правильно совершать обрядовые действия . В ходе этого обряда, чтобы избежать гибели общества от неплодородия земли и от бесплодия женщин, в Угарите совершали специальную церемонию, когда изображение Мота со скипетром «бездетности и вдовства» появлялось перед собравшимися, а затем жрец призывал на него судьбу обрезанной и связанной виноградной лозы, подвергая образ Мота избиению и поношениям .

В списках угаритских богов Мот не упоминается. По мнению Шифмана, вероятно, потому что он был «ненавистным богом», и его культа не было .

Связь Мота с богинями

Во 2-м тысячелетии до нашей эры в Эмаре и Угарите существовал культ богини , где она считалась божеством загробного мира. В библеистике термин « Шеол », встречающийся в Библии и обозначающий загробный мир, иногда считается производным от имени Шувалы на иврите . По словам ассириолога Луиса Фелиу, связь между Шеолом и Шувалой «возможна, но не несомненна» . По предположению Циркина, в Угарите Шувалу, вероятно, считалась супругой бога смерти Мота. Филон указывает на существование некой финикийской богини, называя её эллинизированым именем Персефона. Циркин полает, что под ней имеется в виду Шувалу . Так же он предполагает связь дочери Баала — с Мотом, на каком‑то этапе мифотворчества ханаанеев, воспринявшем её, как его супругу .

Угаритские тексты

Цикл Баала

Поэма о борьбе Силача Баала с Мотом

Миф об борьбе Баала и Мота являются частью Цикла Баала — известной угаритской повествовательной поэмы, сохранившиеся на табличках 1.1-6 , которая так же иногда называется, как Цикл Баала — Анат . Миф сюжетно начинается в конце поэмы об постройки Баалом его дворца в тексте KTU 1.4, столбцах VII и VIII, где Баал торжествует в своём дворце, говоря, что не будет покорным Моту, и отправляет посланников передать это Моту, к его царскому трону в городе Хамрай, находящимся в ущелье за горами Таргаззизи и Сармагги . Там они найдут его на царском троне в грязи, среди нечистот . Далее Баал предупредил своих посланцев, чтобы они к самому Моту не приближались, чтобы он не поглотил их . Поэтому Гапну и Угару должны будут остановиться за тысячу мер, за десять тысяч полей от Мота, воздать ему почести и на расстоянии передать ему послание Баала, что он не будет подчиняться Моту. Отправившись, послы остановились на указанном расстоянии и передали послание богу смерти .

Тексты KTU 1.5 и KTU 1.6, на которых записан миф о противостоянии Баала и Мота , находятся в очень плохом состоянии, но общее повествование может быть восстановлено . Когда Мот узнал о торжестве Баала, он возмутился и заявил, что только он, один будет править богами, накормит богов и людей, насытит всех живущих на земле. Мот велел передать Баалу, что он ненасытен, потому пускай Баал накормит и напоит его, удовлетворит его желания кувшинами вина, как его виночерпий , так же напомнив ему, как ранил его копьём во время битвы со змеем Латану , и что даже богиня солнца Шапаш «в его руке». Миф о борьбе Баала с Латану не дошли . Мот так же требует, чтобы он взял с собой свою свиту — ветры, облака и дождь , а так же жир, и Талай на гору Канканай — где по представлениям угаритян был вход в подземный мир . Возможно, гора имела реальное местоположение, которое неизвестно. Само название горы knkny , сопоставляется Шифманом с еврейским ken — «основание», «опора», из чего Шифманом делается вывод, что гора воспринималось, как фундамент мироздания . Если Баал всё это не выполнит, Мот обязуется проглотить его. Гапну и Угару вернулись на вершину Цафона во дворец Баала и передали ему послание Мота, от чего Баал испугался. Решив, что не сможет он противостоять богу смерти, он соглашается стать вечным рабом Мота, спуститься в глубь земли и сесть у подножия трона Мота. Бог смерти обрадовался этому, и в честь своего торжества устроив пир . Шифман утверждает, что Баал в последствии отказывается быть рабом . Перед спуском в подземный мир Баал вступил на поле льва в соитие с тёлкой , вероятно, в виде быка, от которой у него появился сын, вероятно, так же бык . Шифман полагает, что под тёлкой имеется богиня Анат , а под львом Мамету имеется в виду акадский бог смерти Нергал , либо бог чумы Эрру , которые оба известны, как мужья богини подземного мира Мамету. Эпитет «лев» в данном случае мог означать, что этот бог стоит рядом с троном Мамету и пожирает души мёртвых . Элиаде полагает, что Баал отдал сына Элю, завернув в свою одежду . Точная версия смерти Баала неизвестна . Циркин предполагает, что он был убит на пиру , в то время, как Немировский говорит о смерти Баала сразу после соития .

Эль сидел в своем дворце у истоков вселенской реки, в середине потоков двух океанов . От неизвестных посланцев, вероятно Гапну и Угару , он услышал весть, что Баал погиб . При этом известии впал Эль в скорбь: сошёл со своего трона, сел на землю, посыпал свою голову прахом, вокруг бедер обернул вретище, при этом избив себя камнями, ножом сделав надрезы на щеках и подбородке, руками бив себя в грудь и в спину . После этого Эль воскликнул, что беспокоится о судьбе людей — «народа Дагона » и, что так же как и он «сойдёт в землю». Анат тоже узнала о смерти Баала, начав поиск его тела, обыскивая каждуя гору вплоть до «нижних полей» царства мёртвых. Она нашла тело Баала на поле льва Мамету, накрыла его своей одеждой и совершила траурный обряд , как и Эль, так же беспокоясь о судьбе людей . Вместе с ней скорбит и Шапаш. Позже, Шапаш взяла тело Баала и положила на плечи Анат, которая отнесла тело на Цафон, и погребла, принеся множество жертв животных по семьдесят раз. После этого, она отправилась к Элю и Ашере , склонившись и сказав, что те могут радоваться: теперь Баал мёртв . Сохранившиеся части представляют собой проблему для исследователей, поскольку, по-видимому, даже если Анат ранее похоронила Баала, она активно ищет его после этого . Было высказано предположение, что она похоронила только замену, а не настоящего Баала . Шифманом выдвигается предположение, что имелся эпизод, что Баал воскресает и покидает свою гробницу . Божественная чета решила выбрать другого владыку земли из числа сыновей Ашеры: Астара Ужасного , который, по словам Ашеры будет покорнее Баала . Астар поднялся на Цафон и сел на трон Баала, но тот оказался ему велик, поэтому он спустился обратно на свою землю .

После в тексте идёт большой пробел в приблизительно в 30 строк . Дальше история возобновляется: спустя время, скорбь Анат стала невыносимой и она пришла и потребовала у Мота вернуть её брата, дергая его за край плаща, и тот ответил:

Снова спустя время, Анат напала на Мота: разрубила его мечом или серпом , сквозь сито просеяла, сожгла на огне, размолола жерновами мельницы, рассеяла по полю, чтобы птицы склевали его останки . Все эти действия были идентифицированы исследователями, как процесс обработки зерна , либо так же ритуального убйства . По мнению Джона Гибсона, это маловероятно, поскольку действия Анат просто призваны проиллюстрировать, что уничтожение Мота было полным и основательным . После смерти Мота воскрес Баал . Хук предполагает, что Баал не был на земле семь лет, которые были годами засухи, а так же, что Баал воскрес не после смерти Мота, а до него, но не был найден, поэтому воцарился Астар .

Элю явилось видение во сне , что небо наполнилось маслом, а реки мёдом, что он воспринял, как знак возвращения Баала . Элиаде сравнивает это со схожими описаниями из Библии ( Иез. ), ( Иов. ) . Не зная, где его искать, он передал это поручение Шапаш, через Анат, которые вместе нашли его. Баал взял свою дубинку и пошёл войной на детей Ашеры, которые заняли его трон, прогнав их. Спустя семь лет возродился Мот, который обратился к Баалу с упрёком, что по его вине он погиб, поэтому он требует одного из его братьев, чтобы съесть его. Баал отказывается, и Мот собирает свою свиту: семь юнцов и восемь кабанов, говоря им, что ему нужно сразиться с его братом Баалом, несмотря на то, что они оба сыны одной матери . Началась битва, в которой оба были равны. Шапаш крикнула Моту, что если тот не остановиться, то его отец — Эль, сгонит его с трона. Мот испугался и уступил Баалу . Баал окончательно воцарился, и Анат утверждает об эре мира, где «у быка будет голос газели, а у воробья голос соловья» . Табличка заканчивается гимном в честь Шапаш, в котором так же упоминается .

В конце поэмы указано имя писца Ильмику, и имя царя Угарита Нимкада , а так же верховного жреца Аттинпарлану , что даёт датировку поэмы серединой XIV века до н. э.. Хук полагает, что сама поэма несёт в себе черты аккадской и египетской мифологии , и намного древнее . Так же известна поврежденный текст KTU 1.133, так же относящееся к мифу, которая интерпретируется, как ученическое упражнение писца, содержащая отрывок из описания пиршества Баала. Текст содержит акт интронизации Баала или поэтическое описании его эпифании .

Мот в других мифах

Мот упоминается и в других мифах Цикла Баала. Так в конце поэмы о строительстве дома Баала, Баал собирает драгоценности, из которых должен быть построен его дом, и приглашает к себе . Последний предлагает сделать во дворце окно, однако Баал отказывается, опасаясь, как бы через окно не увидели его возлюбленных и Талай , и, возможно, из страха перед Мотом или Ямом . Котар-ва-Хасис начинает работу. По ее завершении Баал устраивает пиршество для богов и богинь и решает сделать в доме окно .

Текст табличек эпизодически повествует о подчиненности Шапаш Моту, эпизодически упоминая, что Шапаш «в руке Мота». Вероятно, существовал недошедший миф о борьбе Мота и Шапаш . Элементы поэмы, говорящие о подчиненности богини солнца Шапаш богу смерти Моту, сопоставляются Шифманом с представлениями, засвидетельствованными на алтаре из Трастевере , согласно которым время от заката до восхода солнце проводит в царстве мертвых и там преображается в Сатурна .

В мифе о Керете , Эль создает из глины целительницу Шаатикат, и она побеждает Мота, прогоняя болезнь Керета .

Финикийская религия

Финикийское представление о Моте существует в пересказе греческого автора Филона из Библоса Евсевием Кесарийским , который пишет о финикийском историке по имени Санхуниатон . В повествовании Санхуниатона, который даёт некоторым финикийским богам греческие имена, на основе их сближения , Мот, который назван Мутом ( Μοὺθ ), является богом и сыном Эля, который назван Кроном , и Реи . Эль отдал господство над смертью и миром мертвецов своему умершему сыну от Реи, Моту. Филон говорит, что финикийцы называют Мота « смертью », Танатосом и Плутоном . Настоящее финикийское имя Реи неизвестно . Циркин, хотя и утверждает, что у финикийцев культ Ашеры не представлен широко, всё же предполагает, что это могла быть Ашера .

В более раннем философском мифе о творении Санхуниатон рассказывает о «мрачном воздухе», который затем воздух полюбил самого себя, и появилось Желание (πόθος). Из этого соединения образовался Мот ( Μώτ ), который был грязью или гнилостным водянистым соединением; и из него произошло всё сущее. Потом появились существа, еще не имевшие никаких чувств. От них уже произошли другие существа, обладающие разумом, и получившие имя «зофасимины» ( Ζωφασημίν ), то есть «наблюдающие за небом», по своей форме походившие на яйцо. Одновременно возникли также солнце, луна и звёзды. Потом в Мот засиял в месте со всеми небесными телами и созвездиями .

Библия

По представлениям современных учёных в Ветхом Завете имеются несколько отрывков в которых упоминается Мот, в виде персонифицированного понятия « смерть » ( евр . mawet), а так же отожествляемого термина для обозначения загробного мира — Шеол .

О присутствии Мота свидетельствуют теофорные имена современников царя Давида — Ахимоф, «Брат мой — Мот» в 1 Пар. и Азмавет в 2 Цар. и 1 Пар. , «Силён Мот», вероятно, изначально имелось в виду «Силён, как Мот», по аналогии с другими ханаанейскими именами , и так же связанный с ним топоним Бет-Азмавет ( Езд. , Неем. , ). Второе имя, как и топоним возникли из устойчивого выражения: «Мот силён» в угаритском эпосе и «Сильна, как Мот, любовь» в Песн. .

Библия описывает Мота и Шеол, как ненасытностых, и имеющих огромную глотку: «Шеол растянула глотку свою, раскрыла пасть свою без меры» ( Ис. ); надменный человек «растягивает глотку свою как Шеол, и как Мот он ненасытен» ( Авв. ); грешники говорят про своих жертв: «проглотим их, как Шеол» ( Прит. ). Угаритский эпос так же представляет Мота огромным чудовищем, поглощающим своих жертв .

Вторжение Мота через окно в мифе о постройке дома Баала — тема, возможно, нашедшая отражение в книге Иеремии : «Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтобы истребить детей с улицы, юношей с площадей.» ( Иер. , ) . Хотя Гастер замечает, что в угаритском тексе не указано, что через окно проникает именно Мот , так же была предложена фигура бога Яма . По словам Пауля, истоки стихов книги Иеремии нужно искать в образе демона Ламашту , которая убивает женщин и детей, проникая через окна .

В Книге Иова Вилдад Савхеянин, описывая участь беззаконного, называет Мота «Царём ужасов» ( Иов. , ). Угаритский эпос также изображает Мота восседающим на царском престоле в городе Хамрай .

Предсказывая будущее самонадеянных людей, уподобляет их овцам пастухом которых будет Мот ( Пс. ). В угаритском эпосе губительная сила Мота сходно описывается при помощи образов овец и коз .

Враг протагониста 67-го Псалма прямо называется Мотом: «Бог наш — бог побед…У господа исходы к Моту» ( Пс. ) . Далее сообщается, что бог « поразил…темя » своего врага ( Пс. ). В угаритском мифе о борьбе Баала с богом моря Ямом Бог грозы поражает своего врага именно в темя .

Говоря о блуднице, Библия сообщает: «Дом её — дороги к Шеол, нисходящие к покоям Мота» ( Прит. ). Согласно угаритскому мифу, отец Мота Эль тоже обитает «в семи покоях» . В покои Мота попадают через ворота: «Помилуй меня, Яхве ,… возносящий меня от врат Мота» ( Пс. ); «В преполовение дней моих должен я идти во врата Шеол» ( Ис. ); «Нисходил ли ты в источники моря и ходил ли в глубинах бездны? Были ли тебе показаны врата Мота?» ( Иов. , ) .

Библейский параллелизм Аваддон /Шеол и Аваддон/Смерть соответствует той роли, которую Мот и Астару играют в угаритской поэме о борьбе Баала с Мотом как противники Баала — подателя жизни .

Библия также изображает Мота в виде охотника: «Силки Мота объяли меня…и сети Мота опутали меня. В беде моей я призвал Яхве, и к богу моему воззвал» ( Пс. ). Не называемый по имени, Мот в виде ловца с сетью присутствует в 90-м Псалме , автор которого обещает праведнику, что Яхве «избавит тебя от сети Ловца, от гибельного Девера…Не убоишься ужаса ночи, стрелы, летящей днём, Девера, ходящего во мраке, Кетева, опустошающего в полдень» ( Пс. ). («Язва») и Кетев («Гибель») здесь — предполагаемые слуги или ангелы смерти ; Петров предполагает, что возможно, их имеет в виду Книга Притч : «Гнев царя — ангелы Мота» ( Прит. ). Пророк Осия обещает, что Яхве спасёт от них израильтян: «От руки Шеол я избавлю их, у Мота выкуплю их. Мот! Где твой Девер? Шеол! где твой Кетев?» ( Ос. ) .

Упоминание об элементе угаритского мифа содержится в , 15 стихе, который читается следующим образом: «Ибо сей Бог есть Бог наш на веки и веки; Он будет вождем нашим до самой смерти» Пс. . По мнению Хука, в первоначальном варианте это звучало иначе: «Наш Бог, который существует всегда, наш поводырь в борьбе против Смерти», — и этот текст имеет явную связь с угаритским мифом . Но это точка зрения является спорной .

В финикийской религии Мот представлен в виде изначальной влаги, которая сотворила мир с помощью духа, в библейской истории в начале космогонии так же есть Бог в виде духа, парящим над водами. Книге Премудрости Соломона также говорится о создании мира Богом из безобразного вещества .

Победа Мота над Баалом, и наступившая за тем засуха, Элиаде сравнивает с циклом семи засушливых годов в Быт. и 2 Цар. .

Намёк на Мота так же был предложен в других стихах Псаломов : Пс. и Пс. , но Джон Дей ставит это под сомнение .

Яхве и Мот

Имеются в Библии также указания, позволяющие предположить существование не включенного в библейское повествование мифа о борьбе Яхве со Смертью — Мотом. В Ис. идёт речь о победе Яхве над Смертью. Вариация на эту же тему содержится в Пс. , Ис. , где пророк Исайя упоминает Мота как того, с кем может быть заключён завет , как он может быть заключён с Яхве .

Яхве — податель воды, дождя, молний и грома Иер. , ; Зах. ; Иов. , ; , — является прямым аналогом угаритского Баала . В угаритском эпосе жертвой Мота становится Баал: Впоследствии Баал воскресает, чтобы вновь вступить с Мотом в борьбу, которая повторяется ежегодно. Пророк Исайя обещает, что поглощающий Баала Мот будет сам поглощён сменившим Баала Яхве, причём эта победа будет окончательной: « Яхве Воинств… проглотит Мота навеки» ( Ис. ) . В Библии складывается новый уровень представлений: Яхве спасает от Смерти; у Исайи договор со Смертью, в основании которого лежит ложь и обман, подчёркнуто противопоставлен договору с Яхве, в основе которого — правосудие и правда. В мифологему борьбы умирающего и воскресающего бога со Смертью с течением времени вкладывается новое содержание: борьба добра со злом. Этот дуализм, испытавший впоследствии интенсивное иранское влияние, найдёт свое выражение в идеологии кумранской общины , ессейства и раннего христианства .

Влияние Мота на Пасху

Существует точка зрения некоторых исследователей, что еврейская традиция Песаха началась как ритуал, связанный с мифом о Моте, убивающем Баала. Песах отмечался в конце сезона дождей. Возможно, съедая козленка или ягненка на Песах, евреи символически воссоздавали съедение Мотом Баала, надеясь, что это вовремя остановит дождь. При этом кости ягнёнка — символического изображения Баала, запрещалось ломать, так как это неблагоприятно повлияет на воскрешение Баала осенью, когда снова понадобятся дожди . Христианские ученые оспаривают такой взгляд, как неспособность принять во внимание первоначальный нарратив и культурный контекст, считая, что авторы Библии хорошо знали религиозные воззрения других народов, и противопоставляли себя им .

Примечания

Литература

На русском языке

• Гордон С. Ханаанейская Мифология // Мифологии Древнего Мира / под ред. Якобсона В. А. . — М. : Наука, 1977. — С. 456.
• Немировский А. И. Мифы и Легенды Древнего Востока. — Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. — 544 с. — ISBN 5-222-01158-5 .
• Петров С. «Вот б-ги твои, Израиль!» Языческая религия евреев. — 2017. — 513 с. — ISBN 978-5-4485-4503-0 .
• Сабатино Москати. . — Центрполиграф, 2022. — 845 с. — ISBN 978-5-4571-9260-7 . — ISBN 5-45719-260-1 .
• Хук С. Мифология Ближнего Востока. — М. : Центрполиграф, 2009. — 180 с. — ISBN 978-5-9524-4538-3 .
• Циркин Ю. Б. Мифы и легенды народов мира. — М. : Мир Книги, 2004. — Т. 12. Передняя Азия. — 416 с. — ISBN 5–8405–0649–4.
• Тураев Б. Л. Отрывки… Филона Библского // Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб. : Летний Сад, журнал «Нева», 1999. — 331 с. — ISBN 5-87516-125-6 .
• Шифман И. Ш. Древняя Финикия — мифология и история // Финикийская мифология / под ред. С. Довженко. — СПб. : Летний Сад, журнал «Нева», 1999. — 331 с. — ISBN 5-87516-125-6 .
• Шифман И.Ш. пер. с угарит., вед., коммент. О Ба’лу: Угаритские поэтические повествования. — М. : Восточная литература, 1999. — 536 с. — (Памятники письменности Востока). — ISBN 5-02-017805-5 .
• Шифман И.Ш. введ., пер с угарит. и коммент. Угаритский эпос. — М. : Восточная литература, 1993. — 339 с. — (Памятники писменности Востока). — ISBN 5-02-017247-2 .
• Элиаде М. История веры и религиозных идей / Под общ. ред. А. А. Старостиной. — М. : Критерион, 2001. — Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. — 464 с. — ISBN 5-901337-03-4 .

На иностранных языках

• Ben Sasson, Haim Hillel. (англ.) . — Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976. — ISBN 9780674397309 .
• Cassuto U. (англ.) // Israel Exploration Journal : журнал. — 1962. — Vol. 12 , no. 2 . — ISSN .
• Cornelius Izak. (англ.) . — Fribourg, Göttingen: Academic Press, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008. — Vol. 204. — 216 с. — (Orbis Biblicus et Orientalis). — ISBN 3-7278-1485-3 .
• Day John. (англ.) / eds. D. J. A. Clines, P. R. Davies. — New York: Sheffield Academic Press, 2002. — 290 p. — ISBN 1-85075-986-3 . — ISBN 0-82646-830-6 .
• Elon Gilad. (англ.) (2015).
• Eusebius of Caesarea . Book 1, chap. 9–10 // (англ.) / Tr. E.H. Gifford. — 1903.
• Feliu, Lluís. (англ.) . — Leiden Boston, MA: Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2 .
• Gibson John. The Mythological Texts // (англ.) / eds. Watson Wilfred G. E., Wyatt Nicolas. — Brill, 1999. — Vol. 39. — 892 p. — (Handbook of Oriental Studies). — ISBN 978-90-04-10988-9 .
• Handy Lowell. (англ.) . — Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1995. — ISBN 0-8028-4161-9 .
• Heiser, Michael S. (англ.) // LBTS Faculty Publications and Presentations : статья. — 2006. — 6 October.
• Hess, Richard S. (англ.) . — New York, London: T&T Clark, 2007. — ISBN 978-0-567-02642-2 .
• Huehnergard John. (англ.) . — Hendrickson Publishers, 2012. — ISBN 978-1-59856-820-2 .
• Pitard Wayne T. // Ugarit at Seventy-Five (англ.) . — Penn State University Press, 2007. — P. 75—88. — ISBN 978-1-57506-588-5 .
• Russsell, Brian D. (англ.) // The Asbury Journal : журнал. — 2017. — Vol. 72 , no. 2 .
• Tamara Prosic. (англ.) . — 2004. — ISBN 9780826470874 .
• Wiggins Steve A. // (англ.) / eds. J. C. L. Gibson, N. Wyatt, G. E. Watson, J. B. Lloyd. — Münster: Ugarit-Verlag, 1996. — Vol. 12. — 448 p. — ISBN 3-927120-37-5 .