«Атхарваве́да» ( санскр. अथर्ववेद , IAST : Atharvaveda ) — священный текст индуизма , одна из Вед , обычно располагающаяся на четвёртом месте в их нумерации. По индуистскому преданию, «Атхарваведа» была в основном составлена двумя риши , известными как Бхригу и Ангирас . Часть «Атхарваведы» приписывается другим риши, таким как Каушика , Васиштха и Кашьяпа . Сохранились две редакции ( шакхи ) «Атхарваведы», известные как Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП). В обеих сохранившихся редакциях состоит из 20 книг, обычно называемых кандами («канда», IAST : kāṃḍa ). В Атхарваведе сведены вместе множество заговоров : лечебных, ремесленных, промысловых, любовных, против демонов и т. д. Кроме того, здесь присутствуют гимны, исполнявшиеся с магическими целями .

Название

«Атхарваведа» санскр. अथर्ववेद , IAST : atharvavéda — сложное слово: अथर्वन् IAST : atharvan — «древний риши », и वेद IAST : veda — «знание».

Первоначальное название Атхарваведы не включало в себя слова «веда». Это было «Атхарва» или «Атхарвангираса» ( IAST : atharváṅgirasa ) — название, состоящее из имен двух мифических родов: Атхарвана ( IAST : Atharvān ) и Ангираса ( IAST : áṅgiras ) (или с прилагательным — IAST : áṅgirasa «связанная с Ангирасами» — от того же родового имени этих полубожественных существ, мудрецов-риши, посредников между богами и людьми). По индийской традиции считается, что связь Атхарваведы с двумя родами — Атхарванами и Ангирасами — отражает двоякую природу заговоров этого собрания. Белую магию (заговоры, обращенные на достижение добра) связывают с Атхарванами, а черную магию (заговоры, обращенные на достижение зла) связывают с Ангирасами. Таким образом, Атхарваведа противостоит трем каноническим ведам и по характеру названия, и по содержанию, как текст магического назначения текстам собственно религиозного культа. Другие названия Атхарваведы: Бхригвангираса (bhrgvangirasa; bhrgu имя собственное класса мифологических персонажей, связанных с огнём) и Брахмаведа (brahmaveda; brahmân «главный жрец», также «знаток заклинаний») — явно более поздние .

Значение

Принадлежа к самому раннему, ведийскому, периоду древнеиндийской литературы, этот памятник занимает особое место среди прочих Вед, отличаясь от них и по своему содержанию, и по тому ритуалу , который с ним связан. «Атхарваведа» уникальна в том отношении, что отражает те стороны жизни древнейших индийцев, память о которых исчезла бы навсегда, не будь она зафиксирована в этой Веде.

Другие Веды обращены к богам , подвиги которых они восхваляют. Они представляют высокую, иератическую поэзию и могут лишь косвенно отразить интересы и потребности людей того времени. «Атхарваведа» гораздо более непосредственно выражает нужды и желания ведийцев. В её заговорах и заклинаниях человек предстаёт в интимных аспектах своего существования. Именно из «Атхарваведы» мы узнаем о нём такие бытовые подробности, которые по своей малости не могли бы найти места в иератических гимнах. В «Атхарваведе» речь идёт обычно не о богах и мифах, а о человеке, его общественной и личной жизни, его болезнях и страхах и т. п. Это своего рода энциклопедия быта ведийских племён, из которой можно почерпнуть сведения и о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных.

Несомненно принадлежа к ядру ведийских писаний, «Атхарваведа» в некотором роде также представляет собой и независимую традицию, параллельную « Ригведе » и « Яджурведе ».

Тексты джайнизма и буддизма более враждебны к «Атхарваведе», нежели к другим индуистским текстам (называя её Аггавана ( IAST : Aggvāna ) — ведой или на пали Ахавана ( IAST : Ahavāna ) — ведой). Они даже называют её не арийской Ведой, которую в варианте Пайппалады ( IAST : paippalāda ) придумали для человеческих жертвоприношений. Индуистские тексты также принимают жёсткую позицию, встречаются запреты на упоминание текстов атхарванов в контексте ведийской литературы, хотя некоторые полагают, что причина этого — то, что «Атхарваведа» по времени идёт последней. Сами по себе Атхарван-паришиштхас ( IAST : Pariśiśhthas — дополнения) утверждают, что специальных жрецов школ Мауда ( IAST : Mauda ) и Джалада ( IAST : Jalada ) следует избегать. Утверждается даже, что женщины, связанные с атхарванами, могут страдать от абортов.

«Атхарваведа» так и не была признана канонической наиболее ортодоксальными брахманскими школами .

Редакции

«Чаранавьюха», автором которой принято считать Шаунаку , перечисляет девять шакх , или школ, «Атхарваведы»:

1. Пайппалада ( IAST : paippalāda )
2. Стауда ( IAST : stauda )
3. Мауда ( IAST : mauda )
4. Шаунакия ( IAST : śaunakiya )
5. Джаджала ( IAST : jājala )
6. Джалада ( IAST : jalada )
7. Брахмавада ( IAST : brahmavada )
8. Девадарша ( IAST : devadarśa )
9. Чаранавидья ( IAST : chāraṇavidyā )

Из них сохранились только редакции Шаунакия (АВШ) и Пайппалада (АВП). Главный текст Пайппалады считается более древним, чем главный текст Шаунакии, но оба они содержат также и поздние добавления и изменения. Часто порядок стихов в соответствующих гимнах разнится, иногда в гимнах встречаются стихи, которых нет в другой редакции. Те места, где обе сходятся, скорее всего, восходят к оригинальной версии.

Также в « Вишну-пуране » и « Ваю-пуране » можно найти несколько более древних школ, не перечисленных в «Чаранавьюхе» :

• Суманту ( IAST : sumantu )
• Кабандха ( IAST : kabandha )
• Кумуда ( IAST : kumuda )
• Шаулкаяна ( IAST : śaulkāyana )
• Бабхравья ( IAST : babhravya )
• Мунджакеша ( IAST : munjakeśa )
• Сайндхаваяна ( IAST : saindhavāyana )
• Накшатракальпа ( IAST : nakśatrakalpa )
• Шантикальпа ( IAST : śāntikalpa )
• Самхитавидхи ( IAST : saṃhitāvidhi )

По крайней мере некоторые из них развились в другие школы, упомянутые в списке Чаранавьюхи. Самхитавидхи, Шантикальпа и Накшатракальпа — это пять текстов « кальпа », добавленные к традиции Шаунакии и не образовавшие собственных отдельных школ.

Основываясь на тексте Пуран, мы можем предположить следующую историю развития редакций «Атхарваведы»:

IAST: vyāsa parāśarya *
          |
       IAST: sumantu
          |
 IAST: kabandha ātharvan-añgirasa
          |
          +---- IAST: pathya
          |        |
          |        +---- IAST: kumuda
          |        |        | (?)
          |        |        +---- IAST: jalada
          |        +---- IAST: jājala
          |        +---- IAST: śaunakiya
          |                 | 
          |                 +---- IAST: babhravya
          |                 | 
          |                 +---- IAST: saindhavāyana
          |                           | (?)
          |                           +---- IAST: munjakeśa
          +---- IAST: devadarśa
                   |
                   +---- IAST: mauda
                   +---- IAST: paippalāda
                   |        | (?)
                   |        +---- IAST: stauda
                   +---- IAST: śaulkāyana
                   +---- IAST: brahmavada
                            | (?)
                            +---- IAST: chāraṇavidyā

• Вьяса — титул высшего гуру

Парасара — ведийский риши , автор Вишну Пураны.

Существуют два главных общеведийских текста, ассоциируемые с «Атхарваведой»: Вайтана-сутра ( IAST : vaitāna sūtra ) и Каушика-сутра ( IAST : kauśika sūtra ). Они служат той же цели, что и Видхана ( IAST : vidhāna ) Ригведы .

С «Атхарваведой» ассоциируются несколько Упанишад , но они, скорее всего, являются более поздним добавлением к традиции. Важнейшие среди них — Мундака ( IAST : munḍaka и ( IAST : praṣna ). Первая содержит важные отсылки к Шаунаке ( IAST : Śaunaka ), основателю «Шаунакия Шакхи», вторая ассоциируется с «Пайппалада Шакхой».

На русский язык гимны Атхарваведы переведены и опубликованы российским индологом Т. Я. Елизаренковой в 1976 году (2-е изд. - 1995).

Время создания

По мнению Т. Я. Елизаренковой, вопрос о времени создания Атхарваведы далёк от ясности, как и многие другие вопросы древнеиндийской хронологии; следует различать время кодификации Атхарваведы как всей совокупности составляющих её текстов, дошедших до Новейшего времени , и время создания отдельных её частей.

Текст Атхарваведы в редакции Шаунакии состоит из двадцати книг, вместивших в себе около 6000 стихов. Представлен очень поздними рукописями — не ранее чем XVII в. Расхождения между текстами разных рукописей и устных версий Атхарваведы многочисленны, например, искажены цитаты из Ригведы, непоследовательно передается обозначение древнего ведийского ударения (особенно в рукописях). Текст представлен в двух вариантах: сплошной («самхита» IAST : samhitâ ) и разделенный на отдельные слова («падапатха» IAST : padapâtha ) , являющийся плодом усилий учёных-брахманов. Некоторые гимны не сопровождаются чтением падапатхи, что может свидетельствовать об их отсутствии в составе самхиты в то время, когда создавалась падапатха.

Текст Атхарваведы в редакции Пайппалады также состоит из двадцати книг, но объём больше, чем в редакции Шаунакии — около 6500 стихов.

Обнаружен немецким индологом Рудольфом фон Ротом в 1875 году. Рукопись, поступившая в распоряжение Рота, находилась в плохом состоянии: отсутствовало начало, текст содержал множество ошибок, ударение не фиксировалось. Была исполнена кашмирским письмом XVI в. на березовой коре (отсюда второе название Пайппалады — Кашмирская редакция).

Название «Пайппалада» упоминается в грамматиках Панини и Патанджали , цитаты из этого текста засвидетельствованы в ряде памятников ведийской литературы .

Пайппалада заметно отличается от Шаунакии и по содержанию, и по принципам аранжировки материала.

Около 1/8 текста Пайппалады оригинально по содержанию и не представлено ни в Шаунакии, ни в каком-либо другом ведийском памятнике . Оригинальные заговоры встречаются во всех семантических типах заговоров: против болезней, демонов, врагов, на долгую жизнь, прочную царскую власть и др. Некоторые части Шаунакии в Пайппаладе целиком отсутствуют, например «Книга мертвых» — XVIII книга в редакции Шаунакия.

В частях же, которые являются общими по содержанию для обеих редакций, полное тождество текста редко не только в пределах гимна, но и в пределах стиха. Как правило, бывают хотя бы небольшие смысловые различия, изводы. Кроме того, в этих двух редакциях стихи могут быть сгруппированы в иной последовательности в пределах одного гимна, а также иначе объединяться в гимны. Учитывая к тому же плохую сохранность текста Пайппалады, проверить текст Шаунакии по Пайппаладе оказывается весьма сложным делом .

Версии происхождения

Атхарваведа как отражение небрахманической традиции

Согласно одной из современных индийских теорий, которую приводит в своих трудах Т. Я. Елизаренкова, отличие Атхарваведы от остальных вед объясняется этнокультурными причинами. В частности, высказано мнение о том, что в противоположность другим ведам, сложившимся в брахманическом круге, Атхарваведа была создана в среде вратьев ( IAST : vrâtya ) , восхвалению которых посвящена пятнадцатая канда Атхарваведы. Неясное название «вратья», вызвавшее многочисленные толкования, индийский историк Р. К. Чоудхари считает названием племен, живших в восточной части Индии, а именно в Магадхе , и являвшихся ариями по происхождению (они представляли собой раннюю волну иммиграции, вытесненную на периферию более поздними пришельцами), но не причастных к брахманической религии. Вратья были первоначально кочевниками, промышлявшими набегами и охотой, они занимались магией и колдовством, из богов почитали прежде всего Рудру-Шиву, притом что исповедовали и фаллические культы — одним словом, они отличались от ведийских ариев и по своему социальному устройству, и по религии. Вратья с помощью очистительных обрядов ( IAST : vrîîtyastoma ) могли быть приобщены к брахманической религии, и, наоборот, за нарушение правил, предписываемых этой религией, отдельные лица могли быть изгнаны в среду вратьев. Постепенно происходила ассимиляция вратьев брахманическими ариями. Атхарваведа в своей основе выражала, по мнению автора этой теории, культуру вратьев: заговоры черной и белой магии, культ Рудры-Шивы, пережитки фаллического культа, которые можно видеть в таком мифологическом образе, как Скамбха , наконец, прямое возвеличение вратьев в отдельной книге этой веды. Именно поэтому сторонники ортодоксальной религии долгое время считали Атхарваведу еретической и не допускали ее в число священных вед. Лишь постепенная брахманизация этого памятника дала возможность рассматривать его как четвертую веду. Хотя эта теория (как и следующая из нее интерпретация отдельных мест Атхарваведы) является гипотетичной, нельзя исключить того, что отдельные части Атхарваведы или даже её ядро могли быть созданы вне брахманической среды. В таком случае значение Атхарваведы возросло бы еще больше, поскольку она явилась бы самым ранним источником, отразившим следы небрахманической религиозной традиции в древней Индии .

Важные моменты

• Связь данного собрания текстов со жрецами огня напрашивается: название «Атхарваведа» (atharvaveda «веда заклинаний» или «веда атхарванов») происходит от имени мифического жреца огня Атхарвана (atharvan «жрец огня», имя собственное родоначальника жрецов огня, имя собственное потомков Атхарвана); заговоры произносились обычно над огнем, в который совершались жертвенные возлияния. К жанру вед данное собрание было отнесено лишь позднее. Первоначально же существовали три веды: Ригведа ( IAST : ṛgveda «веда гимнов»), Яджурведа (yajurveda «веда жертвенных формул») и Самаведа ( IAST : sāmaveda «веда напевов»), из которых самой древней и самостоятельной является Ригведа, а две другие веды были ориентированы на нее. Все эти три «настоящие» веды связаны с ритуалом жертвоприношения сомы — растения, из сока которого приготовлялся напиток бессмертия богов—амрита ( IAST : amṛta ). В индийской традиции этот ритуал обозначается термином «шраута» ( IAST : çrauta ). Атхарваведа не имеет отношения к жертвоприношению сомы, этому центральному обряду ведийской религии, грандиозному, требовавшему участия многих разрядов жрецов. Ее сфера — ритуалы «грихья» ( IAST : gṛhya ), т. е. домашние обряды, сосредоточенные вокруг домашнего очага. Таким образом, и обрядовая основа Атхарваведы отличает эту своеобразную четвертую веду от трех других «ортодоксальных» вед .

• «Атхарваведа» — первый индийский текст, связанный с медициной . Он определяет в качестве причин болезни живых агентов: например, ятудханья ( IAST : yatudhānya ), крими ( IAST : kṛimi ) и дурнама ( IAST : durṇama ). Атхарваны ( IAST : atharvāns ) отыскивают их и убивают с помощью лекарств, чтобы победить болезнь (см. XIX.34.9). Этот подход к болезни неожиданно продвинут по сравнению с тригуморальной теорией, разработанной в пураническом ( IAST : puraṇic ) периоде. Остатки оригинальных атхарванических мыслей всё ещё оставались в пураническом периоде, как мы можем видеть в медицинском трактате Сушруты ( IAST : suṣruta ) (Гаруда Пурана, карма канда ( IAST : garuḍa purāṇa, karma kāṃḍa ) — глава 164). Здесь, следуя атхарванской теории, пуранический текст считает микробов причиной проказы . В той же главе Сушрута также расширяет роль гельминтов в вызове заболеваний. Эти два высказывания могут быть прослежены назад вплоть до Атхарваведа-самхиты. Гимн АВ I.23-24 описывает заболевание проказой и рекомендует применять для лечения раджани аушадхи ( IAST : rajanī auṣadhi ). Из описания аушадхи ( IAST : auṣadhi ) как растения с чёрными стеблями и тёмными пятнами можно сделать вывод, что имеется в виду, скорее всего, лишайник со свойствами антибиотика . Таким образом, «Атхарваведа» может считаться первым текстом, содержащим записи об использовании антибиотиков.

• «Атхарваведа» также информирует нас о войне. Своё место в самхите ( IAST : saṃhita ) «Атхарваведы» находят многие приспособления, такие, как, например, стрела с каналом для яда ( IAST : apāskambha ) и яд из семян клещевины , отравленная сеть и ловушки с крюками, использование распространяющих болезни жуков и дымовых завес (например, гимны IX .9, IX.10, гимны тришамди ( IAST : triśaṃdi ) и ньярбуди ( IAST : nyārbudi )). Эти отсылки к военным практикам и относящимся к ним ритуалам кшатриев ( IAST : kśatriya ) и послужили причиной формирования страшной репутации «Атхарваведы». Во время эры Махабхараты , последовавшей сразу после периода Атхарван ( IAST : atharvān ) часты были сравнения оружия и мантр героев. Возможно, это сравнение изначально означало применение смертельного оружия в соответствии с традицией атхарванов.

• Некоторые обычные и специальные ритуалы ариев составляют основное содержание «Атхарваведы», так же, как и трёх других вед. Главные ритуалы, раскрываемые «Атхарваведой», — свадьба в канде XIV и погребение в XVIII-й канде. Есть также гимны, специфичные для ритуалов «бхригу-агнираса» ( IAST : bhṛigu-agnirasa ), «вратья» ( IAST : vṛātya ) и «кшатрия» ( IAST : kśatriya ). Один из важнейших среди них — Вишасахи Врата ( IAST : Viśhāsahi Vrata ), исполняемый для призвания Индры ( IAST : īṃdra ) и Вишну ( IAST : Viṣṇu ) с мантрами XVII-й канды. Ритуалы «вратья» исполнялись теми, кто избрал кочевой аскетичный образ жизни и обычно посылался в соседние государства главой страны. Похоже, они сыграли определённую роль в сообщении и торговле с соседними государствами (например, можно сказать, что в духе «вратья» совершается путешествие Арджуны в княжество Яду, чтобы договориться с Субхадрой ). Наконец, некоторые обряды направлены на порчу врагов - ритуалы и ( IAST : Abhichārika ), особенно те из них, что включают в себя завершающие мантры XVI-й канды. Хотя подобные выдержки приводят в осуждение «Атхарваведы», не обойти то, что, по сути, они отражают некоторые другие гимны из Ригведы, равно как и правила Яджурведы ( IAST : Yajuṣes ). Более того, ритуалы Абхичарики ( IAST : Abhichārika ) были составной частью ведизма, об этом обширно свидетельствуют Брахманы ( IAST : brāhmaṇa ) - см. историю Явакрады ( IAST : Yavakrdḍa ) в Джайминия Брахмане ( IAST : Jaiminiya brāhmaṇa ). Так что «Атхарваведа» полностью укладывается в ведийскую традицию, пусть и сузив круг своих почитателей лишь до некоторых кланов жрецов огня. Развитие ритуалов Абхичарики ( IAST : Abhichārika ) к своей современной форме видно только в литературе видханы ( IAST : vidhāna ) и, по сути, началось в ригведийской традиции в форме Ригвидханы ( IAST : ṛigvidhāna ). Автор Ригвидханы ( IAST : ṛigvidhāna ) даёт отсылки к развитию похожих ритуалов в традиции «Атхарваведы» (ссылки на ритуалы «Агнираса Критья» - IAST : Agnirasa Krityā ). Эти ритуалы достигли кульминации в Каушике ( IAST : Kauśika ) и «Вайтана-сутре» ( IAST : Vaitana Sūtra ) и в некоторых Паришиштхах ( IAST : Pariśiśhtha ) - дополнениях - к литературе атхарванов. Однако они сильно разошлись с современными гимнами, которые объявили себя скорее усовершенствованием атхарванской практики, нежели чем её изначальным видом. Несмотря на то, что в своей крайней форме атхарваническая Абхичарика ( IAST : Abhichārika ) угасла, она оказала большое влияние на индийскую культуру, выразившееся в пуранической форме огненного ритуала яги (варианты названий «яга», «ягья», «яджна» - IAST : yajña ). Она также стала отправной точкой для усиления почитания таких божеств, как Кумара (Картикея) и Ганапати , вставших позже в центр индуистского ритуала.

Примечания

Литература

• Елизаренкова Т. Я. О снах в Ригведе и Атхарваведе // «Стхапакашраддха». Сборник статей памяти Г. А. Зографа . СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1995. — С.209-221.
• Атхарваведа. Пер. Т. Я. Елизаренковой. М. 1976 (2-е изд. -1995).

Ссылки

• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб. , 1890—1907.
• в переводе Т. Я. Елизаренковой
• на санскрите .