Неореализм — направление в англо-американской философии , основные идеи которого были изложены в начале XX века группой философов из США и Великобритании . Главной особенностью неореализма был отказ от гносеологического дуализма Джона Локка и поздних форм реализма. Неореализм признавал независимое существование объектов и их непосредственную данность субъекту в процессе познания .

Основными представителями неореализма были Джордж Мур , Бертран Рассел , Сэмюэл Александер , А. Н. Уайтхед , Р. Б. Перри , У. П. Монтегю и Перси Нанн.

Неореалисты считали познающее сознание свойством человеческого организма, связанным с поведенческими реакциями; по их мнению, его роль ограничивается отбором и упорядочением объектов в опыте .

История

Неореализм как новое философское течение был реакцией на абсолютный идеализм неогегельянства и идеалистический эмпиризм американского прагматизма . Существенный вклад в формирование философии неореализма внесли идеи Ф. Брентано , А. Мейнонга , а также шотландской школы здравого смысла . Один из принципов неореализма по сути содержался уже в проведённом в работах Брентано и Мейнонга анализе интенциональной природы сознания , различавшем психические акты и то, на что эти акты направлены .

В Англии зарождение реалистического движения началось с появлением статьи Джорджа Мура «Опровержение идеализма» в журнале «Mind» ( англ. The refutation of idealism , 1903), в которой отверг, как несостоятельные, общепринятые в английской философии того времени принципы идеализма, проповедовавшиеся неогегельянцами . Со временем, с появлением неопозитивистской философии, «ставшей в начале 30-х годов XX века безраздельным хозяином философской ситуации» в этой стране, английский реализм потерял популярность. Тем не менее, ряд философов-реалистов продолжали свою деятельность, разрабатывая решение некоторых проблем реалистической теории. А. С. Богомолов отмечает таких английских неореалистов, как П. Нанн, Дж. Лэйрд, Н. К. Смит, С. Джоуд .

В США в 1901—1902 годах У. П. Монтегю и Р. Б. Перри выступили с идеями, явившимися предпосылками неореализма . В 1910 году к Монтегю и Перри примкнули ещё четверо философов — У. Т. Марвин, У. Б. Питкин, Э. Г. Сполдинг и Э. В. Холт. В том же году они выступили с «Программой и первой платформой шести реалистов», изданной в «Журнале философии, психологии и научных методов». Позже, в 1912 году, ими был опубликован коллективный труд «Новый реализм. Совместные исследования по философии» ( англ. The New Realism: Cooperative Studies in Philosophy ). Тогда же вышли книги Перри «Философские тенденции настоящего времени» и Марвина «Первый курс метафизики». Работа Холта «Понятие сознания» была издана в 1914 году, «Новый рационализм» Сполдинга — в 1918 году. Вокруг неореализма сразу разгорелись философские дебаты .

Шестеро американских неореалистов рассматривали свою деятельность как подготовительный этап разработки единой и связной теории познания . Согласно Монтегю, их задачей было ввести в философию успешные в науке методы совместной работы и выявления частных проблем, изучаемых изолированно. Тем не менее, «шестерка» не смогла достигнуть согласия по ключевым вопросам и в 1920-е годы распалась . Холт переключился на бихевиористскую психологию, Марвин, Сполдинг и Питкин не внесли в дальнейшем заметного вклада в философию. Перри стал заниматься аксиологией (теорией ценностей), Монтегю перешел на позиции репрезентативного реализма .

В 40-е годы XX века в США была создана Ассоциация реалистической философии. В неё вошли некоторые неореалисты второго поколения (Д. К. Уильямс, Ч. Бэйлис). Данное объединение просуществовало недолго . В современной философии неореализм как отдельное направление не пользуется большой популярностью, но является существенным элементом разных философских теорий .

Философия

Неореализм можно условно разделить на два больших направления: эпистемологическое и космологическое . Первое направление связывается с работами Джорджа Мура и американских философов. Второе представлено С. Александером, А. Н. Уайтхедом и Я. Х. Смэтсом.

Неореализм Мура

В своих работах Джордж Мур разработал теорию «объекта», который независим от сознания наблюдателя, но тем не менее имманентен ему . Критикуя гегельянство , Дж. Мур отвергает диалектическое тождество субъекта и объекта . Способом, избранным для этой критики, является анализ ощущений. Проведя мысленный эксперимент , Дж. Мур полагает, что все ощущения имеют нечто общее.

Все мы знаем, что ощущение синего отличается от ощущения зеленого. Но ясно, что если оба они — ощущения , то у них есть что-то общее. <…>

Я буду называть это общее «сознанием», не вдаваясь при этом в вопрос, что это такое. В каждом ощущении мы имеем два разных элемента: (1) «сознание», по отношению к которому все ощущения подобны друг другу; и (2) что-то еще, что отличает одно ощущение от другого. Позволю себе называть этот второй элемент «объектом» ощущения, — по прежнему не поясняя, что здесь имеется в виду.

— Дж. Мур. Опровержение идеализма

Итак, согласно Муру, в каждом ощущении есть два отличных друг от друга члена: сознание и объект сознания. «Сознание» и «объект» связаны познавательным отношением, которое Мур называет «осведомлённостью» ( awareness ) . В данном случае существует нечто такое, благодаря чему одно ощущение отличается от другого. И это самое «нечто» ищется непосредственно в сознании, в ощущении . Тем самым Дж. Мур встаёт на позицию интуитивизма , признавая за сознанием таинственную способность «обладать» предметом, так сказать, «в подлиннике» . Отсюда Мур делает заключение, что «мы находимся в непосредственном контакте с объектом в акте ощущения», и что акт познания («осведомлённость») имеет такую природу, что он заставляет объекты «светиться изнутри, превращает их в „прозрачные“ ( transparent )» .

В своих лекциях начала второго десятилетия XX в. Мур вводит понятие «чувственные данные» ( sense-data ) . Он считает, что именно их, то есть цвет, размер, форму и другие качества физических вещей, мы воспринимаем непосредственно; но тем самым мы непосредственно воспринимаем и физические вещи, обладающие этими качествами. Позднее отношения объектов и сознания осложнились понятием высказывания об объектах .

Принимая в своей философии точку зрения здравого смысла, Мур считал, что

во Вселенной определенно существует два рода вещей, именно материальные объекты и акты сознания… Что касается отношений между этими двумя родами вещей, то тут существенны три пункта: первый (1) — что сознательные акты связаны со сравнительно немногочисленными объектами во Вселенной… Второй (2) — что материальные объекты могут существовать даже когда мы их не сознаем, и многие из них так существуют, и третий (3) — что могло быть такое время, когда акты сознания не были свойственны никаким материальным вещам нигде во Вселенной, и может снова наступить такое время; и почти определенно было время, когда на нашей планете не было человеческих тел с присущим им человеческим сознанием

— Moore G. E. Some main problems of philosophy. London, 1963. — Pp. 128—129 .

При этом Мур считал, что «здравому смыслу» не противоречат утверждения о существовании бога и загробной жизни, но он не был уверен, что эти утверждения можно доказать .

«Американский неореализм»

Та группа философов-реалистов, в которую входили в основном американские неореалисты, преимущественно придерживалась точки зрения эпистемологического монизма , так как отвергала различия между предметом и тем, посредством чего он познаётся . Сторонники этого направления считали своей задачей «освобождение метафизики от эпистемологии» . Американские неореалисты выступали против субъективизма и прагматизма в философии. Выступая за реализм, Р. Б. Перри отмечал, что сознание может только наделять объекты статусом содержания — это единственное изменение объектов. У. П. Монтегю добавил к этому тезису утверждение, что познание является частью мира объектов. Обобщая эти идеи, Сполдинг писал, что сущность познается такою, какой бы она была, если бы познания не происходило; сущность не зависит от познания . Неореалисты также использовали в своей аргументации «теорию внешних отношений»: нельзя доказать зависимость объекта от сознания только потому, что они связаны отношением, поскольку любые отношения носят внешний характер. Для неореалистов важны были и достижения биологии, физиологии и психологии, которые, с их точки зрения, доказывали, что сознание есть ответ на воздействие внешней среды, из которой оно возникло .

В работе «Философские тенденции настоящего времени» (1912) Перри так сформулировал принцип теории познания неореализма: «…вещи сами становятся содержаниями сознания, когда сознание овладевает ими». Согласно Перри, «эпистемологический монизм» состоит из двух взаимосвязанных концепций: теории «имманентности» и теории «независимости». Первая постулирует, что когда данная вещь («А») уже познана, «А» само становится идеей или содержанием сознания, вступая в соответствующее отношение. Во второй концепции «А» в своем бытии остается независимым от положения по отношению к сознанию или духу . Перри возводил теорию «имманентности» к «монистическому реализму „идей“» Давида Юма . При этом если Э. В. Холт и Р. Б. Перри делали акцент на пассивности сознания, его неспособности «творить» объекты, то У. П. Монтегю был не согласен трактовать сознание как побочный продукт сложных нервных структур и допускал, что субъективный опыт может вмешиваться в процесс познания .

Эпистемологический монизм не был окончательной позицией американских неореалистов. Теория «имманентности» привела их к так называемому «нейтральному монизму». Мир в своей основе состоит из нейтрального материала, который включает часто взаимозаменяемые «нейтральные элементы»: ощущения и логические константы (импликация, причинность, время, порядок и т. д.) Вместе с тем, неореалисты отстаивали принцип плюрализма, который связывался с теорией внешних отношений и разделял сущее на несколько различных и не сводимых друг к другу типов существования. Реальность разнообразна и, по выражению Перри, «по крайне мере физична, психична, моральна и рациональна» . Опираясь на идеи австрийского философа А. Мейнонга, неореалисты выделяли «существование» ( existence ) и «идеальное существование» ( subsistence ). «Существование» включает физическое существование (в рамках пространства-времени) и психическое (в рамках времени). «Идеальное существование» — это математические и логические объекты, а также несуществующие субъекты высказывания (заблуждения, иллюзии, ошибки, прошлые и будущие события и т. д.)

Непрояснённость некоторых принципиальных положений неореалистической теории, в особенности тезиса о непосредственном вхождении объектов в сознание и вопроса о причине заблуждений, привела к появлению в 1920 году манифеста критических реалистов, в котором реализм получил иное направление . Представители американского критического реализма входили в ту группу философов-реалистов, которая придерживалась преимущественно идей эпистемологического дуализма , разделяя объект и то, в терминах чего он познаётся . Уильям Монтегю попытался совместить неореализм с критическим реализмом. В работе «Пути познания» (1925) он синтезировал разные методы познания (авторитарный, мистический, эмпиризм, рационализм, прагматизм и скептицизм), которые в совокупности составляют предмет философской логики — учения об истоках и критериях истинности человеческих представлений ( belief ). В эпистемологической трактовке познания Монтегю аналогичным образом старался объединить достижения трех позитивных методов : «объективизма» ( наивного реализма ), «субъективизма» и «дуализма» («теории копий»). Объективизм важен, поскольку утверждает присущее объектам «логическое значение» («идеальное существование») независимо от нашего к ним отношения. Достижением субъективизма является отнесение объектов к объектам возможного опыта: вся Вселенная соотносится с каждым из «Я». Дуализм же открывает различие между двумя рядами причин для объектов опыта и существующих объектов, которые независимы друг от друга.

По мнению Т. Хилла, основным вкладом неореализма в позднейшую гносеологию являются следующие положения :

• любой познавательный опыт направлен на объекты, отличные от него самого;
• разумно верить в существование таких объектов;
• иногда такие объекты действительно познаются.

Онтология «английского неореализма»

Философия природы (давшая новый толчок к развитию неореализма), выдвинутая Уайтхедом , предполагала, что природа едина, в ней нет разграничения субъективного и объективного . Также Уайтхед вводит понятие «метода экстенсивной абстракции» — метода научного исследования, который сводится к тому, что некоторое целое (то, что изучает наблюдатель) раскладывается на абстрактные элементы путём сокращения объёма исследуемого объекта, но таким образом, чтобы «при этом был строго зафиксирован способ, каким это сокращение осуществляется» .

Например, мы видим поезд, приближающийся к нам в течение минуты. Событие, представляющее собою жизнь природы в пределах этого поезда в течение минуты, имеет большую сложность, и выражение его отношений и ингредиентов его свойств не поддается нам. Если мы возьмем одну секунду из этой минуты, то полученное таким образом более ограниченное событие проще относительно его ингредиентов, а все более и более короткие отрезки времени, такие, как десятая доля этой секунды, или сотая, или тысячная, — пока и поскольку мы имеем определенное правило, дающее определенную последовательность уменьшающихся событий, — дают события, составляющие свойства которых сходятся к идеальной простоте свойств поезда в определенный момент.

— См.: Whitehead A. N. An anthology. New York, 1953. — Pp. 253—256 .

Уайтхед различает понятия «событие» и «объект» . События единичны и неповторимы и в силу этого недоступны для научного познания, ведь наука строится на суждениях об общем. Поскольку мы, однако, обладаем научным знанием, то следует допустить то, к чему оно относится, то есть «непреходящие факторы природы», или объекты. Рассуждение Уайтхеда основано на допущении (выдвинутом ещё элеатами и детально разработанном Платоном ) , что возможно познать лишь сущее . Это означает, что если у нас есть суждения общего характера, которые выражают какие-то постоянства природы, то должен существовать и предмет этих суждений, то есть «объект». «Объекты» всеобщи, неизменны, внепространственны и вневременны; они, как пишет А. С. Богомолов, «обладают многозначным пространственно-временным расположением в зависимости от того, с каким событием они связаны». Кроме того, в отличие от событий, которым свойственна непрерывность, образующая единый процесс природы, объекты дискретны (атомарны). Если «события» конкретны, то «объекты» абстрактны . «Объекты», таким образом, — это качественные постоянства, взятые в абстракции от их связи с событиями. Уайтхед различал объекты трёх типов :

• «чувственные объекты» ( sense-objects ), то есть «простейшие постоянства, которые мы отслеживаем как тождественные себе во внешних событиях» ;
• «объекты восприятия» ( perceptual objects ) — «обычные объекты обыденного опыта — стулья, столы, камни, деревья» ;
• «научные объекты» — объекты, открываемые наукой, например, атомы, электроны и т. д.

Используя эти понятия, Уайтхед надеялся представить природу как «процесс» . Главной категорией «философии процесса» должна была стать универсальная «творческая способность» ( Creativity ), принцип перехода от расчлененного состояния к соединению, при котором создается новая сущность . Позже он утверждает, что недостатком старой концепции физической науки, концепции, основанной на понятиях материи, пространства и времени, является то, что существенные черты природы не выражены в терминах «фактов опыта» .

Окончательной позицией Уайтхеда стал именно неореализм . Стремление сохранить признание объективного, независимого от сознания бытия природы совмещается у него с признанием этого бытия непосредственным содержанием восприятия . Отличием же эпистемологии Уайтхеда от первоначальной позиции неореализма является утверждение, что в рамках «чувственного восприятия» само чувственное восприятие, в котором природа имманентна психике наблюдателя, отличается от «чувственной осведомленности» и мысли, в которых природа выступает независимой от психики :

<…> нечто воспринимаемое воспринимается в качестве сущности, которая является целью чувственной осведомленности (sense-awareness), чего-то такого, что для мысли находится по ту сторону этой чувственной осведомленности… Соответственно природа, будучи раскрытой в чувственном восприятии, самодостаточна относительно чувственной осведомленности, будучи вдобавок самодостаточной относительно мысли

— Whitehead A. N. An anthology. New York, 1953. — P. 201 .

Также отличием является то, что Уайтхед находил различение между иллюзорными ( delusive ) и физическими объектами , состоящее в том, что лишь действительные события могут быть расположены в пространственно-временной реальности, но никак не иллюзорные, например, сновидения или фантазии .

Другую попытку разработки «онтологии неореализма» предпринимает Сэмюэл Александер . Он утверждает, что эволюция предполагает пространство и время, а точнее «пространство-время» (здесь Александер опирается на Минковского и Эйнштейна ) . Александер отвергает субъективистскую трактовку специальной теории относительности и признаёт единство и объективную реальность пространства . «Пространство-время, — утверждает он, — есть система движений, и мы могли бы назвать пространство-время движением » . Позиция Александера характеризуется А. С. Богомоловым как , она признаёт субстанцией не материю, а движение и энергию, а конечные единицы пространства-времени (точки-моменты) с её точки зрения — это «чистые события» .

Для объяснения возникновения материального мира из «пустого» пространства-времени Александер предлагает идею « эмерджентной эволюции » (от англ. emergence — «возникновение», «неожиданное, внезапное появление»). Согласно его представлениям, эмерджентная эволюция происходит скачкообразно, путём качественных изменений . В этом процессе возникают разные уровни реальности — материя, жизнь , психика . Возникновение новых уровней происходит в результате действия силы, которую Александер называет «низусом» ( лат. nisus — порыв, устремление); эта сила представляет собой непознаваемое стремление к божественному .

Критика

Неореалисты считали, что опыт объективен; они стремились обосновать мысль, что в процессе познания, как чувственного, так и логического, познаются сами предметы, а не просто «чувственные данные», то есть что сами предметы, в том числе предметы внешнего мира, непосредственно входят в сознание человека. Эта концепция «независимости имманентного» означала фактическое признание реальным всего содержания нашего сознания, включая заблуждения, иллюзии, паралогизмы вроде идеи круглого квадрата .

Своей наиболее важной задачей неореалисты считали разрешение т. н. « эгоцентрического » затруднения, состоящего в том, что субъект всегда имеет дело с объектами, которые тем или иным образом соотнесены с сознанием . Именно это затруднение, согласно Перри, неправомерно используют идеалисты, когда рассматривают привычное отношение «быть познанным» как элемент, определяющий природу любого объекта, а также пытаясь обосновать зависимость объекта от субъекта . Однако самим неореалистам не удалось найти удовлетворительное решение этой проблемы. Кроме того, неудачными были и попытки объяснить, как возможны заблуждения и иллюзии, если опыт объективен . В итоге, со стороны критических реалистов были выдвинуты серьёзные возражения против доктрины неореализма, что значительно ускорило распад этого философского течения.

См. также

• Критический реализм
• Реализм

Примечания

Литература

• Богомолов А. С. Английская буржуазная философия XX века. — М. : «Мысль», 1973. — 317 с.
• Богомолов А. С. Буржуазная философия США XX века. — М. : «Мысль», 1974. — 343 с.
• Неореализм // Буржуазная философия кануна и начала империализма. Учебное пособие / под ред. А. С. Богомолова, , И. С. Нарского. — Высшая школа, 1977. — С. 359—377. — 424 с.
• Мур Дж . Опровержение идеализма. (Перевод И. В. Борисовой.) = The Refutation of Idealism // Историко-философский ежегодник. '87 / Ответственный редактор Н. В. Мотрошилова. — М. : «Наука», 1987. — С. 247—265. — 7900 экз. — ISBN 5-02-008013-6 .
• Л. Б. Макеева. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин . — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль , 2010. — 2816 с.
• Никоненко С. В. Неореализм в английской философии 20 века. Дис. … канд. филос. наук: 09.00.03. — СПб. , 1996.
• Саенкова Е. С. // Вестник МГТУ. — 2006. — Т. 9 , № 1 . — С. 106—113 .
• Xилл Т. И. Современные теории познания, перевод с английского. — М. , 1965.
• Реализм в американской и европейской философии XX в. // / Под ред. Л. Н. Митрохина , Т. И. Ойзермана , Л. Н. Шершенко. — М. : Политиздат , 1974. — С. 38—71. — 335 с. — 100 тыс. экз.
• Whitehead A. N. An enquiry concerning the principles of natural knowledge. — Cambridge, 1925.

Ссылки

• , Marvin W. T., Montague W. P. , Perry R. B. , , . — New York : The Macmillan Company, 1912.
• от 17 сентября 2011 на Wayback Machine ( Электронная библиотека по философии )