Interested Article - Вивекананда

Философия индуизма
Школы
Философы и мыслители
Свами Вивекананда на почтовой марке Сербии, посвящëнной к 70-летию установления дипломатических отношений между Сербией и Индией, 2018

Сва́ми Вивекана́нда ( бенг. স্বামী বিবেকানন্দ МФА : (инф.) ; имя при рождении — Нарендрана́тх Да́тта ( бенг. নরেন্দ্রনাথ দত্ত [nɔrend̪ronat̪ʰ d̪ɔt̪o] ); 12 января 1863 , , Британская Индия 4 июля 1902 , Белур , Британская Индия ) — выдающийся индийский йог , философ Веданты и йоги , общественный деятель, ученик Рамакришны и основатель (Рамакришна Матх) и Миссии Рамакришны .

Биография

Рождение и юность

Родителями Нарендранатха Датты были Вишванатх Датта и Бхуванешвари Деви. Уже в детстве он проявил свой ум и острую память. Он практиковал медитацию с раннего возраста. В школьном возрасте он показывал хорошие результаты в учебе, а также в различных играх. Он организовал любительскую театральную студию и гимнастический клуб и брал уроки по фехтованию , борьбе , гребле и других видах спорта. Он также изучал инструментальную и вокальную музыку . Он был лидером среди своих друзей. Уже в юности он подверг критике суеверные обычаи и дискриминацию, основанную на кастовой системе и религии.

В 1879 году Нарендра поступил в Президентский колледж (Presidency College) в Калькутте для продолжения учёбы. Проучившись там один год, он перешёл в , чтобы изучать философию . Помимо этого он осваивал логику и европейскую историю.

Примерно в это время он начал задавать себе вопрос - существует ли Бог и возможно ли Его видеть. По этой причине он вступил в Брахмо-самадж , популярное религиозное движение того времени, руководимое . Он часто спрашивал лидеров Брахмо-самадж: видели ли они Бога, но никогда не получал удовлетворявший его ответ. Примерно в это время профессор колледжа У. Хасти рассказал ему о Рамакришне из Дакшинешвара.

Ученик Рамакришны

Нарендра впервые встретил Рамакришну в ноябре 1881 года. Он задал Рамакришне тот же вопрос, который он задавал другим религиозным лидерам: видел ли он Бога. Рамакришна немедленно ответил: «Да, я видел Бога, подобно тому, как я вижу тебя, только более ясно». Нарендра был поражён и озадачен. Он чувствовал, что это слова не были ложью и исходили из души собеседника. Вследствие этого он начал часто посещать Рамакришну.

Все же, хотя Нарендра не смог сразу принять Рамакришну и его видения, он не пренебрегал общением с ним. Нарендре было свойственно всё тщательно проверять, прежде чем он мог бы принять это. Он проверял всё, что делал и говорил Рамакришна, но учитель был терпелив, снисходителен, весел и полон любви. Он никогда не просил Нарендру, чтобы тот отказался от здравого смысла, и относился ко всем аргументам и исследованиям Нарендры с бесконечным доверием. По прошествии времени Нарендра принял Рамакришну, и когда это случилось, его принятие было искренним. В то время, как Рамакришна преимущественно учил философии двойственности и пути бхакти ("любовной преданности Божеству") других своих учеников, он учил Нарендру адвайта-веданте : философии единства Бога.

В течение пяти лет его подготовки под руководством Рамакришны, Нарендра вырос из беспокойного, озадаченного, нетерпеливого молодого человека в зрелую личность, которая была готова отречься от всего ради осмысления Бога. Через время у Рамакришны развился рак горла, и он ушёл из жизни в августе 1886 года. После этого Нарендра и основная группа учеников Рамакришны, состоявшая в основном из молодых людей, приняла монашеские клятвы и отреклась от всего мирского. Они стали жить в доме в районе Калькутты, Баранагоре. Этот дом стал первым монастырем . Они просили милостыню на еду, а об их других потребностях заботились состоятельные ученики-домохозяева Рамакришны.

Странствия по Индии

Вскоре молодые монахи Баранагорского монастыря захотели вести странствующую жизнь, не имея ничего, кроме одежды и чаши (патры) для подаяния . В июле 1890 года Вивекананда отправился в долгий путь, не зная куда приведёт его жизнь. В этом путешествии он прошёл вдоль и поперек весь Индийский субконтинент . В пути Вивекананда принимал различные имена подобно Свами Сатчидананда, Вивидишананда и т. п., утверждается, что принять имя "Вивекананда", которое значит на санскрите «блаженство различения», было предложено ему махараджей Кхетри перед его поездкой в США .

В течение странствий Вивекананда останавливался как во дворцах махараджей, так и в хижинах бедняков. Он вошёл в тесный контакт с культурой других регионов и классов людей в Индии. Вивекананда видел неравенство в обществе и тиранию со стороны высших каст к представителям низших. Он понимал потребность в изменениях сознания нации, чтобы Индия смогла продолжить своё развитие. Он добрался до Каньякумари , мыс Коморин , самой южной точки Индийского субконтинента 24 декабря 1892 года. Там, по утверждениям его последователей, он переплыл через пролив и начал медитировать на одиноко стоящей скале. В течение трёх дней он размышлял о прошлом, настоящем и будущем Индии. Сейчас на этой скале в Каньякумари находится мемориал, посвящённый Свами Вивекананде.

Вивекананда отправился в Мадрас и рассказал о его планах развития Индии и других проектах в отношении индуизма для молодёжи. Слушатели были впечатлены как самим монахом, так и его идеями и стали уговаривать его поехать в США, чтобы представлять индуизм на . Приняв предложение, с помощью знакомых из Мадраса, раджи Рамнада, махараджей Майсура, Кхетри и Вивекананда отправились в своё путешествие в Америку.

На Западе

Слева направо: Анагарика Дхармапала , Свами Вивекананда и Никола Тесла . 1893 год.

Вивекананда выступил в 1893 году на "Всемирном парламенте религий" в Чикаго . В начале своей речи он обратился ко всем со словами: «Сёстры и братья Америки», эти слова вызвали множество оваций со стороны слушавних. Прибытие Вивекананды в США многие считают отправной точкой начала популяризации индуизма на Западе .

В течение нескольких лет после Парламента он основал центры веданты в Нью-Йорке и Лондоне , читал лекции в основных университетах и всюду старался вызвать всё больший интерес западного мира к индуизму. Его успех не обошёлся без конфликтов, большинство из которых были связаны с христианскими миссионерами, которых он жёстко критиковал. После четырёх лет постоянных турне, чтения лекций и ретритов на Западе он вернулся в Индию в 1897 году.

Возвращение в Индию

Его поклонники заявляют, что он был шокирован приёмом, который получил, возвращаясь в Индию. Там он прочитал серию лекций, известную как «Лекции от Коломбо до Алморы », тем самым подняв моральное состояние подавленного в то время индийского общества. В 1897 году он основал Миссию Рамакришны . Эта организация по сей день является одиной из самых больших монашеских орденов индуистского сообщества на территории Индии и пользуется особым авторитетом и уважением среди многочисленных религиозно-общественных и благотворительных организаций.

Принципы и философия

Памятник Вивекананде в Мумбаи

Вивекананду называют одним из предшественников движения нью-эйдж . Он полагал, что

Бог один, отличаются лишь его имена, — утверждал он. — Одни называют его Аллахом , другие — Богом , кто-то Брахманом , кто-то Кали , кто-то — Рамой , Хари , Иисусом , Буддой

Вивекананда был известным и оригинальным мыслителем. Одним из его наиболее важных вкладов в мировую философскую мысль является демонстрация того, как идеи адвайта-веданты могут быть не только философски возвышенными и духовными, но и сугубо практическими и имеющими общественное, даже политическое значение. Он заявлял, что он получил одну из идей от Рамакришны — « Джива есть Шива » (каждая личность является божественной сама по себе). Эта идея стала его мантрой , и он создал понятие «даридра нараяна сева» — служение Богу, видя Его присутствие в бедных людях. Если на самом деле существует единство Брахмана, лежащее в основе всех явлений, тогда по какому принципу мы считаем себя лучше или хуже других? Это было тем вопросом, который он ещё давно задал себе. В конце концов он решил, что эти различия растворяются в ничто в свете единства, которое йог испытывает в состоянии Самадхи . Что возникает затем — сострадание к тем «индивидуумам», которые еще не знают об Единстве и желание помочь им осознать это. Вивекананда не был сторонником популярной в то время парапсихологии , астрологии и т. п. (один пример этому можно обнаружить в его речи «Человек — творец своей судьбы», Собрание сочинений, том 8, где он говорит, что эта идея не способствует развитию людей в духовном прогрессе, а наоборот препятствует ему.

Свами Вивекананда принадлежал к тому течению Веданты, которое утверждало, что никто не может считаться истинно свободным до тех пор, пока свободными являются не все. Даже желание спасти собственную душу не должно занимать главную позицию в духовном мире, а только бесконечная работа над спасением других может быть истинным признаком просветлённого человека. Он основал Матх (санскр. - монастырь) и "Миссию Рамакришны", основываясь на принципе «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (санскр. - "Для собственного освобождения и на благо мира").

Вивекананда советовал "стяжать святость", быть бескорыстными и сохранять веру в себя. Он настойчиво рекомендовал практику брахмачарьи (целибата). В одной из бесед с его другом детства Шри Прия Натх Синхом рассказал, что поддерживает физические и умственные силы благодаря практике брахмачарьи.

Тем не менее, Вивекананда также настаивал на строгом разделении между религией и государством (церковью и государством), этой позиции твёрдо придерживается основанная им организация. Хотя общественные традиции были сформированы в прошлом под влиянием религии, в настоящее время религия не должна вмешиваться в такие вопросы как, например, брак, наследство и так далее. Идеальное общество должно быть смесью брахманского знания, кшатрийской культуры, эффективностью вайшьи и равенством с шудрами . Преобладание какой-либо из них ведёт к появлению различного рода односторонне развитых гражданских обществ. Вивекананда считал, что религия или какая-либо другая сила такого рода не должна быть использована, чтобы построить идеальное общество, поскольку это препятствовало бы естественному развитию.

В России Вивекананду переводил Я. К. Попов. С 1906 по 1914 гг. были сделаны переводы основных сочинений Вивекананды. В 1983 - 1995 гг. произведения Вивекананды, переведённые и изданные в русских переводах ещё до революции, переизданы в России и странах СНГ.

Сочинения

  • (1895)
  • (10 ноября 1896)

Память

В честь Вивекананда назван аэропорт в Райпуре .

Примечания

  1. Swâmi Vivekânanda // (фр.) — 2007.
  2. Vivekananda // (нем.) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & F. A. Brockhaus ,
  3. (англ.) — , 2006. — ISBN 978-0-14-306209-7
  4. , p. 600
  5. The Condensed Gospel of Sri Ramakrishna. Madras, 1978, P.119. (Цит. по Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М.: Наука , Главная редакция восточной литературы , 1991. — 216 с. ISBN 5-02-016913-7 (С. 82) Автор — кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института востоковедения РАН )

Литература

на русском языке
  • Костюченко В. С. Вивекананда. — М.: Мысль, 1977. — 192 с. — ( Мыслители прошлого ). — 50 000 экз.
  • Кузьменко Е. (недоступная ссылка с 21-05-2013 [3931 день] — , ) // РОССИЯ — ИНДИЯ: перспективы регионального сотрудничества (г. Самара). — М.: Институт востоковедения РАН, 2001. — 138 с.
  • Матуляк А. В. Эволюция взглядов Свами Вивекананды // Компаративное видение истории философии. — СПб., 2008. — С.97-108. — ISBN 978-5-93682-457-9 .
  • Ромен Роллан . Жизнь Вивекананды. 1930.
на других языках
  • Adiswarananda, Swami, ed. (2006), Vivekananda, world teacher : his teachings on the spiritual unity of humankind, Woodstock, Vermont: SkyLight Paths Pub, ISBN 1-59473-210-8
  • Agarwal, Satya P. (1998), The social role of the Gītā: how and why, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1524-7
  • Arrington, Robert L.; Chakrabarti, Tapan Kumar (2001), «Swami Vivekananda», A Companion to the Philosophers, Blackwell Publishing, ISBN 978-0-631-22967-4
  • Arora, V. K. (1968), «Communion with Brahmo Samaj», The social and political philosophy of Swami Vivekananda, Punthi Pustak
  • Badrinath, Chaturvedi (2006). Swami Vivekananda, the Living Vedanta. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306209-7 .
  • Banhatti, G.S. (1995), Life and Philosophy of Swami Vivekananda, Atlantic Publishers & Distributors, p. 276, ISBN 978-81-7156-291-6
  • Banhatti, G.S. (1963), The Quintessence of Vivekananda, Pune, India: Suvichar Prakashan Mandal, ASIN B0007JQX3M
  • Beckerlegge, Gwilym (2008). Colonialism, Modernity, and Religious Identities: Religious Reform Movements in South Asia. Oxford University Press . ISBN 978-0-19-569214-3 .
  • Bharathi, K.S. (1998b), Encyclopaedia of eminent thinkers: the political thought of Vivekananda, New Delhi: Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-709-0
  • Bhide, Nivedita Raghunath (2008), Swami Vivekananda in America, ISBN 978-81-89248-22-2
  • Bhuyan, P. R. (2003), Swami Vivekananda: Messiah of Resurgent India, New Delhi: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
  • Burke, Marie Louise (1958), Swami Vivekananda in America: New Discoveries, Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-902479-99-9
  • Burke, Marie Louise (1985), Swami Vivekananda in the West: New Discoveries (in six volumes) (3 ed.), Kolkata: Advaita Ashrama, ISBN 978-0-87481-219-0
  • Chakrabarti, Mohit (1998), Swami Vivekananda, poetic visionary, New Delhi: M.D. Publications, ISBN 81-7533-075-9
  • Chattopadhyaya, Rajagopal (1999), Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography, Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1586-5
  • Chetanananda, Swami (1997), God lived with them: life stories of sixteen monastic disciples of Sri Ramakrishna, St. Louis, Missouri: Vedanta Society of St. Louis, ISBN 0-916356-80-9
  • Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective, Routledge
  • Cooper, Carebanu (1984). Swami Vivekananda: Literary Biography. Bharatiya Vidya Bhavan.
  • Das, Sisir Kumar (1991), A History of Indian Literature: 1800—1910, Western impact : Indian response, Sahitya Akademi, ISBN 978-81-7201-006-5
  • Von Dense, Christian D. (1999), Philosophers and Religious Leaders, Greenwood Publishing Group
  • Dhar, Shailendra Nath (1976), A Comprehensive Biography of Swami Vivekananda (2 ed.), Madras, India: Vivekananda Prakashan Kendra, OCLC 708330405
  • Dutta, Krishna (2003), Calcutta: a cultural and literary history, Oxford: Signal Books, ISBN 978-1-56656-721-3
  • Dutt, Harshavardhan (2005), Immortal Speeches, New Delhi: Unicorn Books, p. 121, ISBN 978-81-7806-093-4
  • Farquhar, J. N. (1915), Modern Religious Movements in India, London: Macmillan
  • Ganguly, Adwaita P. (2001), Life and Times of Netaji Subhas: From Cuttack to Cambridge, 1897—1921, VRC Publications, ISBN 978-81-87530-02-2
  • (англ.) . The Yoga Tradition. — Delhi: Motilal Banarsidass , 2002.
  • Ghosh, Gautam (2003). The Prophet of Modern India: A Biography of Swami Vivekananda. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-0149-5 .
  • Gokhale, B. G. (January 1964), «Swami Vivekananda and Indian Nationalism», Journal of Bible and Religion , Oxford University Press , 32 (1): 35-42.
  • Gosling, David L. (2007). Science and the Indian Tradition: When Einstein Met Tagore. Routledge. ISBN 978-1-134-14333-7 .
  • Gupta, N.L. (2003), Swami Vivekananda, Delhi: Anmol Publications, ISBN 978-81-261-1538-9
  • Gupta, Raj Kumar (1986), The Great Encounter: A Study of Indo-American Literary and Cultural Relations, Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-211-6 , retrieved 19 December 2012
  • Houghton, Walter Raleigh, ed. (1893), The parliament of religions and religious congresses at the World’s Columbian exposition (3 ed.), * Frank Tennyson Neely, OL 14030155M
  • Isherwood, Christopher (1976), Meditation and Its Methods According to Swami Vivekananda, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-87481-030-1
  • Isherwood, Christopher; Adjemian, Robert (1987), «On Swami Vivekananda», The Wishing Tree, Hollywood, California: Vedanta Press, ISBN 978-0-06-250402-9
  • Jackson, Carl T (1994), «The Founders», Vedanta for the West: the Ramakrishna movement in the United States, Indianapolis, Indiana: Indiana University Press , ISBN 978-0-253-33098-7
  • Kashyap, Shivendra (2012), Saving Humanity: Swami Vivekanand Perspective, Vivekanand Swadhyay Mandal, ISBN 978-81-923019-0-7
  • Kapur, Devesh (2010), Diaspora, development, and democracy: the domestic impact of international migration from India, Princeton, New Jersey: Princeton University Press , ISBN 978-0-691-12538-1
  • Kattackal, Jacob (1982), Religion and ethics in Advaita, Kottayam, Kerala: St. Thomas Apostolic Seminary, ISBN 978-3-451-27922-5
  • Kearney, Richard (13 August 2013). Anatheism: Returning to God After God. Columbia University Press . ISBN 978-0-231-51986-1 .
  • Kraemer, Hendrik (1960), «Cultural response of Hindu India», World cultures and world religions, London: Westminster Press, ASIN B0007DLYAK
  • Majumdar, Ramesh Chandra (1963), Swami Vivekananda Centenary Memorial Volume, Kolkata: Swami Vivekananda Centenary, p. 577, ASIN B0007J2FTS
  • Malagi, R.A.; Naik, M.K. (2003), «Stirred Spirit: The Prose of Swami Vivekananda», Perspectives on Indian Prose in English, New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-150-8
  • McRae, John R. (1991), «Oriental Verities on the American Frontier: The 1893 World’s Parliament of Religions and the Thought of Masao Abe», Buddhist-Christian Studies, University of Hawai’i Press, 11: 7-36, doi:10.2307/1390252, JSTOR 1390252.
  • Michelis, Elizabeth De (8 December 2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8 .
  • Miller, Timothy (1995), «The Vedanta Movement and Self-Realization fellowship», America’s Alternative Religions, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-7914-2398-1
  • Minor, Robert Neil (1986), «Swami Vivekananda’s use of the Bhagavad Gita», Modern Indian Interpreters of the Bhagavad Gita, Albany, New York: SUNY Press , ISBN 978-0-88706-297-1
  • Mukherji, Mani Shankar (2011), The Monk As Man: The Unknown Life of Swami Vivekananda, ISBN 978-0-14-310119-2
  • Nikhilananda, Swami (April 1964), «Swami Vivekananda Centenary», Philosophy East and West, University of Hawai’i Press, 14 (1): 73-75, doi:10.2307/1396757, JSTOR 1396757.
  • Nikhilananda, Swami (1953), Vivekananda: A Biography (PDF), New York: Ramakrishna-Vivekananda Center, ISBN 0-911206-25-6 , retrieved 19 March 2012
  • Pangborn, Cyrus R.; Smith, Bardwell L. (1976), «The Ramakrishna Math and Mission», Hinduism: New Essays in the History of Religions, Brill Archive
  • Paranjape, Makarand (2005), Penguin Swami Vivekananda Reader, Penguin India, ISBN 0-14-303254-2
  • Parel, Anthony (2000), Gandhi, Freedom, and Self-Rule, ISBN 978-0-7391-0137-7
  • Paul, Dr S. (2003). Great Men Of India : Swami Vivekananda. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-9138-1 .
  • Prabhananda, Swami (June 2003), «Profiles of famous educators: Swami Vivekananda» (PDF), Prospects, Netherlands: Springer, XXXIII (2): 231—245.
  • Rambachan, Anantanand (1994), The limits of scripture: Vivekananda’s reinterpretation of the Vedas, Honolulu, Hawaii: , ISBN 978-0-8248-1542-4
  • Richards, Glyn (1996), «Vivekananda», A Source-Book of Modern Hinduism, Routledge, pp. 77-78, ISBN 978-0-7007-0317-3
  • Rinehart, Robin (1 January 2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-905-8 .
  • Rolland, Romain (1929a), «Naren the Beloved Disciple», The Life of Ramakrishna, Hollywood, California: Vedanta Press, pp. 169—193, ISBN 978-81-85301-44-0
  • Rolland, Romain (1929b), «The River Re-Enters the Sea», The Life of Ramakrishna, Hollywood, California: Vedanta Press, pp. 201—214, ISBN 978-81-85301-44-0
  • Rolland, Romain (2008), The Life of Vivekananda and the Universal Gospel (24 ed.), Advaita Ashrama, p. 328, ISBN 978-81-85301-01-3
  • Seifer, Marc (2001), Wizard: The Life and Times of Nikola Tesla : Biography of a Genius, Citadel, ISBN 978-0-8065-1960-9
  • Sen, Amiya (2003), Gupta, Narayani, ed., Swami Vivekananda, New Delhi: Oxford University Press , ISBN 0-19-564565-0
  • Sen, Amiya (2006), Indispensable Vivekananda: anthology for our times, Orient Blackswan, ISBN 978-81-7824-130-2
  • Sharma, Arvind (1988), «Swami Vivekananda’s Experiences», Neo-Hindu Views of Christianity, Leiden, The Netherlands: Brill, ISBN 978-90-04-08791-0
  • Sharma, Benishankar (1963), Swami Vivekananda: A Forgotten Chapter of His Life, Kolkata: Oxford Book & Stationary Co., ASIN B0007JR46C
  • Shattuck, Cybelle T. (1999), «The modern period ii: forces of change», Hinduism, London: Routledge, ISBN 978-0-415-21163-5
  • Sheean, Vincent (2005), «Forerunners of Gandhi», Lead, Kindly Light: Gandhi and the Way to Peace, Kessinger Publishing, ISBN 978-1-4179-9383-3
  • Shetty, B. Vithal (2009), World as seen under the lens of a scientist, Bloomington, Indiana: Xlibris Corporation, ISBN 978-1-4415-0471-5
  • Sil, Narasingha Prosad (1997), Swami Vivekananda: A Reassessment, Selinsgrove, Pennsylvania: Susquehanna University Press, ISBN 0-945636-97-0
  • Sooklal, Anil (1993), «The Neo-Vedanta Philosophy of Swami Vivekananda» (PDF), Nidan, 5
  • Thomas, Abraham Vazhayil (1974), Christians in Secular India, Madison, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press, ISBN 978-0-8386-1021-3
  • Thomas, Wendell (1 August 2003). Hinduism Invades America 1930. Kessinger Publishing. ISBN 978-0-7661-8013-0 .
  • Vrajaprana, Pravrajika (1996). A portrait of Sister Christine. Calcutta: Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 978-8185843803 .
  • Majumdar, R. C. (2000), Swami Vivekananda: A Historical Review, Advaita Ashrama, ISBN 978-81-7505-202-4
  • Paranjape, Makarand R. (2012). Making India: Colonialism, National Culture, and the Afterlife of Indian English Authority. Springer. ISBN 978-94-007-4661-9 .
  • Ritananda, Swami (2013). «Swami Vivekananda: The personification of Spirituality». Swami Vivekananda: New Perspectives An Anthology on Swami Vivekananda. Ramakrishna Mission Institute of Culture. ISBN 978-93-81325-23-0 .
  • Urban, Hugh B. (1 January 2007). Tantra: Sex, Secrecy, Politics and Power in the Study of Religion. Motilal Banarsidass Publisher. ISBN 978-81-208-2932-9 .
  • Wuthnow, Robert (1 July 2011). America and the Challenges of Religious Diversity. Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-3724-3 .
  • Wolffe, John (2004). Religion in History: Conflict, Conversion and Coexistence. Manchester University Press . ISBN 978-0-7190-7107-2 .

Ссылки

Источник —

Same as Вивекананда