Кельтская мифология
- 1 year ago
- 0
- 0
Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов . Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп ). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением .
Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была богата легендами и преданиями , которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же, как и большинство древних народов, кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.
Кельтская мифология оказала большое влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир , Вордсворт , Толкин , Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине , о короле Артуре , о любви Тристана и Изольды , о племенах богини Дану .
Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии ) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались ) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов . Известны многие этнонимические имена кельтских богов: — бог племени аллоброгов , — , богиня — и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты , но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесённость (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определённых внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкреплённых иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона , Кернунн , , , Розмерта и некоторые другие.
В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду , Бригантия — Бригита , божество («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок , сыном Дагды . Этот бог ассоциировался с Аполлоном , так же как и галльский Беленос . Место, сходное с Беленосом , занимал, очевидно, галльский , сопоставимый с ирландским женским божеством (от ирл. grian — « Солнце »). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трёхликого или трёхголового божества, божества со змеёй , группы из трёх богинь-матерей ), имена богов остаются неизвестными.
Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии , сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу , центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами , «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валлийской традиции, известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион » — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валлийский , сын Арианрод , сходен с ирландским (и галльским) Лугом , персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский , ирландскому Мананнану сыну Лира — валлийский сын (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря ( « Записки о галльской войне » , VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия . Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона , Марса , Юпитера и Минерву . В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом» .
Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами . Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.
Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских ) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис , Кернунн , Езус , Тевтат , Луг , Беленус , Огмиос , Бригантия . Кроме того, стоит упомянуть ещё и сверхъестественных существ кельтской мифологии: огров , лепреконов и клуриконов , фей , агуан , водяных лошадей или эх-ушкье (и их разновидность - агисков ), спригганов , шелков , Бугул-Ноз .
В современной мифологии духовных учений «Нового века» (« Нью-Эйджа »), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг , Бригантия , Аанъя , Эрикъюрэ . Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесённые учителя» (2004 г.) .