Божества в древней Месопотамии были почти исключительно антропоморфными . Считалось, что они обладают необычайной силой и часто представлялись огромными . Божества обычно носили мелам — неоднозначную субстанцию, которая «покрывала их в ужасающем великолепии» и которую также могли иметь герои, цари, великаны и даже демоны . Эффект, который оказывает на человека мелам божества, описывается как ни — слово, означающее « мурашки по телу » . И в шумерском, и в аккадском языках есть много слов, выражающих ощущение ни , в том числе слово пулухту , означающее «страх» . Божества почти всегда изображались в рогатых шапках , состоящих из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов . Иногда они изображались в одежде с вшитыми в неё сложными декоративными золотыми и серебряными украшениями .

Древние месопотамцы верили, что их божества живут на небесах , но статуя бога также была физическим воплощением самого бога . Поэтому культовые статуи получали постоянное внимание и заботу , а для ухода за ними назначались жрецы , которые одевали статуи и устраивали перед ними пиры, чтобы они могли «поесть» . Считалось, что храм божества — это его буквальное место жительства . У богов были лодки, полноразмерные баржи , которые обычно хранились внутри храмов и использовались для перевозки культовых статуй по водным путям во время различных . У богов также были колесницы , на которых перевозились культовые статуи по суше . Иногда культовую статую божества привозили к месту сражения, чтобы божество могло наблюдать за ходом битвы . Считалось, что главные божества месопотамского пантеона участвуют в «собрании богов» , через которое боги принимают все свои решения . Это собрание рассматривалось как божественный аналог полудемократической законодательной системы , существовавшей во времена Третьей династии Ура (ок. 2112 года до н. э. — ок. 2004 года до н. э.) .

Месопотамский пантеон на протяжении своей истории претерпел значительные изменения. В целом историю месопотамской религии можно разделить на четыре этапа . На первом этапе, начиная с 4-го тысячелетия до н. э., сферы деятельности божеств были сосредоточены в основном на удовлетворении основных потребностей человека в выживании . На втором этапе, пришедшемся на 3-е тысячелетие до н. э., божественная иерархия стала более структурированной , и в пантеон стали входить обожествленные цари . На третьем этапе, во 2-м тысячелетии до н. э., боги, которым поклонялся отдельный человек, и боги, связанные с простолюдинами, стали более распространёнными . На четвертом и последнем этапе, в 1-м тысячелетии до н. э., боги стали тесно связаны с конкретными человеческими империями и правителями . Имена более трёх тысяч месопотамских божеств были найдены в клинописных текстах . Многие из них взяты из длинных списков божеств, составленных древними месопотамскими писцами . Самый длинный из этих списков — текст под названием , вавилонский научный труд, в котором перечислены имена более двух тысяч божеств . Хотя иногда его ошибочно рассматривают просто как список шумерских богов с их аккадскими эквивалентами , он был предназначен для предоставления информации об отношениях между отдельными богами, а также кратких объяснений функций, выполняемых ими . Помимо супругов и детей богов, в нём также перечислены их слуги .

Для обозначения групп божеств использовались различные термины. Собирательный термин Ануннаки впервые встречается во времена правления Гудеа (ок. 2144—2124 годов до н. э.) и Третьей династии Ура . Обычно этим термином обозначались главные божества небес и земли , наделённые огромной силой , которые, как считалось, «вершили судьбы человечества» . Гудеа описывал их как «Ламму (божества-покровители) всех стран» . Хотя в современной литературе принято считать, что в некоторых контекстах этот термин применялся к хтоническим божествам подземного мира , эта точка зрения считается необоснованной ассириологом Диной Кац, которая отмечает, что она полностью опирается на миф о «нисхождении Инанны », который не обязательно противоречит общепринятому определению Ануннаков и не идентифицирует их как богов подземного мира . Однозначные упоминания об Ануннаках как хтонических происходят из , а не месопотамских, источников, в которых этот термин применялся к классу отдельных хурритских богов . Ануннаки упоминаются в основном в литературных текстах , и до сих пор найдено очень мало свидетельств в пользу существования их отдельного культа , поскольку каждое божество, которое могло считаться членом Ануннаков, имело свой собственный культ, отдельный от других . Точно так же не обнаружено изображений Ануннаков как отдельной группы , хотя несколько изображений часто встречающихся отдельных её членов были идентифицированы . Другим похожим собирательным термином для обозначения божеств были Игиги , впервые засвидетельствованные в старовавилонский период (ок. 1830 года до н. э. — ок. 1531 года до н. э.) . Название Игиги, по-видимому, первоначально относилось к «великим богам» , но позднее стало обозначать всех богов небес в совокупности . В некоторых случаях термины Ануннаки и Игиги используются как синонимы .

Главные божества

Сэмюэл Ноа Крамер в 1963 году утверждал, что тремя наиболее важными божествами в месопотамском пантеоне во все периоды были божества Ан , Энлиль и Энки . Однако более поздние исследования показывают, что компоновка верхушки пантеона могла меняться в зависимости от временного периода и места. Список богов Фара показывает, что иногда Энлиль, Инанна и Энки считались тремя наиболее значимыми божествами . Инанна также была самым важным божеством в Уруке и ряде других политических центров Урукского периода . Гудеа считал третьим по значимости божеством Нинхурсаг , а не Энки . В старовавилонском источнике сохранилась традиция, согласно которой Нанна был царем богов, а Ану, Энлиль и Энки — лишь его советниками , вероятно, эту точку зрения поддерживали жрецы Нанны в Уре , а затем и в Харране . В одном из древневавилонских личных имен Шамаш назван «Энлилем богов», что, возможно, отражает существование веры в его верховенство над богами, распространённой и среди его духовенства, хотя, в отличие от доктрины верховенства бога луны, принятой Набонидом , она никогда не находила царской поддержки . В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии , главой пантеона был Хадад . В 1-м тысячелетии до н. э. верховным богом Вавилонии становится Мардук , а в некоторых поздних источниках Ану и Энлиль вообще опускаются и говорится, что Эа получил свое положение от Мардука . В некоторых нововавилонских надписях статус Набу приравнивается к статусу Мардука . В Ассирии верховным богом считался Ассур .

Число семь имело огромное значение в древней месопотамской космологии . В шумерской религии наиболее могущественные и важные божества пантеона иногда назывались «семью богами, которые постановляют» : Ан, Энлиль, Энки, Нинхурсаг, Нанна, Уту и Инанна . Многие главные божества в шумерской мифологии ассоциировались с конкретными небесными телами : Инанна считалась планетой Венера , Уту — солнцем , а Нанна — луной . Однако с планетами могли ассоциироваться и второстепенные божества, например, Марс иногда называли , а Нинсианна , по крайней мере в некоторых контекстах, была божеством Венеры, отличным от Инанны .

Имя	Изображение	Главные культовые центры	Небесное тело	Описание
Ан Ану		Храм Э-Ана в Уруке	Экваториальное небо	Ан на шумерском языке, позднее известный как Ану на аккадском языке , был верховным богом и «движущей силой творения», олицетворяемым небом . Он является первым и наиболее отдаленным предком , теологически представляемым как Бог Небес в его «трансцендентной неизвестности» . В некоторых теологических системах все божества считались потомками Ану и его супруги Ки . Однако сам Ану в различных текстах (списках богов, заклинаниях и т. д.) описывался как потомок различных первозданных существ, и Энлиль часто снабжался собственной сложной родословной, отдельной от родословной Ану . Хотя Ан описывался как высший бог , по крайней мере ко времени самых ранних письменных источников главным богом с точки зрения реального культа был Энлиль . Поэтому главенство Ану, по словам , «всегда было несколько номинальным» . С ним ассоциировался Лулуданиту , разноцветный камень (красный, белый и чёрный) .
Ашшур		Ашшур		Ашшур был национальным богом ассирийцев . Предполагается, что первоначально он был обожествлением города Ашшур или, возможно, холма, на котором он был построен . Первоначально он не имел никаких связей с другими божествами, у него не было родителей, супруги или детей . Единственной богиней, связанной с ним, хотя и неясным образом, была . Позднее он был синкретизирован с Энлилем , в результате чего Нинлиль иногда считалась его женой, а Нинурта и Забаба — сыновьями . Возможно, первоначально он был локальным божеством, связанным с городом Ашшур , но с ростом Ассирийской империи его культ стал распространен в Южной Месопотамии . В ассирийских текстах Бел был титулом Ашшура, а не Мардука .
Бау		Лагаш , Киш		Бау была выдающейся богиней Лагаша, некоторые цари которого считали её своей божественной матерью , а также богиней-целительницей, хотя, в отличие от других богинь-целительниц, эта функция появилась у неё только на определённом этапе её истории . Она была женой Нингирсу и достигла известности в 3-м тысячелетии до н. э. в государстве Лагаш . Гудеа возвысил ранг Бау до уровня Нингирсу и назвал её «царицей, решающей судьбы в Гирсу » Это сделало её самой высокопоставленной богиней местного пантеона Лагаша , поставив её выше . Во времена правления Третьей династии Ура она была второй по значимости «божественной женой» после Нинлиль , причём некоторые источники (например, из Ниппура ) указывают, что она была возвышена над Нингирсу . В то время как первоначальный лагашитский культ Бау угас вместе с городом , она продолжала играть важную роль в Кише в северной Вавилонии , куда прибыла в старовавилонский период . Городской бог Киша Забаба стал её мужем . Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода .
Гула и Нинисина , , Нинкаррак		Храм Э-гал-мах в Исине и другие храмы в Ниппуре , Борсиппе , Ассуре , Сиппаре , Умме		Важное место в месопотамском пантеоне занимали богини-целительницы , считавшиеся божественными покровительницами врачей и знахарей . Таких божеств было несколько: Нинтинугга, «госпожа, оживляющая мертвых», которой поклонялись в храме Нинлиль в Ниппуре . Нинисина, которая помимо своей основной роли была также богиней Исина . Нинкаррак, скорее всего, аккадского, а не шумерского происхождения , которой поклонялись в Сиппаре . Гула («Великая»), из Уммы; возможно, первоначально это был титул, а не отдельная богиня . Со временем Гула стала главной богиней-целительницей , а другие богини-целительницы иногда синкретизировались с ней , хотя в списке богов Гула, Нинкаррак и Нинтинугга фигурируют как отдельные божества со своими дворами . Собаки ассоциировались со многими богинями-целительницами , в частности, Гула часто изображается сидящей рядом собакой .
Димузид Таммуз		Бад-тибира и		Думузид, позже известный под искаженной формой Таммуз, — древний месопотамский бог пастухов и основной супруг богини Инанны . Его сестра — богиня Гештинанна . Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также являлся сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений . Древние народы Ближнего Востока связывали Думузида с весенним периодом, когда земля была плодородной и обильной , а в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер» . В одноимённый месяц Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть . По всему Ближнему Востоку циркулировало огромное количество народных преданий, связанных с его смертью .
Забаба		Храм Э-мет-урсаг в Кише		Забаба — бог войны, покровитель Киша . Самое раннее упоминание о нём относится к раннединастическому периоду . Во времена правления старовавилонских царей , таких как Хаммурапи , именно Забаба, а не Нинурта , считался главным богом войны . Первоначально он считался сыном Энлиля , но Сеннахериб назвал его сыном Ашшура . Первоначально его женой была Иштар из Киша (считавшаяся отдельной от Иштар из Урука ), но после старовавилонского периода её в этой роли заменила Бау , и ей продолжали поклоняться независимо от него . В некоторых текстах Забаба использует оружие, обычно ассоциирующееся с Нинуртой, и сражается с его мифическими врагами, и иногда его называют « Нергалом из Киша», но все три этих бога считались отдельными . В одном из списков божеств он назван « Мардуком битвы» . Его основным символом был посох с головой орла . Его был .
Инанна Иштар		Храм Э-ана в Уруке , и также были храмы в Ниппуре , Лагаше , Шуруппаке , и Уре	Венера	Инанна, позже известная как Иштар, — «самое важное женское божество древней Месопотамии всех периодов» . Она была шумерской богиней любви, сексуальности, проституции и войны , божественным олицетворением планеты Венера, утренней и вечерней звезды . Сведения о её происхождении варьируются ; в большинстве мифов она обычно представляется как дочь Нанны и Нингаль , но в других историях она является дочерью Энки или Ана вместе с неизвестной матерью . У шумеров о ней сложено больше мифов, чем о любом другом божестве . Многие мифы с её участием связаны с её попытками захватить власть над владениями других божеств . Самый известный миф о ней — история её спуска в подземный мир , в которой она пытается завоевать загробный мир, владения своей старшей сестры Эрешкигаль , но вместо этого поражается насмерть семью судьями подземного мира . Она возрождается только благодаря вмешательству Энки , а её муж Думузид вынужден занять её место в подземном мире . Вместе со своим братом-близнецом Уту Инанна была вершителем .
Ишкур Адад , Хадад		, Ассур , Курбаил		Ишкур, позже известный как Адад или Хадад (от корня *hdd , «греметь» ), был месопотамским богом бури и дождя . В северной Месопотамии, где сельское хозяйство во многом зависело от осадков, он был одним из самых известных божеств, и даже на юге он входил в число «великих богов» . В списках богов он занимает такое же положение, как Син , Шамаш и Иштар . Ишкур засвидетельствован как бог Каркара уже в урукский период , однако такие свидетельства, как теофорные имена , указывают на то, что популярность бога погоды возросла только в более поздние периоды под аккадским именем . Хадад засвидетельствован как имя бога погоды уже в ранних источниках из Эблы . В Месопотамии эти два бога начали сливаться в саргонский период , а в период Ура III , похоже, уже было невозможно найти чёткое различие между ними . Если в северных текстах подчеркивается благожелательный характер бога погоды, приносящего дождь, то на юге он часто ассоциировался с разрушительными погодными явлениями, включая пыльные бури , хотя и там ему приписывали способность обеспечивать рост растений в районах, где не было орошения . Он считался сыном Ана , хотя реже его называли также сыном Энлиля . Его женой была Шала , а — Нимгир, обожествлённая молния . Помимо бога погоды, Хадад был также богом закона и хранителем клятв , а также богом гадания ( экстиспиции ) . В этих ролях он был связан с Шамашем . В Заббане, городе на северо-востоке Вавилонии, он считался главой местного пантеона . В ассирийских источниках он был тесно связан с военными походами царей . Наиболее заметным культовым центром в новоассирийское время считался Курбаил на северной границе империи . В списках богов его аналогами считались иноземные боги погоды, такие как Тешуб («Адад из Субарту »), Бурияш или Баал .
Иштаран		Дер		Иштаран был выдающимся богом, служившим божеством-покровителем шумерского города-государства Дер, расположенного к востоку от реки Тигр на границе Месопотамии и Элама . Его женой была богиня Шаррат-Дери, имя которой означает «Царица Дера» , или , а его — бог-змея . Он считался божественным судьей, и о царях говорили, что они должны «вершить правосудие, как Иштаран» . В одном из текстов позднего раннединастического периода Иштаран упоминается для разрешения пограничного спора между городами Лагаш и Умма . В одной из своих надписей царь Лагаша Гудеа упоминает, что установил святилище Иштарана в храме Нингирсу в Гирсу , и называет Иштарана богом справедливости . На кудуррах (межевых камнях) символом Иштарана является змея, которая может быть Нирахом или самим Иштараном . Возможно также, что он также изображался со змеевидной нижней частью тела на цилиндрических печатях . В ритуале, связанном с храмом в Ниппуре , Иштаран является «умирающим богом» и приравнивается к Думузиду . Упоминание Иштарана как умирающего бога встречается и в позднем тексте из Ассура . В средневавилонский период его национальный культ пришел в упадок , хотя он по-прежнему фигурировал в таких документах, как новоассирийские земельные пожалования . Однако в Дере он продолжал почитаться и в более поздние периоды .
Мардук		Вавилон	Юпитер	Мардук — национальный бог вавилонян . Расширение его культа происходило параллельно историческому подъёму Вавилона , и, ассимилировав различные местные божества, в том числе бога по имени , он в конце концов стал параллелен Энлилю в качестве главы богов . В некоторых поздних источниках Энлиль и Ану вообще отсутствуют, и утверждается, что Эа получил свою должность от Мардука . Его женой была богиня Сарпаниту .
Набу		Борсиппа , Калху	Меркурий	Набу был месопотамским богом писцов и письма . Его женой была богиня Ташмету , и, возможно, он ассоциировался с планетой Меркурий , хотя Франческо Помпонио назвал эти данные «косвенными» . Позднее он стал ассоциироваться с мудростью и сельским хозяйством . В старовавилонский и раннекасситский периоды его культ был распространен только в центральной Месопотамии ( Вавилон , Сиппар , Киш , Дильбат , ), имел ограниченное распространение в периферийных районах ( Сузы в Эламе , Мари в Сирии ) и практически не сохранился в таких городах, как Ур и Ниппур , что резко контрастирует с более поздними данными . В 1-м тысячелетии до н. э. он стал одним из самых известных богов Вавилонии . В Ассирии его известность возросла в VIII—VII веках до н. э . В Калху и Ниневии он стал более распространенным в личных именах, чем главный ассирийский бог Ашшур . Он также заменил Нинурту в качестве главного бога Калху . В нововавилонский период некоторые надписи царей, например Навуходоносора II , указывают на то, что Набу мог иметь преимущество даже перед верховным вавилонским богом Мардуком . Его культ распространился и за пределы Месопотамии, в такие города, как Пальмира , Иераполь , Эдесса или Дура-Европос , а также в Египет , вплоть до Элефантины , где в источниках конца 1-го тысячелетия до н. э. он является наиболее часто упоминаемым иноземным богом наряду с Яхве .
Нанайя		Урук и Киш	Северная корона	Нанайя была богиней любви (в том числе эротической любви и похоти) . Она часто упоминалась в заклинаниях, связанных с этой сферой . Поклонение ей было широко распространено, и она часто появляется в текстах . Она также участвовала в заступничестве и считалась «госпожой ламм», классом второстепенных богинь-защитниц, способных заступаться за людей . Она разделяла эту роль с . И была тесно связана с Инанной / Иштар , хотя и не тождественна ей, поскольку эти две богини часто фигурируют в одних и тех же текстах: например, в Ларсе Инанна, Нанайя и Нинсианна выступали как отдельные божества , а в списках богов Нанайя фигурирует среди придворных Инанны, обычно вслед за Думузи и Ниншубуром . В поздних источниках Нанайя и Иштар иногда фигурируют как богини с равным статусом . В нововавилонском Уруке она была одним из важнейших божеств и сохранила этот статус и при персах . Есть также свидетельства о том, что поклонение ей продолжалось в селевкидское и парфянское время , вплоть до 45 года н. э .
Нанна Энзу, Зуэн, Суэн, Син		Храм Э-куш-ну-галь в Уре и другой храм в Харране	Луна	Нанна, Энзу или Зуэн («Господин мудрости») на шумерском языке, позднее измененный как Суэн и Син на аккадском , — древний месопотамский бог луны . Он был сыном Энлиля и Нинлиль, и одним из самых известных мифов о нем был рассказ о том, как он был зачат и как он прошел путь из подземного мира в Ниппур . Теологическая система, в которой Нанна, а не Энлиль , был царем богов, известна из текста старовавилонского периода ; в сохранившемся фрагменте Энлиль, Ану , Энки и Нинхурсаг служили его советниками, наряду с его детьми Уту и Инанной . Другие упоминания о том, что Нанна занимал такой пост, известны из личных имен и различных текстов, причём в некоторых из них говорится, что он занимает «Ану и Энлиль», а предполагает, что его считали верховным богом священнослужители в Уре и Харране .
		Лагаш		Нанше — богиня, связанная с государством Лагаш , культ которой пришел в упадок с утратой политического значения этого города . Она была дочерью Энки и сестрой Нингирсу . И была связана с предсказаниями и толкованием снов , но также считалось, что она помогает бедным и обездоленным и обеспечивает точность весов и измерений . Она также была связана с рыбой и водоплавающими птицами . возродила или продолжила её культ, сделав её царской богиней-покровительницей .
Нергал		Храм Э-Меслам в Куте и Машкан-шапире	Марс	Нергал ассоциировался с подземным миром и обычно являлся мужем Эрешкигаль . Он также ассоциировался с лесными пожарами, отождествлялся с богом огня Гибилом , а также с лихорадками, чумой и войной . В мифах он вызывает разрушения и опустошения . В нововавилонский период во многих официальных документах Нергал значится сразу после верховных богов Мардука и Набу и перед такими выдающимися божествами, как Шамаш и Син .
Ниназу		Эшнунна и		Ниназу был богом, считавшимся либо сыном Эрешкигаль , либо Энлиля и Ниниль . Он также был отцом Нингишзиды . Он был тесно связан с подземным миром , и некоторые исследователи считают его древнейшим месопотамским богом, связанным с ним , хотя, скорее всего, точнее будет сказать, что изначально не существовало единой общепринятой версии соответствующих мифических и культовых представлений, и различные божества, как мужские, так и женские, управляли подземным миром в системах верований различных областей и периодов времени . Ниназу был также богом-воином, подобным Нинурте , а также «царём змей» . Ему поклонялись в Эшнунне в 3-м тысячелетии до н. э., но позднее он был вытеснен Тишпаком , который, несмотря на иностранное происхождение, имел схожий характер и свойства . Ниназу также поклонялись в Энеги на юге Шумера . Его божественным зверем был мушшу , змееподобное драконоподобное мифическое существо, которое впоследствии также ассоциировалось с Тишпаком, Мардуком и, соответственно, с Набу, а после разрушения Сеннахерибом Вавилона — и с Ашшуром .
Нинлиль		Ниппур , Ассур , Киш , Хурсагкалама		Нинлиль была женой Энлиля , правителя богов . Она не была связана с каким-либо собственным городом, служа в первую очередь супругой Энлиля , и поэтому, вероятно, была искусственно созданным божеством, придуманным в качестве женского эквивалента Энлиля . Тем не менее, она считалась обладающей властью наравне с Энлилем ; в одной из поэм Нинлиль заявляет: «Как Энлиль — твой господин, так и я — твоя госпожа!» . В документах периода Ура III считается, что Нинлиль способна вершить судьбы подобно мужу, и эта пара совместно рассматривалась царями как источник царской власти . Суд, богиня-покровительница Шуруппака , стала считаться единым целым с Нинлиль, а в мифе «Энлиль и Суд» объясняется, что Суд было именем богини до того, как она вышла замуж за Энлиля, получив имя Нинлиль . Однако первоначально Суд была самостоятельным божеством, близким по характеру к Судаг, альтернативному имени жены Шамаша ; путаница между Судаг и Суд(/Нинлиль) отражена в мифе, где , обычно считавшийся сыном Шамаша и его жены, вместо этого оказывается сыном Нинлиль .
Нинурта Нингирсу		Храм Э-шу-ме-ша в Ниппуре , Гирсу , Лагаше и позднее Калху в Ассирии	Сатурн	Нинурта, также известный как Нингирсу, был месопотамским божеством-воином, которому поклонялись в Шумере с древнейших времён . Он был защитником богов от птицы Анзу после того, как она украла Скрижали судеб у его отца Энлиля , и, согласно мифу, который упоминается во многих произведениях, но никогда полностью не сохранился, он убил группу воинов, известных как «Погибшие герои» . В эпической поэме « » он убивает демона Асага и с помощью камней создаёт горы, чтобы ручьи и озёра впадали в реки Тигр и Евфрат для лучшего орошения земель . Его главными символами были парящая птица и плуг .
Нинхурсаг Дамгальнуна, Нинмах		Храм Э-мах в Адабе ,		Нинхурсаг («Госпожа горных хребтов» ), известная также как Дамгальнуна, Нинмах, Нинтур и Аруру , была месопотамской богиней-матерью. Её основные функции были связаны с рождением, (но, как правило, не с кормлением и воспитанием детей, за исключением источников из раннего Лагаша ), и сотворением мира . Описания её как «матери» не всегда относились к материнству в прямом смысле или к родительству других божеств, но иногда вместо этого отражали её почитание и авторитет как старшего божества, подобно упоминаниям главных мужских божеств, таких как Энлиль или Ану , как «отцов» . Некоторые смертные правители объявляли её своей матерью , что было зафиксировано ещё во времена правления Месилима из Киша (ок. 2700 года до н. э.) . Она была женой Энки , хотя в некоторых местах (в том числе в Ниппуре ) её мужем был Шульпае . Первоначально ни в одном городе Нинхурсаг не была богиней-покровительницей . Позже её главным храмом стал Э-Мах в Адабе , первоначально посвящённый второстепенному мужскому божеству . Она также ассоциировалась с городом Кеш , где она заменила местную богиню Нинтур , и её иногда называли «Белет-Или из Кеша» или «Она из Кеша» . Возможно, её эмблемой был символ, похожий на позднюю греческую букву омега .
		Аккил ; почиталась вместе с Инанной , как её	Орион	Ассириологи считают Ниншубур наиболее часто почитаемым суккалем («визирем») , типом божества, служащего личным помощником другого божества. Её госпожой была Инанна . Многие тексты свидетельствуют о том, что они считались очень близкими друг другу персонажами, причём в одном из текстов Ниншубур названа «любимым визирем» раньше других родственников Инанны, кроме её мужа Думузи . В списках богов она неизменно занимает первое место среди придворных Инанны, за ней обычно следует другое широко почитаемое божество — Нанайя . Она изображалась как способная «умиротворить» Инанну и как «непоколебимо верная» в своей преданности ей . В шумерском мифе об «Инанне и Энки» Ниншубур спасает Инанну от чудовищ, которых Энки посылает её схватить , а в «Сошествии Инанны в подземный мир» она обращается к богам Энлилю , Нанне и, наконец, к Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну из подземного мира . Она считалась мудрым советником как для своих божественных хозяев, так и для человеческих правителей . Помимо того, что она была суккалем Инанны, она также служила Ану и божественному собранию . В поздней аккадской мифологии Ниншубур была синкритизирована с мужскими божествами-посланниками и , хотя этот процесс не был завершен до селевкидских времен . Ниншубур была популярна в сфере личной религии, например, как божество-покровитель определённой семьи, благодаря вере в то, что она может быть посредником между людьми и богами более высокого ранга .
Нисаба		Эреш , позже Ниппур		Первоначально Нисаба была богиней зерна и земледелия , но, начиная с раннединастического периода , она превратилась в богиню письма, учёта и знаний писцов . Её главный культовый город Эреш, очевидно, был известен в ранний период, но после правления Шульги почти полностью исчез из записей . Тексты с упоминанием Нисабы спорадически встречаются к западу в Эбле и Угарите , хотя неизвестно, активно ли она почиталась дальше Мари . Нисаба была матерью богини Суд, синкретизированной с женой Энлиля Нинлиль , и поэтому считалась его свекровью . Хотя по менее распространенной традиции она была дочерью Энлиля , обычно её считали дочерью Ураша, а упоминания об Ану или Эа в качестве её отца известны из литературы 1-го тысячелетия до н. э . Её мужем был бог . Прямых свидетельств о храмах (в Ниппуре ей поклонялись в храме её дочери Нинлиль ) и священнослужителях Нисабы мало, но литературные тексты обычно заканчивались доксологией «хвала Нисабе!» или другими обращениями к ней . Упоминаемый во многих текстах термин «дом мудрости Нисабы», скорее всего, был общим термином для учреждений, связанных с письменностью . После старовавилонского периода ей значение стало падать (особенно за пределами кругов писцов), хотя известны свидетельства, относящиеся к периоду правления Набополассара .
Уту Шамаш		Храмы Э-Баббар в Сиппаре и Ларсе	Солнце	Уту, впоследствии известный как Шамаш, — древний месопотамский бог cолнца , почитавшийся также как бог истины, справедливости и морали , сын Нанны и брат-близнец Инанны . Считалось, что Уту видит всё, что происходит в течение дня , и помогает смертным в беде .
Энки Нудиммуд, Ниншику, Эа		Храм Э-Абзу в Эриду	Южное небо	Энки, позже известный как Эа, а также иногда упоминаемый как Нудиммуд или Ниншику, был богом подземного пресноводного океана , который также был тесно связан с мудростью, магией, заклинаниями, искусствами и ремеслами . Он был сыном либо Ана, либо богини Намму , и в первом случае являлся братом-близнецом Ишкура . Его женой была богиня Дамгальнуна ( Нинхурсаг ) , а среди его детей — боги Мардук , , , мудрец Адапа и богиня . Его , или министром, был двуликий бог-посланник Исимуд . Энки был божественным благодетелем человечества , который помог людям пережить Великий потоп . В мифе «Энки и мировой порядок» он организует «в деталях каждую черту цивилизованного мира» . В мифе «Инанна и Энки» , он описывается как хранитель священных мэ — таблиц, касающихся всех аспектов человеческой жизни . Он ассоциировался с яшмой .
Энлиль Нунамнир, Эллиль		Храм в Ниппуре	Северное небо	Энлиль, позже известный как Эллиль, — бог ветра, воздуха, земли и бурь , главный из всех богов . Шумеры представляли себе Энлиля как благосклонное, отеческое божество, которое наблюдает за людьми и заботится об их благополучии . В одном из шумерских гимнов Энлиль описывается как настолько славный, что даже другие боги не могли смотреть на него . Его культ был тесно связан со священным городом Ниппуром , а после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 году до н. э., его культ пришел в упадок . В конечном счете, в роли главного божества ему стали подражать Мардук , вавилонян , и Ассур , выполнявший аналогичную роль у ассирийцев . Он был связан с ляпис лазурью .
Эрешкигаль		Кута	Гидра	Эрешкигаль была царицей месопотамского подземного мира . Она жила во дворце, известном как Ганзир . В ранних сказаниях её мужем является Гугаланна , характер которого не определён, но позднее на эту роль был назначен северный бог Нергал . Её привратником был бог , а её — Намтар . В мифе «Нисхождение Инанны в подземный мир» Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны . В списке богов она открывает раздел, посвящённый божествам подземного мира .

Первоначальные божества

Различные цивилизации на протяжении месопотамской истории имели множество различных историй о сотворении мира . Самые ранние рассказы о сотворении мира — это структурно несложные повествования на шумерском языке, датируемые концом 3-го тысячелетия до н. э . В основном они сохранились как краткие прологи к более длинным мифографическим композициям, посвященным другим сюжетам, таким как «Инанна и дерево Хулуппу», «Сотворение Пикакса»,"Энки и Нинмах" . Более поздние рассказы гораздо более изощренные, в них добавлены многочисленные поколения богов и первоначальных существ .

Самым длинным и известным из них является вавилонский « Энума Элиш », или «Эпос Творения», состоящий из семи табличек . Дошедшая до нас версия Энума Элиш могла быть написана не ранее конца 2-го тысячелетия до н. э. , но она в значительной степени опирается на более ранние материалы , включая различные произведения, написанные в аккадский , старовавилонский и касситский периоды в начале 2-го тысячелетия до н. э . К категории первозданных существ, часто встречающихся в заклинаниях, относились пары божественных предков Энлиля и реже Ану . По крайней мере, в некоторых случаях эти сложные генеалогии приписывались главным богам, чтобы избежать последствий божественного кровосмешения .

Фигуры, появляющиеся в теогониях, обычно рассматривались месопотамцами как древние и уже не действующие в отличие от обычных богов .

Саргон II положил начало тенденции писать своё имя теми же знаками, что и имя Аншара, первобытного существа, считавшегося отцом Ану в теологии « Энума Элиш » .

Имя	Изображение	Описание
Абзу		В вавилонском эпосе творения « Энума Элиш » Абзу — первозданная неопределенность , супруг богини Тиамат , убитой богом Эа ( Энки ) . Абзу был олицетворением подземных первоначальных вод .
и Белили		Алала и Белили были предками Ану , обычно фигурируя в качестве последней пары в списках богов, в традиции происхождения Ану . Алала был также принят в - хеттскую мифологию под именем . Возможно, Алала и Белили были поставлены в пару только потому, что оба имени являются итеративными . Имя Белили могло также обозначать богиню, считавшуюся сестрой Думузи . Утверждается, что она была единым целым с первоначальным божеством , но эта точка зрения не является общепринятой, и утверждает, что в настоящее время невозможно установить, были ли они одним целым .
Аншар и Кишар		В некоторых мифах и списках богов Аншар и Кишар — первозданная пара, соответственно мужчина и женщина . В вавилонском « Энума Элиш » они — вторая пара потомков, рожденных от Абзу и Тиамат , и родители верховного бога Ана . В частичной переработке «Энума Элиш» новоссирийского периода была сделана попытка объединить роли Мардука и Аншара, которую назвал «совершенно поверхностной, поскольку она погружает сюжет в хаос, приписывая роль Мардука его прадеду, не делая никаких попыток сгладить возникшую путаницу» . В других поздних источниках Аншар иногда фигурирует среди «побеждённых» мифических антагонистов . Во фрагментированном тексте селевкидского или парфянского времени он, по-видимому, был побеждён Энки и малоизвестной богиней Нинамакаллой .
Дури и Дари		Согласно так называемой «Теогонии Ану», Дури и Дари, чьи имена производные от аккадского словосочетания, означающего «во веки веков» , были предками Ану . Они представляли «вечное время как главную силу творения» и, вероятно, развивались как персонифицированная форма ранее существовавших космологических представлений . В одном тексте они названы предками Энлиля . Впервые они появляются в заклинании времен правления Самсу-илуна в старовавилонский период .
		В некоторых традициях Лугальдукуга был отцом Энлиля , хотя иногда его называли дедом . Как и Энмешарра , он считался побеждённой теогонической фигурой, и иногда их приравнивали . Он может быть аналогичен Эндукуге, другому предку Энлиля из списков богов .
Намму		Намму — первозданная богиня, которая, по некоторым шумерским преданиям, родила Ана и Ки . Со временем она стала считаться матерью Энки и почиталась как важная богиня-мать . Поскольку клинописный знак, которым написано её имя, совпадает со знаком энгур, синонимом Абзу , весьма вероятно, что первоначально она понималась как олицетворение подземных первобытных вод .
Тиамат		В вавилонском эпосе о сотворении мира « Энума Элиш » после разделения неба и земли богиня Тиамат и её супруг Абзу были единственными божествами . В паре мужчина-женщина они спариваются, и Тиамат рождает первое поколение богов . Эа ( Энки ) убивает Абзу , и Тиамат рождает одиннадцать чудовищ, чтобы отомстить за смерть своего возлюбленного . В конце концов Мардук , сын Энки и национальный бог вавилонян, убивает Тиамат и использует её тело для создания земли . В ассирийской версии этой истории Тиамат убивает Ашшур . Тиамат была олицетворением первобытных вод, и трудно сказать, как представлял себе её облик автор «Энума Элиш» .
		Энки и Нинки — два первоначальных существа, которые считались первым поколением среди предков Энлиля . Энки и Нинки, а также различные пары божеств, имена которых начинаются с «Эн» и «Нин», фигурируют в качестве предков Энлиля в различных источниках: списках богов, заклинаниях, литургических текстах , а также в шумерском произведении «Смерть Гильгамеша», где одноименный герой встречается с этими божественными предками в подземном мире . Самым древним документом, сохранившим эту традицию, является список богов Фары раннединастического периода . Иногда всех предков вместе называли «Энки и Нинки» . Энки, предка Энлиля, не следует путать с богом Энки / Эа , который является отдельной и не связанной с ним фигурой . Имя предка Энки означает «Господин земли», а значение имени бога Эриду неопределенно, но не то же самое, о чём свидетельствуют некоторые надписи, включающие опускаемую букву «г» на конце .
Энмешарра		Энмешарра был второстепенным божеством подземного мира . Семь, восемь или пятнадцать других второстепенных божеств считались его потомством . Его символом был сушуру (разновидность голубя) . Иногда его считали отцом Энлиля , или его дядей . В текстах упоминается о борьбе между Энмешаррой и Энлилем или, возможно, Нинуртой , и его последующем заточении . В некоторых традициях считалось, что таким образом Энлиль получил контроль над судьбами . В одном из поздних мифов он описывается как враг Мардука .

Второстепенные божества

Имя	Изображение	Главные культовые центры	Описание
Айя Шерида, Нин-Айя		Сиппар и Ларса	Шерида (шумерская) или Айя (аккадская) — жена бога солнца Уту / Шамаша и богиня рассвета . Наиболее распространенным эпитетом для неё был kallatum , который можно понимать и как «невеста», и как «невестка» . Особенно популярна она была в старовавилонский период и нововавилонский период (626 год до н. э. — 539 год до н. э.) .
		почитался вместе с Нанной в Уре , как его	Аламмуш был суккалем Нанны . В известных литературных текстах он встречается очень редко, хотя в одном случае, возможно, во фрагменте мифа о Нанне, отправляющемся в путешествие, он описывается как «подходящий для правосудия, как Уту » .
		Урук	Ама-архуш (Нин-ама архушшу; «(Госпожа) Сострадательная мать») — малоизвестное месопотамское божество, которое в одном из текстов объявляется как титул богини медицины Гулы . Было высказано предположение, что присутствие Ама-Архуш в поздних теофорных именах из Урука объясняет, почему Гула не засвидетельствована в них, несмотря на то, что ей поклонялись в городе . Возможно, что она рассматривалась просто как её проявление или синоним, поскольку в Уруке она больше не засвидетельствована .
		Урук	Амасагнуди была женой в списке богов и в селевкидском Уруке . Согласно одному из старовавилонских текстов, она была Ану , и существует предположение, что первоначально она была эпитетом . Ассириолог Франс Виггерманн переводит её имя как «мать, которую нельзя оттолкнуть» .
Амашилама			Амашилама была дочерью Ниназу и его жены и одной из двух сестёр Нингишзиды . О ней известно из списка богов и одного мифического сочинения . Торкильд Якобсен идентифицирует её как богиню-пиявку . Однако, как отмечает ассириолог Натан Вассерман, пиявки достоверно засвидетельствованы только в поздних медицинских текстах , а образ пиявки в месопотамской литературе — это образ «небожественного, вредоносного существа» .
Анту		Храмовый комплекс Реш в Уруке	Анту — богиня, созданная в аккадский период (ок. 2334—2154 года до н. э.) в качестве супруги Ану , и фигурирующая в этой роли в списке богов . Её имя — женский вариант имени Ану . Ей поклонялись в конце 1-го тысячелетия до н. э. в Уруке в недавно построенном, на тот момент времени, храмовом комплексе, посвящённом Ану . Её возвеличивание наряду с мужем было связано с теологической тенденцией в период правления Ахеменидов и Селевкидов , которая расширяла их роль за счет Иштар . Немецкий эллинист Вальтер Буркерт предположил, что греческая богиня Диона , упоминаемая в V книге « Илиады » как мать Афродиты , была калькой Анту .
		Аккад и	Аннунитум («Воинственная») первоначально была эпитетом Иштар , но затем стала самостоятельной богиней . Впервые она упоминается в документах периода Ура III . Это была богиня-воительница, имевшая ряд общих эпитетов с Иштар . Возможно, на печатях она изображалась с оружием, похожим на трезубец . В документах из Сиппара она иногда выступала в качестве божественного свидетеля . Аналогичная по имени и, возможно, родственная богиня Анну была популярна в Мари .
Аруру			Изначально Аруру была отдельной второстепенной богиней, считавшейся агрессивной и связанной с растительностью ; однако, несмотря на отсутствие связи с рождением или созиданием, впоследствии её стали объединять с Нинхурсаг . Иногда вместо неё синкретизировали с Нисабой , в этом случае объединение должно было подчеркнуть авторитет последней .
			Асарлухи первоначально был местным богом деревни Куара, расположенной недалеко от города Эриду . Со временем он стал считаться богом магического знания и считался сыном Энки и Нинхурсаг . Позже он был поглощен как аспект Мардука . В стандартной вавилонской магической традиции имя «Асарлухи» используется лишь как альтернативное имя Мардука .
		Адаб и	Ашги был одним из главных богов Адаба в раннединастический и саргонский периоды . Неясно, был ли он первоначально супругом или сыном богини Нинту , аналогичной Нинхурсаг . В более поздние периоды он считался её сыном, а её муж Шульпае указан как его отец в списке богов . Его мать заменила его в качестве божества-покровителя Адаба в более поздние периоды .
Лугаль-асаль		Шапаззу	Имя Бел-Сарби в переводе с аккадского означает «Господин тополя» (под этим деревом подразумевается Populus euphratica ) . Он также мог выступать в качестве одного из богов, связанных с подземным миром .
		Урук	Белет-Сери («Хозяйка степи») — богиня, выполнявшая функции писца подземного мира . Её отожествляли с Гештинанной или с Губаррой — шумерским именем супруги , .
		Хурсагкалама	Бизилла была богиней, тесно связанной с Нанайей . Предполагается, что, как и Нанайя, она была богиней любви . Она также, скорее всего, считалась жены Энлиля Нинлиль в Хурсагкаламе, её культовом центре, расположенном недалеко от Киша .
Бильгамес Гильгамеш		Урук , небольшое селение близ Ура , Лагаш , Гирсу , Дер , Ниппур	Большинство историков сходятся во мнении, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук , который, вероятно, правил в начале раннединастического периода (ок. 2900—2350 годов до н. э.) . Несомненно, что в поздний раннединастический период Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах Шумера . В XXI веке до н. э. Утухенгаль , царь Урука, принял Гильгамеша в качестве своего божества-покровителя . Цари Третьей династии Ура особенно любили Гильгамеша, называя его своим «божественным братом» и «другом» . В этот период вокруг него сложилось большое количество мифов и легенд . Вероятно, в средневавилонский период (ок. 1600 года до н. э. — ок. 1155 года до н. э.) писец по имени составил « Эпос о Гильгамеше » — эпическую поэму на аккадском языке, повествующую о героических подвигах Гильгамеша . В начале поэмы Гильгамеш описывается как на «одну треть человек, на две трети божество» . Очень мало свидетельств поклонения Гильгамешу относится к временам, более поздним, чем старовавилонский период . В одном из поздних источников говорится, что ему поклонялись во время церемоний, связанных с умершими, наряду с Думузи и Нингишзидой . В заклинаниях он обычно фигурировал вместе с такими мелкими божествами подземного мира, как Нингишзида, Гештинанна , Намтар и его семья . Существуют также свидетельства о Гильгамеше как о слуге Нергала и Эрешкигаль , в частности, как о паромщике мёртвых .
			Биртум был мужем богини тюрьмы . Его имя, означающее на аккадском языке «Путы» или «Оковы», грамматически женское, но сам он являлся мужским божеством .
			Основная функция Биту — привратник ( ì-du 8 ) подземного мира . В старых публикациях его имя читалось как Нети . В «Сошествии Инанны в подземный мир» он проводит Инанну через семь ворот подземного мира, снимая с неё одну из одежд у каждых ворот, так что когда она предстает перед Эрешкигаль , то оказывается обнажённой и символически бессильной .
		Сиппар , Урук и Ассур	Бунене был и возничим бога солнца Уту . Ему поклонялись в Сиппаре и Уруке в старовавилонский период , а позднее — в Ассуре . По некоторым данным, он мог быть сыном Уту . Однако в Сиппаре он считался зятем аккадского аналога Уту — Шамаша , а его женой была дочь Шамаша и Айи — или .
Мер, Бер, Илувер			Вер — бог погоды, которому поклонялись главным образом в северной Вавилонии и Ассирии . Он появляется в старовавилонской версии « Эпоса о Гильгамеше », где говорится, что кедровая гора принадлежала ему и что он назначил Хумбабу её хранителем . Скорее всего, это не то же самое божество, что из Мари , предположительно бывшим по происхождению обожествлённым героем .
		Урук	Гареус — бог, привнесенный в Урук в конце античности парфянами , построившие ему небольшой храм около 100 года н. э . Это было синкретическое божество, сочетавшее в себе элементы греко-римского и вавилонского культов .
			Газбаба была богиней эротической любви, и тесно связана с Нанайей . описывает её как сайяхату , «улыбающуюся», что, вероятно, является отсылкой на частое упоминание улыбки в аккадской эротической литературе . Её имя происходит от аккадского слова kazbu , которое можно перевести как «сексуальное влечение» .
Гатумдуг		Лагаш	Гатумдуг — богиня из раннего пантеона Лагаша . Хотя значение её имени неизвестно, её описывали как мать города или его основательницу . Согласно надписям Гудеа , она назначила его ламмой (божеством-покровителем) . Позже её приравняли к Бау .
Гештинанна		Ниппур , Исин и Урук	Гештинанна — сельская сельскохозяйственная богиня, иногда связанная с толкованием снов . Она была сестрой Думузида , бога пастухов . В одном из мифов она защищает своего брата, когда демоны приходят, чтобы утащить его в подземный мир , пряча его последовательно в четырёх разных местах . В другом мифе о смерти Думузида она отказывается сказать галлу, где он прячется, даже после того, как они пытают её . В конце концов галлу забирают Думузида после того, как его предает безымянный «друг» , но Инанна постановляет, что они с Гештинанной будут меняться местами каждые полгода, каждая из них половину года проводит в подземном мире, а другая остаётся на небесах . Находясь в подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаль . В Лагаше она считалась женой Нингишзиды и ассоциировалась с его символом — мушрушу . По мнению Джулии М. Ашер-Грив, в мифах она была связана с Гештиндуду, другой второстепенной богиней, только дружбой — редкая связь между неродственными месопотамскими богинями .
Гибил			Гибил был обожествлёным огнём . По мнению Джереми Блэка и Энтони Грина, он «представлял огонь во всех его аспектах: как разрушительную силу и как палящий зной месопотамского лета; и как созидательную силу, огонь в кузнечной печи и огонь в печи, где пекут кирпичи, и, таким образом, понимался как „основатель городов “». Традиционно считался сыном Ана и Шалы , но иногда его называют сыном .
Гугаланна			Гугаланна — первый муж Эрешкигаль , царицы подземного мира . Его имя, вероятно, первоначально означало «смотритель канала Ана » и могло быть просто альтернативным именем . Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу . В «Сошествии Инанны в подземный мир» Инанна говорит привратнику , что спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль» .
			Гунура была дочерью Нинисины и, следовательно, сестрой Даму . Она не ассоциировалась с другими богинями-целительницами, такими как Нинкаррак .
Даму		Исин , Ларса , Ур и Гирсу	Даму — бог, управляющий врачеванием и медициной . Он был сыном Нинисины или Гулы . В некоторых текстах «Даму» используется как другое имя Думузида , но это может быть другое слово, означающее «сын» . В Эбле и Эмаре поклонялись и другому богу по имени «Даму» , но это может быть местный герой, а не тот же самый бог врачевания . По мнению Альфонсо Арчи, эблаитского Даму следует понимать как обожествленное понятие родственной группы, а не персонифицированное божество . Официальный культ Даму исчез примерно после старовавилонского периода .
			Дингирма была богиней из Кеша, считавшаяся аналогом Нинхурсаг . Её имя означает «Возвышенное божество» . Если в литературных текстах имена Дингирмы и Нинхурсаг могут чередоваться, то в административных текстах из Кеша используется исключительно первое .
		Государство Лагаш , особенно Кунунир	Думузи-абзу — местная богиня-покровительница Кинунира, поселения на территории государства Лагаш . Её имя, которое, вероятно, означает «Доброе дитя Абзу», иногда сокращалось до Думузи , но очевидной связи с богом Думузи у неё нет . Возможно, что в раннединастических и саргонических источниках имя Думузи часто относилось к Думузи-абзу, а не к мужу Инанны . Предполагается, что она принадлежала к кругу божеств, связанных с . Возможно, что Думузи-абзу считалась женой в 3-м тысячелетии до н. э .
			Дуттур была матерью Думузи . Торкильд Якобсен предложил понимать её как обожествление овцы (взрослой самки) . Однако её имя не имеет этимологического родства с какими-либо засвидетельствованными терминами, связанными с овцами, и было высказано предположение, что хотя она определенно была богиней, связанной со скотом и скотоводством, она не обязательно была связана исключительно с овцами .
Ид		Ид (современный Хит )	Идлуругу был богом, олицетворявшим концепцию испытания ордалией , в частности, речной ордалией. Термин i 7 -lú-ru-gú , «река, принимающая человека» или «река, противостоящая человеку», мог относиться как к нему, так и к процедуре .
		Лагаш	Игалима был сыном Бау и Нингирсу . В списках приношений он встречается рядом с .
		Аккад	Илаба ненадолго был главным божеством в аккадский период , но, по-видимому, был совершенно безвестен во все остальные периоды месопотамской истории . Он был тесно связан с царями Аккадской империи .
		Ассур , город близ Нузи	Илабрат был , или личным помощником Ану . Он появляется в «мифе об Адапе», где говорит Ану, что южный ветер не дует потому, что Адапа , жрец Эа в Эриду , сломал ему крыло .
			Ирнина — богиня победы . Она могла функционировать как самостоятельное божество при дворе Нингишзиды , а также как титул главных богинь .
Исимуд		Поклонялись вместе с Энки в качестве его	Исимуд, позже известный как Усму, был суккалем, или личным помощником Энки . Его имя родственно слову, означающее «имеющий два лица» , и в искусстве он изображается с лицом по обе стороны головы . В мифах об «Энки и Нинхурсаг», «Инанне и Энки» он выступает как посланник Энки .
		Храм Шамаша Э-Баббар в Ларсе	Один из одиннадцати «стоячих богов Э-баббара», божественных судей, помогавших Шамашу , а также член различных ассирийских групп божеств-судей . Хотя имя Ишмекараба имеет аккадское происхождение: оно означает «он (или она) услышал плательщика» , Ишмекараб также встречается в эламских источниках как помощник бога-судьи Иншушинака , как в юридических документах , так и в текстах о подземном мире . Пол Ишмекараба неясен, но считает более вероятным, что это божество было мужским .
			Ишум был популярным, но не очень известным богом, которому поклонялись начиная с раннединастического периода . Во фрагментарном мифе он описывается как сын Шамаша и Нинлиль , но обычно его называют сыном Шамаша и его жены Айи . Первая генеалогия, вероятно, является результатом путаницы между Судом (Нинлиль) и Судаг, титулом жены бога солнца . Он был в целом благожелательным божеством, выполнявшим функции ночного сторожа и защитника . Возможно, это тот же бог, что и шумерский , поскольку оба они, по преданию, были мужьями богини . Иногда его связывали с подземным миром и считали, что он оказывает успокаивающее влияние на Эрру , бога ярости и насилия .
			Кабта был божеством, обычно связанным с Нинсианной .
		Машкан-шаррум	Какка был Ану в мифе «Нергал и Эрешкигаль» и Аншара в списке богов и в « Энума Элиш » . Не следует путать Какку с другим неродственным божеством по имени Какка, известным из Мари , которая была богиней врачевания, связанной с Нинкаррак и .
		Урук , Киш	Канисурра (также Гансурра, Ганисурра) — богиня из свиты Нанайи . Она была известна как bēlet kaššāpāti , «владычица колдуний» . Однако её характер и функции остаются неясными . Было высказано предположение, что её имя первоначально обозначало место в загробном мире из-за сходства с шумерским словом ganzer — вход в подземный мир . В поздних богословских источниках она считалась парикмахером Нанайи и одной из двух «дочерей Эзиды » .
Ки		Умма , Лагаш	Ки — шумерская богиня, олицетворявшая землю . В некоторых шумерских рассказах она предстает как первозданное существо, которое совокупляется с Аном и производит на свет различные растения . Ан и Ки вместе были объектом поклонения в Умме и Лагаше в период Ура III , но свидетельства поклонения ей скудны, и её имя иногда писалось без знака дингир , обозначающего божественность . Фрагментарный позднеассирийский список богов, похоже, рассматривает её и другую фигуру, считавшуюся женой Ану, , как одно и то же, и упоминая «Ки-Ураш» .
		Бад-тибира , Рахабу	Киттум была дочерью Уту и Шериды . Её имя означает «Истина» .
			Кус — бог пастухов, упоминаемый в « » .
		Лагаш , Ниппур	Кусу — богиня очищения, к которой часто обращались в аккадских молитвах šuillakku , прося помощи в решении проблем человека . Она считалась олицетворением одного из видов ритуальных кадильниц . В позднем тексте говорится, что «утка — птица Кусу» .
		Дильбат	Лагамар, имя которого в переводе с аккадского означает «Беспощадный» , был второстепенным богом, которому поклонялись в Дильбате как сыну бога-покровителя города (не путать с ) . Он был связан с подземным миром . Ему также поклонялись в Эламе , где он был связан с и подземным судьёй Иншушинаком .
		Немед-Лагуда	Лагуда был богом, связанным с Персидским заливом . Он фигурирует в тексте «Обращение Мардука к демонам», согласно которому он возвышает одноименного бога в «нижнем море» . Он мог быть связан с другими божествами, имеющими морские ассоциации, такими как и .
			Лахар был богом, связанным с овцами . Исследования показывают, что обычно его считали мужским божеством , хотя в переводах Сэмюэля Ноа Крамера он первоначально трактовался как богиня . В поэме « » Лахар и Ашнан созданы Ануннаками для обеспечения их пищей . Они произвели большое количество пищи , но напиваются вином и начинают ссориться, поэтому Энки и Энлиль вмешиваются и объявляют Ашнан победительницей .
		Кута ,	Лац была одной из богинь, которые могли считаться супругами Нергала . В Вавилонии она стала более распространённой богиней, начиная с правления Куригалзу II . В Ассирии аналогичное явление засвидетельствовано начиная с правления Тиглатпаласара III и далее . В старовавилонский период женой Нергала обычно была . предположил, что Лац была богиней врачевания, поскольку в толковой версии она приравнивается к Бау , а другие аналогичные документы ставят её в один ряд с Гулой , где обе считались одинаковыми .
		Адаб и	Лисин и её брат почитались в Адабе и Кеше . Её мужем был бог . В шумерские времена Лисин считалась богиней-матерью . Она отождествлялась со звездой альфы Скорпиона . Позже пол Нинсикилы и Лисин поменялись местами .
		Ниппур	Лугальабба («Владыка моря» ) — бог, связанный как с морем, так и с подземным миром .
Лугальбанда		Урук , Ниппур и	Лугальбанда был ранним легендарным царём шумерского города-государства Урук, впоследствии объявленный богом . Он был мужем богини Нинсун и отцом смертного героя Гильгамеша . Он упоминается как бог наряду с Нинсун в списке божеств ещё в раннединастический период . Сохранился также краткий фрагмент мифа о нём, относящийся к этому же периоду . Во времена Третьей династии Ура все цари приносили жертвы Лугальбанде как богу в священном городе Ниппуре . В двух эпических поэмах о Лугальбанде рассказывается, как он в одиночку успешно преодолевал опасные горы, хотя ему мешала тяжёлая болезнь . В шумерском списке царей он назван пастухом, правившим 1200 лет . У него были близкие отношения с богиней Инанной .
			Лугаль-ирра и Месламта-эа — боги-близнецы, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной на севере Вавилонии . Они считались хранителями дверных проёмов и, возможно, первоначально представлялись как близнецы, охраняющие ворота подземного мира , которые разрубали мертвых на части, когда те проходили через ворота . В новоассирийский период их небольшие изображения помещались у входов , причём Лугаль-ирра всегда располагался слева, а Месламта-эа — справа . Они идентично, изображаются в рогатых шапках, где каждый держит топор и булаву . Их отождествляют с созвездием Близнецов , названным в их честь .
Латарак		Бад-тибира	Лулал, также известный как Латарак на аккадском языке , был богом, тесно связанным с Инанной , но их отношения неясны и неоднозначны . Он появляется в «Сошествии Инанны в подземный мир» . Похоже, что он был прежде всего богом-воином , но он также был связан с домашними животными . В одном из гимнов он называется «хозяином открытой страны» .
		Ниппур и Умма	Чтение теонима LUM-ma неясно . Бог, носящий его, считался стражем ( udug ) , храма Энлиля в Ниппуре , или ( gallû ) . Джанни Маркези описывает его как «демона-жандарма высшего класса» . Он считался фигурой низкого ранга, служащей при других божествах , но тем не менее способной вознаграждать за праведность . Согласно тексту шумерского плача, его матерью была богиня . Высказывалось предположение, что первоначально он был обожествлённым человеческим правителем . Аналогичное происхождение предлагалось и для ряда других богов подобного характера, например, Хаданиша (имя которого совпадает с именем царя Хамази ) .
Мама			Мами или Мама — богиня-мать, имя которой означает «Мать» . Возможно, это та же богиня, что и Нинхурсаг .
		Кута	Маммитум была одной из богинь, которые могли быть определены как жёны Нергала . В старовавилонский период именно она наиболее известна, как жена Нергала . Возможно, что первоначально она была женой Эрры , а не Нергала, и была представлена Куте только вместе с ним . Её имя может означать «Клятва» или «Мороз» (по сходству с аккадским словом mammû , «лёд» или «мороз») . Поскольку её имя омофонично , богине рождения или «божественной повитухе» , некоторые исследователи предполагают, что это одно и то же божество . Однако доказано, что это были отдельные божества .
		Сиппар	Маму или Мамуд — дочь Айи и Шамаша , почитавшаяся в Сиппаре . Она была богиней снов . Её мужем был .
		Вавилон , Киш	Мандану — божественный судья, засвидетельствованный после старовавилонского периода , но отсутствующий в более древних списках богов, таких как так называемые списки и Ниппура . По мнению ассириолога , его можно считать олицетворением мест суда . Он входил в круг божеств, связанных с Мардуком .
		Дер	Манзат («Радуга») — аккадская богиня радуги . Ей поклонялись в городе Дере , и иногда считали женой бога-покровителя города Иштарана . Её титулы, такие как «Госпожа небесных правил» и «Спутница небес», подчеркивали её астральный характер , хотя она также ассоциировалась с процветанием городов . За пределами Месопотамии ей также поклонялись в Эламе , где она, возможно, считалась женой .
Аммуру		Вавилон , Ассур	Марту, по-аккадски известный как Амурру, был божественным олицетворением кочевников, которые начали появляться на окраинах месопотамского мира в середине 3-го тысячелетия до н. э., сначала с запада, а затем и с востока . Его описывали как божество, которое «бушует над землей, как буря» . В одном из мифов описывается, как дочь бога Нумушды настаивает на браке с Марту, несмотря на его непривлекательные привычки . В старовавилонском и касситском искусстве Амурру изображается как бог, одетый в длинные одежды и несущий скимитар или .
			Мишару («Справедливость») был сыном Адада и Шалы . Его женой была («Праведность») .
Нанибгаль		Эреш	Нанибгаль первоначально была титулом или альтернативным именем Нисабы , но со временем превратилась в самостоятельную богиню, упоминаемую в списке богов и в ряде ритуалов . У неё был супруг и своя роль придворной Нинлиль .
		Ур	Ниминтабба была второстепенной богиней, входившей в свиту Нанны , бога-покровителя Ура . В период правления царя Шульги она имела храм в Уре . Возможно, первоначально она была божеством более важного теологического значения, но со временем её значение уменьшилось .
Нинмар?		Хурим , Гуабба , Лагаш	Нин-MAR.KI (чтение неопределено) была дочерью .
		Гирсу , Ки’еша	Ниндара был мужем .
Белет Эккалим		Ниппур , Умма , Лагаш , Дильбат	Нинегаль или Нинегалла, известная на аккадском языке как Белет Экаллим (оба слова означают «Владычица дворца») , была второстепенной богиней, считавшейся божеством-покровительницей дворцов царей и других высокопоставленных лиц . Она была женой , городского бога Дильбата , и в некоторых местах ей поклонялись вместе с ним и их сыном . «Нинегаль» могла выступать и как эпитет других божеств, особенно Инанны , а также . За пределами Месопотамии она была популярна в Катне , где служила богиней-покровительницей города .
Нингаль Никкаль		Храм Эрешкигаль в Уре и Харране	Нингал («Великая царица» ), позже известная под искаженной формой Никкаль, была женой бога луны Нанна-Суэна и матерью бога солнца Уту . Хотя ей поклонялись во все периоды древней месопотамской истории, её роль описывается исследователями как «пассивная и вспомогательная» .
		Ур	Нингикуга — богиня тростника и болот . Её имя означает «Госпожа чистого тростника» . Она — дочь Ану и Намму и одна из многочисленных супруг Энки .
			Нингирида была женой Ниназу и матерью Нингишзиды и двух его сестёр . Отрывок, в котором Нингирида заботится о младенце Нингишзиде, считается одним из единственных в месопотамской литературе упоминаний о божествах в младенчестве и о богинях, кормящих грудью .
		Муру , Гирима близ Урука	Нингирама была богиней , связанной с заклинаниями, водой и рыбой , к которой обращались за защитой от змей . Высказывалось мнение, что в ранний период она была объединена с , божеством мангустов , но уже в период правления Асархаддона она является самостоятельным божеством .
Нингишзида		Лагаш	Нингишзида — бог, обычно обитающий в подземном мире . Он сын Ниназу , и его имя, возможно, этимологически происходит от фразы, означающей «Владыка доброго дерева» . В шумерской поэме «Смерть Гильгамеша» герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду, вместе с Думузидом , в подземном мире . Гудеа , шумерский царь города-государства Лагаш, почитал Нингишзиду как своего личного защитника . В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида описываются как охраняющие врата высших Небес . Нингишзида ассоциировался с созвездием Гидры .
		Киабриг , Ур , Ларса	Нингублагу связывали со скотом . Считалось, что он присматривает за стадами, принадлежащими богу луны Нанне . Употребление говядины считалось для него запретным . Он также играл апотропеическую роль и фигурировал во многих заклинаниях, например, против укуса скорпиона .
		Умма , Урук	Нинигизибара была обожествлённой арфой, которая могла считаться советницей Инанны .
		Ниппур	Нинимма была придворной Энлиля , считалась его писцом и иногда кормилицей его детей . Как и другие богини из окружения Энлиля, она имела храм в Ниппуре . В мифе «Энки и Нинмах» она — одна из семи богинь рождения , остальные шесть — , , , , Мумуду и Ниннигинна . Её мужем был , которого в пояснительном тексте называют «ювелир Эа » . Известны также эпизодические упоминания Ниниммы как мужского божества , и в этом контексте его называли «писец Эа» .
Нинкаси		Шуруппак , Ниппур	Нинкаси была богиней пива . Она ассоциировалась с Ширашем, богом пивоварения . В одном из гимнов её родителями считаются Энки и Нинти , хотя также говорится, что она была воспитана Нинхурсаг . Иногда Нинкаси рассматривалась как мужское божество . В так называемом Нинкаси фигурирует среди хтонических божеств наряду с богиней тюрьмы .
			Нинкилим — божество, связанное с мангустами , распространёнными в Южной Месопотамии . Согласно вавилонской народной поговорке, когда мышь убегала от мангуста в змеиную нору, то сказала змее: «Я принесла тебе привет от змееборца!» . Существо, напоминающее мангуста, встречается и в старовавилонской глиптике , но его значение неизвестно .
			Нинкурра — дочь Энки и . После полового акта со своим отцом Энки Нинкурра родила , богиню ткачества и растительности .
			Нинмада — бог, считавшийся братом Ниназу , который описывался как заклинатель змей на службе у Ана или Энлиля . Богиня с таким же именем фигурирует среди помощников Нинмах в мифе «Энки и Нинмах» .
		Утаб	Нинмена — шумерская богиня рождения , имя которой означает «Госпожа короны» . Хотя в литературных текстах она синкретизирована с более известными аналогичными богинями (например, Нинхурсаг ), в шумерской традиции она никогда полностью не сливалась с ними .
		Кисига , Шуруппак	Нинмуг была богиней-покровительницей металлургов . Она была женой бога , а в более поздний период — и .
		Ур , Пузриш-Даган , возможно, Гишбанда	Нинпумуна была богиней . Она засвидетельствована только в текстах из Ура и Пузриш-Дагана периода Ура III , хотя не исключено, что ей поклонялись и в Гишбанде .
Нинсианна		Храм Э-ешбарзида в Уре и другие храмы в Сиппаре , Ларсе и Уруке	Нинсианна была божеством планеты Венера . Пол Нинсианны варьировался в зависимости от места . В одном из текстов она описывается как «священный факел, наполняющий небеса» и часто ассоциировалась с гаруспией . Поклонение ей впервые засвидетельствовано во времена Третьей династии Ура и она продолжала почитаться вплоть до эпохи Селевкидов (312 год до н. э. — 63 год до н. э.) . Иногда её считали астральным аспектом Инанны , но в Исине её ассоциировали с Нинисиной , а в Ларсе Нинсианна и Инанна были отдельными богинями . Её также иногда связывали с эламской астральной богиней .
			Нинсикила был мужем богини . Позже их пол поменялся местами , возможно, из-за путаницы между месопотамским Нинсикилой мужского пола и аналогично названной богиней из Дильмуна .
Нинсун		Урук	Нинсун — богиня, имя которой можно перевести как «Госпожа диких коров» . Она была божественной супругой Лугальбанды , обожествлённого царя Урука, и матерью героя Гильгамеша .
Нинту			Нинту — шумерская богиня-мать, связанная с деторождением . Её имя буквально означает «Госпожа рождения» . Возможно, она является одним из аспектов Нинхурсаг .
Нинхегаль		Сиппар	Нинхегаль — богиня изобилия, которой поклонялись в Сиппаре . Возможно, её можно отождествить с богиней, изображенной с потоками воды на печатях из этого города .
Ниннисиг?		Ниппур , Шуруппак	Чтение имени этой богини, NIN.SAR (возможно, значение «Госпожа трав»), неопределенно , причём авторы, такие как и , отдают предпочтение прочтению Ниншар, тогда как Антони Кавиньо и утверждают, что более вероятно, правильней будет Ниннисиг . Она принадлежала ко двору Энлиля и считалась его личным мясником . Её мужем был . В мифе «Энки и Нинмах» она фигурирует как одна из семи помощниц одноимённой богини .
		Дер	Нирах был посланником бога Иштарана . Он отождествлялся со змеями и мог появляться в виде змеи на кудурру .
Нумушда		Казаллу , Киритаб	Нумушда был богом, связанным с городом Казаллу . Поклонение ему засвидетельствовано с раннединастического периода , но его культ, по-видимому, прекратился в конце старовавилонского периода . В мифе «Женитьба Марту» безымянная дочь Нумушда настаивает на браке с богом кочевых пустынь , несмотря на его непривлекательный образ жизни .
Манунгаль		Храм в Ниппуре , Лагаш , Сиппар , Дильбат	Нунгаль, также известная как Манунгаль , была богиней тюрем , также связанной со смертной казнью . В шумерском языке её имя означает «Великая княжна» . Она редко встречается в литературных произведениях . В так называемом она фигурирует среди хтонических божеств , и иногда её называли эпитетом Нинкурра, «госпожа подземного мира». "Согласно одному из гимнов, её матерью была Эрешкигаль . Её мужем был бог . Иногда в качестве эпитета использовалось имя , и, возможно, в Дильбате она и отдельная богиня Нинегаль рассматривались как аналоги .
Нунусдуг		Кисига	Нунусдуг — второстепенная богиня из города Кисига, засвидетельствованная только в раннединастический период . Её имя означает «Хорошая женщина» .
		Ниппур , Харран	Нуску — бог огня и света . Он был сыном и служителем Энлиля . Его сыном иногда называют бога Гибила . Главным символом Нуску была зажжённая масляная лампа . Он входил в группу божеств, которым поклонялись в Харране в новоассирийский период преимущественно жители, говорившие на древнеарамейском языке .
		Исин , Ниппур и Лараг	Пабильсаг — бог, поклонение которому засвидетельствовано начиная с раннединастического периода . Он считался сыном Энлиля и мужем Нинисины , богини-покровительницы Исина . В некоторых текстах он отождествляется с Нинуртой или Нингирсу . В одной шумерской поэме описывается путешествие Пабильсага в Ниппур . Пабильсаг считался созвездием Стрельца .
		Адаб	Панигингарра был богом, которому поклонялись в Адабе, сын Нинхурсаг и Шульпае . В одной из надписей он назван «господином кудурру» . В поздних источниках его синкретизировали с Нинуртой . Он появляется в плохо сохранившемся мифе «Ураш и Мардук» .
		Ниппур	Садарнунна была женой Нуски .
			Сирсир был богом мореплавателей . В тексте «Обращение Мардука к демонам» он фигурирует вместе с , также считавшимся богом, связанным с морем .
			Силили — неясная богиня, которая, по-видимому, была матерью всех лошадей . Она упоминается только один раз в « Эпосе о Гильгамеше » .
Дадамушда		Кута	Тадмуштум была дочерью Нергала . Она могла считаться женой и, как и он, фигурирует в известных источниках среди божеств подземного мира .
Ташмету		Калху	В ассирийской мифологии Ташмету — божественная супруга Набу , бога писцов и мудрости ; в вавилонской мифологии эта роль отведена богине Нанайе . Ташмету ассоциируется с мудростью и сексуальной привлекательностью, то есть с Инанной и Нанайей. Поэтическое сочинение из библиотеки Ашшурбанипала описывает, как в одном из ритуалов статуи Набу и Ташмету были собраны вместе для «брачной церемонии» . В одном из сохранившихся писем описывается, как после свадьбы Ташмету и Набу оставались в опочивальне шесть дней и семь ночей, в течение которых им устраивали изысканный пир. Ташмету упоминается сравнительно поздно и не встречается в текстах до старовавилонского периода .
		Борсиппа	Туту был богом-покровителем Борсиппы, по крайней мере, между Уром III и старовавилонским периодом . Позже он был синкретизирован с Мардуком , и в « Энума Элиш » «Туту» — это просто одно из имён последнего бога .
		Ниппур	Ураш — самая ранняя супруга Ану , о чём свидетельствуют шумерские тексты, датируемые 3-м тысячелетием до н. э . Её роль как супруги Ану позднее была приписана Ки , олицетворявшая землю .
		Дильбат	Если в текстах таких городов, как Ниппур , — богиня земли, то в Дильбате это имя неродственного бога-мужчины, мужа , который служил божеством-покровителем города . Он считался отцом .
Уркаиту		Урук	Уркитум была эпитетом Иштар , означавшим «урукская», которая со временем превратилась в отдельную богиню . Возможно, она была theos eponymos , божественным представлением самого города Урука , тесно связанным с .
		Вавилон	Утту — богиня ткачества . Её имя обозначало часть ткацкого станка и было однокоренным с шумерским глаголом tuku , «ткать». Хотя утверждение, что её имя означает «паук» и что она представлялась как паук, плетущий паутину , встречается в ряде публикаций, последние исследования показывают, что связь Утту с пауками ограничивается одним текстом (гемерологией), который связывает её шумерское имя с аккадским словом uttutu , «паук» . Ей поклонялись в Э-эшгаре, «доме работы», входящем в храмовый комплекс Эсагиль в Вавилоне . Она появляется в раннем мифе «Энки и Нинхурсаг» , в котором она сопротивляется сексуальным домогательствам своего отца Энки , но тот убеждает её впустить его, даря свежие продукты и обещая, что женится на ней . Затем Энки напоил её пивом и изнасиловал . Её спасает жена Энки Нинхурсаг , которая извлекает сперму Энки из её влагалища и сажает её в землю, в результате чего вырастает восемь новых растений, которые Энки впоследствии съедает . Она также появляется в мифе «Энки и мировой порядок» и в « » .
		Урук	Уцур-аммасу было одним из божеств, считавшихся детьми Адада и Шалы . Хотя первоначально она воспринималась как мужчина, её стали считать богиней, и она достигла определенного авторитета в нововавилонском Уруке, где входила в свиту Иштар .
		Умма , Ур и	Хайя — муж богини Нисабы . Хайя был прежде всего богом писцов , но, возможно, он также ассоциировался с зерном и земледелием . В некоторых текстах он идентифицируется как отец богини Нинлиль . Ему поклонялись в основном во времена Третьей династии Ура , когда у него были храмы в городах Умма, Ур и Куара . В более поздние времена у него был храм в городе Ассур и, возможно, в Ниневии . В Мари поклонялись богу по имени Хайя, но, возможно, это было другое божество .
Хегирнунна		Гирсу	Хегир, позднее известная как Хегирнунна , была одним из семи божеств, называемых «семерняшками Бау » или «семью лукурскими жрицами Нингирсу » . Её имя можно перевести как «Служанка (возвышенного) пути», и оно относилось к маршруту процессий в Гирсу в государстве Лагаш .
		Гирсу	Хендурсага был шумерским богом, описываемым в надписях как «бог защиты с дружелюбным лицом» . Считалось, что он охраняет улицы и ворота по ночам . Царь Гудеа из Лагаша в одной из надписей называет его «вестником земли Шумер» . Его супругой, возможно, первоначально была , хотя позднее его стали считать мужем из-за синкретизма между ним и .
Хумхум		Дур-Шарруку	Хумхум был второстепенным богом, которому поклонялись в Дур-Шарруку (также известном как Сиппар-Аруру) в Северной Вавилонии . Асархаддон вернул его статую в расположенный там храм .
Царпанит		Эсагила в Вавилоне	Царпанит была женой Мардука . Скорее всего, её имя произошло от названия деревни Царпан, расположенной недалеко от Вавилона, которую в мифе о её браке с Мардуком подарил ей её отец Энлиль .
Шала Медимша			Шала, также известная как Медимша («Имеющая прекрасные конечности») , была женой бога погоды Адада . Она была богиней дождя и часто изображалась обнаженной на цилиндрических печатях .
Шара		Умма , возможно	Шара был местным божеством, связанным с городом Умма, где его главным храмом был Э-мах . Фрагмент каменной чаши с надписью его имени, обнаруженный на свалке мусора в Телль-Аграбе, к северо-востоку от Вавилона , указывает на то, что ему, возможно, поклонялись и там . Он также был богом-воином и упоминается как «герой Ана » . В вавилонском мифе об Анзу Шара — один из богов-воинов, которого просят достать Таблицу судеб , но он отказывается . В мифе «Спуск Инанны в подземный мир» Шара — одно из трёх божеств, которые приходят приветствовать Иннану по её возвращении . В мифе о Лугальбанде и в одной строительной надписи времен Третьей династии Ура Шара описывается как «сын» Инанны , что прямо противоречит обычному представлению об Инанне как о юной и не имеющей потомства .
Шаррат-Дери		Дер	Шаррат-Дери была женой Иштарана , местного бога шумерского города-государства Дер . Её имя означает «Царица Дера» .
		Вавилон , Урук	Шаррахиту («Прославленная» ) — богиня, которой поклонялись в Вавилоне во времена правления Асархаддона и позднее в Уруке . Она отождествлялась с , женой , а поздний эзотерический текст объясняет её имя как Ašrat aḫītu , «Ашратум, чужеземка» . В Уруке она ассоциировалась с .
		Ассур	Шеруа — ассирийская богиня, связанная с Ашшуром . Она была единственным божеством, считавшимся связанным с ним по причинам, отличным от синкретизма с Энлилем , но ассирийские богословские трактаты спорили, была ли она его женой или дочерью . Её не следует путать с Эруа, эпитетом Царпанит .
			Сидури (или, точнее, Шидури ) — богиня, которая, согласно « Эпосу о Гильгамеше », по поверьям, держала питейное заведение на краю света . В старовавилонских версиях она пытается отговорить Гильгамеша от стремления к бессмертию , призывая его довольствоваться простыми радостями жизни . Происхождение её имени неясно . Личное имя Шидури, понимаемое как «Она — моя крепость», встречается в месопотамских источниках времен правления Третьей династии Ура , но слово Šiduri функционировало как эпитет божества и в хурритских текстах . считает её божеством, связанным с мудростью .
		Цупур-Шубула	Шубула был второстепенным богом, скорее всего, связанным с подземным миром . Предполагается, что этимологически его имя связано с аккадским словом ābalu(m) , «сушить» или «быть сухим» . Менее вероятно, что оно происходит от wābalu(m) , «нести» . Иногда предполагается, что он был сыном Нергала . Утверждается, что такая связь может быть отражением расположения его культового центра Цупур-Шубула вблизи города Нергала, Куты . Однако, как отмечает Джеремайя Петерсон, неясно, признает ли список богов , обычно используемый для поддержки этой теории, его сыном Нергала, поскольку соответствующий раздел содержит пробел . Другое возможное восстановление вместо этого делает его сыном .
		Ниппур	Шузианна — богиня, считавшаяся второй женой Энлиля . Она также фигурирует в мифе «Энки и Нинмах», где является одной из семи помощниц одноименной богини, наряду с , , , , Мумуду и Ниннигинной . К ней также можно обращаться как к дочери Энмешарра .
			Шуллат и Ханиш — пара богов, считавшихся близнецами и обычно упоминавшихся вместе . В табличке XI « Эпоса о Гильгамеше » они оба появляются в связке с Ададом .[525] Их характер считался «разрушительным» . Они могли ассоциироваться с Ададом либо самостоятельно, либо вместе с Шамашем или божествами его круга, такими как и . Шульги из Ура построил посвященный им храм, но его местоположение неизвестно .
Шульпае			Имя Шульпае означает «Юношеский блеск» , но его не считали юношеским богом . Согласно одной из традиций, он был супругом Нинхурсаг , что противоречит обычному изображению Энки в качестве супруга Нинхурсаг в мифах . В одной шумерской поэме Шульпе приносят жертвы в подземном мире , а в более поздних источниках он был одним из . Не менее десяти храмов Шульпае перечислены в так называемом Каноническом списке храмов, но их названия и местоположение не сохранились .
Шульшагана		Лагаш	Шульшагана — сын Бау и Нингирсу .
		Гирсу , Лагаш	Шуль-утул был богом-покровителем династии, основанной Ур-Нанше .
Шаккан			Шумуган (также пишется Шумукан) или Шаккан — бог, связанный с четвероногими животными , особенно с ослами или, как вариант, с дикими овцами . В литературных текстах (например, в гимнах) ему также поручалась забота о местах их обитания и растущих там растениях . В некоторых текстах его эпитет — «пастух всего» . Иногда он ассоциировался с Уту / Шамашем , как его сын или придворный . Его атрибутом, вероятно, было руно . В некоторых источниках с ним сравнивали Энкиду .
Эзина Ашнан		Адаб , Лагаш , Умма , Ур , Шуруппак	Эзина, или Ашнан на аккадском языке , была богиней зерна . Она обычно ассоциировалась с , богиней очищения . В шумерской поэме « » она и Лахар были созданы Ануннаками для обеспечения их пищей . Они произвели большое количество пищи , но напиваются вином и начинают ссориться, поэтому Энки и Энлиль вмешиваются и объявляют Ашнан победительницей .
			Эмеш — божество земледельцев в шумерской поэме « » (ETCSL ), в которой описывается, как Энлиль , надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов: Эмеша и , земледелеца и пастуха соответственно . Два бога спорят, и Эмеш претендует на место Энтена . Они передают спор Энлилю, который выносит решение в пользу Энтена . Два бога радуются и примиряются .
		Вавилон	Энбилулу был богом орошения . В раннединастических источниках встречается также имя Нинбилулу, хотя неясно, считать ли его альтернативной формой или отдельным, возможно женским, божеством . Связь между Энбилулу, Нинбилулу и из мифа « » также остается неясной .
		Возможно, Умма	Энкимду описывается как «владыка дамб и каналов» . Его характер сравнивали с характером . Высказывалось предположение, что в Умме ему поклонялись как олицетворению ирригационной системы, хотя доказательств этому мало . Он появляется в мифе «Энкимду и Думузи» . Первоначально текст был опубликован под названием «Инанна предпочитает земледельца» Сэмюэлем Ноа Крамером в 1944 году . Первоначально предполагалось, что он заканчивается тем, что Инанна выбирает Энкимду, но после появления новых изданий от этой интерпретации отказались . В плачах он мог ассоциироваться с . Отмечалось, что Думузи не появляется ни в одном из текстов, где Энкимду встречается рядом с Амурру, что может указывать на то, что в данном случае последний должен был выступать в роли бога-пастуха, противопоставленного Энкимду подобным образом .
Энлилази		Ниппур	Энлилази был второстепенным богом, считавшимся «начальником » .
		Ниппур	Эннуги был богом, считавшимся «господином рвов и каналов» и « камергером Энлиля » . На основании сходства значения имени Гугаланна с первым титулом было высказано предположение, что они могли быть аналогичными божествами .
			Энтен — божество-пастух в шумерской поэме « » (ETCSL ), где описывается, как Энлиль , надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов: и Энтена, земледелеца и пастуха соответственно . Два бога спорят, и Эмеш претендует на место Энтена . Они передают спор Энлилю, который выносит решение в пользу Энтена . Два бога радуются и примиряются .
Эрра		Кута	Эрра — воинственный бог, ассоциирующийся с мором и насилием . Он сын бога неба Ана , а его супруга — неясная второстепенная богиня по имени Мами, отличающаяся от одноименной богини-матери . Уже в аккадский период Эрра ассоциировался с Нергалом и со временем стал рассматриваться лишь как его аспект . Эти имена стали использоваться как взаимозаменяемые .
Эрракал			Эррагал, также известный как Эрракал, — относительно редко упоминаемое божество, которое обычно рассматривалось как разновидность Эрры , но эти два бога, вероятно, имеют разное происхождение . Он связан с бурями и с разрушениями от них . В книге I 316 Эррагал указан как муж богини Нинисиг и приравнивается к Нергалу . В « Эпосе о Гильгамеше» и « » об Эрракале говорится, что он «вырвал причальные столбы», вызвав Великий потоп .

Чудовища и апотропейные духи

Имя	Изображения	Связанный(ые) бог(и)	Описание
Анзу Имдигуд		Нинурта	Имдугуд, позднее известный как Анзу, — птицеподобное чудовище с головой льва, описываемое как настолько огромное, что хлопанье его крыльев считалось причиной песчаных бурь и вихрей . Имдугуд, вероятно, возник как олицетворение атмосферного тумана . В некоторых описаниях у него «клюв как пила», что указывает на то, что иногда у него была голова птицы . В шумерской мифологии Имдугуд похищает у Энки священные мэ — глиняные таблички, на которых были записаны все аспекты цивилизации . В аккадской мифологии он похищает Таблицы судеб у Энлиля . В обеих историях этому существу бросает вызов Нинурта, который побеждает его и возвращает похищенное имущество законному владельцу . В шумерской истории о « Гильгамеше, Энкиду и подземном мире » Имдугуд — одно из нескольких существ, которые приходят обитать на дерево хулуппу , посаженное Инанной и изгнанное героем Гильгамешем .
		Эрешкигаль , Ниназу , Нингишзида , Тишпак ;	Башму («Ядовитый змей») — мифический рогатый змей, игравший апотропейную роль в месопотамской религии . Хотя в некоторых контекстах его имя может быть родовым словом, обозначающим мифическую змею или дракона вообще, но в надписях Гудеа он понимался и как конкретное существо . В некоторых текстах указывается, что Башму обладал передними лапами . Во многом аналогичным существом был Мушшатур, изображавшийся в виде рогатой кобры .
		Уту / Шамаш	Гиртаблуллу — существа с верхней частью тела человека ( lu-ulu , «дикий человек») и нижней частью тела скорпиона ( gir-tab ), которые в шумерской мифологии считались слугами бога солнца Уту, а позднее его аккадского аналога Шамаша . В « Эпосе о Гильгамеше » мужчина-скорпион и женщина-скорпион охраняют ворота, через которые каждый день восходит и заходит солнце, но, вероятно, этот мотив существовал ранее независимо от этого мифа . В отличие от большинства других апотропейных существ, мужчина-гиртаблуллу также часто сопровождался своей женской половинкой в апотропейных ритуалах .
		Иштар	Килили была демоном или второстепенной богиней, служившая посланницей Иштар .
		Энки / Эа	Кулуллу («рыбочеловек») — апотропеическое существо, изображавшееся в виде рыбочеловека, подобно кентавру . В одном из текстов у него голова не человека, а киссугу , существа, чья индентификация в настоящее время неизвестна . Кулуллу описывался как слуга Эа, несущий сосуд, из которого он может выливать жидкость, символизирующую изобилие и процветание . В Калху пара статуй кулуллу (мужская и женская) охраняла храм Набу .
Кингалудда			Кингалудда был демоном, чьё имя означает «руководитель бури» . В списке богов он описывается как ilu lemnu , «злой бог» , а его имя писалось с божественным детерминативом . Он фигурирует в плаче из Ура .
		Уту / Шамаш	Кусарикку («человек-бизон») — существо, изображавшееся в виде человекоподобного бизона, стоящего на задних ногах , связанное с богом солнца Уту . Изображения Кусарикку и Лахму в прошлом иногда ошибочно интерпретировались как Энкиду и Гильгамеш соответственно .
Ламашту			Ламашту была богиней с «головой льва, зубами осла, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями, ногами Анзу » . Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев и широко обвинялась как причина выкидышей и смертей в колыбели . Хотя Ламашту традиционно отождествляли с демоницей , тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, свидетельствует о том, что её считали самостоятельной богиней . Месопотамские народы защищались от неё с помощью амулетов и талисманов . Считалось, что она ездит в своей лодке по реке подземного мира и связана с ослами . Она была дочерью Ана .
Лахму		Энки / Эа ; Мардук	Лахму («волосатый») — тип апотропейного существа . Первоначально он ассоциировался с Энки, а затем с Мардуком . На цилиндрических печатях Лахму иногда изображали в виде рыбака . В мифических текстах иногда говорится, что богу Энки/Эа прислуживали 50 лахму . В новоассирийский период (911 год до н. э. — 609 год до н. э.) фигурки Лахму, изображаемого с длинными волосами и длинной завитой бородой, помещали под фундамент домов и храмов для защиты от демонов и моровой язвы . Лахму тесно связан с или «человеком-быком» . В вавилонском « Энума Элиш » Лахму появляется в единственном числе вместе с его супругой Лахаму (имя которой происходит от того же корня), где оба являются парой первозданных божеств .
Мушхушшу		Ниназу , Нингишзида ; Тишпак ; Мардук , Набу ; Ашшур	Мушхушшу («яростный змей» или «страшный змей») — драконоподобное существо (иногда гибрид льва и дракона), изображавшееся в месопотамском искусстве как слуга различных богов . Первоначально оно ассоциировалось с Ниназу и, соответственно, с его сыном Нингишзидой (в Лагаше ); после того как Тишпак заменил Ниназу в качестве городского бога Эшнунны , он также стал ассоциироваться со своими змеевидными символическими животными . В средневавилонский период Мардук стал ассоциироваться с мушхушшу, возможно, в связи с завоеванием Эшнунны Хаммурапи ; позднее с ним стал ассоциироваться и его сын Набу . После разрушения Вавилона Сеннахерибом связь Мардука с ним была перенесена на Ашшура . Апотропейное использование его изображений, вероятно, связано с верой в то, что он служил бесстрашным защитником своих божественных хозяев, сражаясь со злом от их имени .
			Небесный бык — мифическое чудовище, которое Иштар требует от своего отца Ану как в шумерской поэме «Гильгамеш и небесный бык», так и в VI скрижали стандартного аккадского « Эпоса о Гильгамеше » после того, как Гильгамеш отвергает её сексуальные домогательства . Ану отдает его ей, и она выпускает его на мир, вызывая массовые разрушения . Гильгамеш и Энкиду в конце концов убивают быка . Небесный бык отождествляется с созвездием Тельца , и причина, по которой Энкиду бросает бедро быка в Иштар в «Эпосе о Гильгамеше» после победы над ним, может быть попыткой объяснить, почему у этого созвездия, по-видимому, отсутствуют задние четверти .
Пазузу			Пазузу — демонический бог, хорошо известный вавилонянам и ассирийцам на протяжении 1-го тысячелетия до н. э . Он изображался с «довольно клыкастым лицом с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змееголовым членом, когтями птицы и обычно крыльями» . Считалось, что он сын бога . Он был благодетельным существом, защищавшим от ветров, несущих мор , и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в подземный мир . Амулеты с его изображением размещались в домах для защиты младенцев от Ламашту , а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от неё . По иронии судьбы, Пазузу появляется в фильмах « Изгоняющий дьявола » в качестве демона, который овладевает маленькой девочкой .
		Нергал ,	Группа из семи антропоморфных фигур, по-разному описываемых как слуги Нергала, сыновья Энмешарры , боги чужого народа ( Элам , Гутии и др.), астральные или атмосферные духи, служащие богам, или как комбинация некоторых из вышеперечисленных . Эламская богиня Нарунди считалась их сестрой в Месопотамии . Хотя Себитти и были разрушительными, они не обязательно считались злыми . Они играли апотропеическую роль , появляясь, например, в ритуалах, направленных на защиту домов от демонов . В апотропеических контекстах они описывались как вооруженные секирами . Возможно, аналогичная группа, дополнительно отождествляемая с Плеядами , в одном тексте описывается как «семиголовая булава» Инанны .
Cухурмашу		Энки / Эа	Сухурмашу — существо, которое шумеры, вероятно, представляли себе просто как вид рыбы, а аккадцы — как гибрид рыбы и козла . В шумерском тексте он назван «возвышенным очищающим жрецом Апсу », и в апотропейных ритуалах он ассоциировался с экзорцизмом . Он также использовался для символического представления Эа на кудурру . В отличие от многих других апотропеических существ, он не фигурирует в составе армии Тиамат , побеждённой Мардуком в « Энума Элиш », что может свидетельствовать о том, что он считался более мирным, чем другие подобные существа .
		Ишкур / Адад	Угаллу («большой день» или «большой погодный зверь») — класс существ в месопотамской мифологии, засвидетельствованный после периода Ура III . Термин «угаллу» мог обозначать несколько типов существ , и в различных текстах им приписывался как благожелательный, так и злобный характер . Угаллу изображался как «демон-лев», с телом человека, головой льва и птицеподобными когтями . Этот класс существ, вероятно, рассматривался как исполнители божественной воли . Благодаря своему устрашающему характеру они рассматривались и как источник защиты, поэтому их изображали на апотропейных амулетах . Подобные леонообразные существа иногда изображались или описывались как слуги богов (в частности, Ишкура, Иштар , Мардука и Нинурты ) в качестве седоков или тягачей их колесниц .
		Мардук и Царпанит	Уридимму («бешеная собака» или «бешеный лев») — апотропейное существо в месопотамской мифологии . О его истории до средневавилонского периода почти ничего не известно, но в текстах этой эпохи он ассоциировался с Мардуком и его супругой Царпанит и, как считалось, служил их привратником . Апотропейный ритуал с фигуркой Уридимму, сделанной из кедрового дерева, предписывает молиться Мардуку и Царпанит, чтобы они наделили изображение этого существа целительной силой, и описывает его как их верного слугу, способного ходатайствовать перед ними за людей . В ритуале также говорится, что Царпанит делает Уридимму благосклонным к пациенту, которого лечат с помощью апотропейной магии .
			Урмахлуллу — апотропейное существо с нижней частью тела льва и верхней частью тела человека, засвидетельствованное в основном в Ассирии . Изображения поздние (XIII век до н. э. или позже) и редкие, и сомнительно, что ему отводилась какая-либо роль в мифологии . Апотропейные ритуалы, тем не менее, иногда упоминают его .
		Набу ;	Ушумгаллу (главная ядовитая змея) — апотропейное змееподобное чудовище, похожее на . В списке богов он является Нинкилима , а в некоторых более поздних текстах вместо Мушхушшу указывается как дракон Набу .
			Ханби — отец бога-демона Пазузу .
Хумбаба Хувава			Хумбаба (также Хувава, Хуппипи, Хуббубу ) — чудовище, обитавшее в Кедровом лесу, и побеждённое Гильгамешем и Энкиду в « Эпосе о Гильгамеше » . Скульптуры головы Хумбабы засвидетельствованы в апотропейной роли из месопотамских храмов . Хумбаба часто упоминался в текстах предзнаменований, где подчеркивалась его необычная внешность . Его лицо часто сравнивали с внутренностями жертвенных животных . Хотя в науке высказывались предположения о связи с второстепенным богом Хумхумом из северной Вавилонии , эламским богом Хумпаном и Комбабосом, упоминаемым Лукианом Самосатским , они не считаются правдоподобными .

Зарубежные божества в Месопотамии

Имя	Изображение	Место происхождения	Описание
Аллатум		хурритские территории, в частности, возможно,	Аллани, в Месопотамии известная как Аллатум, была хурритской богиней подземного мира. Она появилась в Месопотамии в период Ура III как самостоятельное божество . У неё был по крайней мере один храм, вероятно, в Уре . Ей продолжали поклоняться и в старовавилонский период . В более поздние периоды она была приравнена к Эрешкигаль . В некоторых документах она ассоциируется с ; в хурритских источниках они хорошо засвидетельствованы как пара из-за некоторых общих функций . Её не следует путать с или Аллой-Гулой, Нингишзиды .
Анахита		Персия	Согласно Бероссу , культ Анахиты был введен Артаксерксом I во многих городах месопотамской части его империи, в том числе и в Вавилоне . Считается, что эти усилия были направлены на иранское население города, чтобы привязать региональные дворы к имперскому ядру, а не как попытка навязать вавилонянам персидские божества .
Аполлон		Греция	Эллинистические цари Селевкиды отдали предпочтение Аполлону как божеству-покровителю своей династии и ввели его культ в Месопотамии. На местном уровне Аполлон был синкретизирован с Набу , но грекоязычные общины Селевкии на Тигре построили святилище Аполлону Комайосу и почитали его, используя смесь греческой и месопотамской иконографии . Культ Аполлона и Артемиды Даиттай был перенесен в Селевкидский Эвлайос (возрожденные Сузы ) из Антиохии . Страбон сообщает о существовании храма Аполлона на острове в Персидском заливе , гарнизон которого построил множество сооружений в греческом стиле .
Артемида		Греция	В Месопотамии и Сирии Артемиду отождествляли с богиней Нанайей . Это отождествление оказало длительное влияние на Нанайю, вызвав ассоциации с луной и стрельбой из лука . Культ Аполлона и Артемиды Даиттай был перенесен из Антиохии в Селевкию в Эвлайос в Эламе . Греческие поселенцы на острове имели святилище Артемиды и делали посвящения Артемиде Сотейре ; Страбон также сообщает, что на острове существовал оракул Артемиды Таурополос .
Атаргатис		Сирия	Поклонение богине Атаргатис засвидетельствовано в Эдессе , Хатре и Дура-Эвропосе в верхней Месопотамии в селевкидское и римское время. В синкретической среде верхнего Евфрата в первые века н. э. Атаргатис ассоциировалась с Артемидой , Афиной и Аллат . В Дура-Эвропосе она имела отдельный от Артемиды храм и иконографическое сходство с Тихе .
Афина		Греция	Терракотовые статуэтки Афины известны из селевкидского Вавилона , она также является одним из самых популярных божеств, изображенных на буллах из селевкидской Месопотамии, где изображены Афины типа Промахос , так и Парфенос .
Ахура Мазда		Персия	При Сасанидах на территории современного Ирака был возведен ряд храмов огня Ахура Мазды, например, в Ирбиле и Мадаине .
		Аморейские территории	Ашратум (или Аширатум в документах из Ларсы ) — аморейская богиня, ассоциируемая в Месопотамии с . Помимо того, что они представлялись как пара, их объединяла связь с горами и степями . По мнению Стива А. Виггинса, хотя имена месопотамской Ашратум и Атират созвучны, они не были полностью одним и тем же божеством, а просто развивались параллельно из одного источника . Её описывали как «невестку бога Ана » . В Вавилоне существовал посвященный ей храм Эхиликаламма («Дом роскоши земли») . В старых исследованиях Ашрату ошибочно считали связанной с Иштар из-за общего эпитета — однако он применялся к самым разным богам, включая Мардука и Нергала , и поэтому не может служить основанием для утверждений об отождествлении этих двух божеств друг с другом, поскольку многие эпитеты были общими для божеств, не обязательно считавшихся аналогичными друг другу .
		Нагар , Шехна	Белет-Нагар была богиней-покровительницей сирийского города Нагар . Она появилась в Месопотамии в период Ура III , вероятно, из-за её связи с царской властью и из-за её роли божественной свидетельницы торговых договоров . Возможно, что «Хабуритум», известная по аналогичным месопотамским источникам, и хурритская Набарби — это одна и та же богиня .
		Шухнир и Террабан	Белет-Шухнир и Белет-Террабан — пара богинь, почитавшихся в период Ура III . Скорее всего, они были привнесены из области к северу от Эшнунны , за пределами сферы прямого месопотамского влияния, где находились соответствующие города . Надпись на одной цилиндрической печати связывает обоих с Тишпаком . Известные празднества, посвящённые им, исследователи называют «печальными» и включают в себя «церемонию плача», «праздник цепей» и праздник, известный только как «место исчезновения». Было высказано предположение, что эти ритуалы могут отражать неизвестный миф о спуске в подземный мир или, возможно, пленении этих двух божеств . Почти всегда они изображаются в паре, хотя из месопотамских документов известны единичные упоминания о Белет-Шухнире в одиночку , а Белет-Террабан засвидетельствована отдельно в Сузах во времена правления Пузур-Иншушинака .
Бес		Египет	Бес был египетским богом игры и отдыха . Он представлялся как «полнолицый, ногастый карлик с непомерно большой головой, вытаращенными глазами, высунутым языком, кустистым хвостом и обычно большой короной из перьев в качестве головного убора» Изображения почти такого же карликового бога получили широкое распространение на Ближнем Востоке в 1-м тысячелетии до н. э. и встречаются в Сирии , Палестине и Аравии . Имя этого бога в ассирийском и вавилонском языках могло быть Пессю . Бес, по-видимому, был единственным египетским богом, которому стали широко поклоняться в Месопотамии . Однако его роль в месопотамской религии была ближе к роли апотропеического существа , как местные лахму , , мушхушшу и др., чем собственно божества .
Геракл		Греция	В Месопотамии культ Геракла был синкретизирован с культами Нергала и персидского божества Веретрагны и выполнял апотропеическую функцию . Фигурки Геракла широко встречаются в Хатре , а культовая статуя Нергала использовала иконографию греческого бога .
Даган		Туттуль и Терка	Даган был главным богом среднего Евфрата, считался богом процветания и «отцом богов» . Хотя его культовые центры никогда не были крупными политическими державами, тем не менее, он был популярным божеством , и уже в период Эблы его культ имел международное значение . Из-за аналогичного положения в соответствующих пантеонах он и Энлиль были частично объединены . Однако Даган имел в месопотамском пантеоне и другое назначение — как бог, дарующий правителям контроль над западными землями . В Ниппуре он имел общий храм с , хотя, вопреки выводам более старых ученых, эти два божества не рассматривались как пара, а просто имели общую область происхождения .
		Элам ?	Согласно месопотамским источникам, таким как список богов , Джабру был богом, подобным Ану или Энлилю . Хотя его описывают как эламского, он не засвидетельствован ни в одном источнике из Элама .
Энзаг		Дильмун	Шумеры считали Инзака главным богом пантеона жителей Дильмуна , но сами жители Дильмуна считали его богом , земли в восточной Аравии . Главный центр его культа находился на острове Файлака , где ему был посвящен храм . Он упоминается вместе со своей женой в документах из Ниппура и . В нововавилонский период Инзак отождествлялся с Набу под именем Му’ати .
Иншушинак		Элам , особенно Сузы	Иншушинак (с шумерского: «Владыка Суз» ) был одним из главных эламских богов. Он ассоциировался с царской властью и подземным миром и служил богом-покровителем Суз . В некоторых месопотамских текстах он фигурирует как бог подземного мира, например, в списке богов его можно найти среди божеств, составляющих свиту Эрешкигаль . Его помощниками были и , имена которых имеют аккадское происхождение и которым первоначально поклонялись в Месопотамии . Франс Виггерманн считает, что Иншушинак и месопотамские боги Иштаран , Ниназу , Нингишзида и Тишпак могут быть названы «трансграничными змеиными богами», существующими на границе между эламской и месопотамской культурами на основании их общей связи с судом, загробной жизнью и змеями, а также схожего расположения их основных культовых центров .
		Эбла , хурритские территори	Эблаитская богиня досемитского и дохурритского происхождения . Она была одним из западных божеств, введенных в Месопотамию в период Ура III , и имела общие храмы с в Уре и с Даганом в Ниппуре . Из-за связи с Иштар она превратилась в богиню любви , связанную с браком . Её символами был , в остальное время чаще всего символизировавшего богов подземного мира , и скорпионы , также связанные с браком . Согласно хурритскому источнику, она считалась дочерью Энлиля .
Кумарби		Хуррийские территории, особенно Уркеш	Кумарби был одним из главных богов хурритов , считался отчасти аналогом Энлиля (и Дагана ) благодаря своей роли «отца богов» . Он имел хтонический характер и ассоциировался с зерном и процветанием . В Месопотамии он появляется в ассирийском тексте Tākultu как бог , наряду с и .
Манзинири		Элам	Эламитская богиня, известная главным образом по упоминанию «леса Манзинири» . В письме Асархаддона к эламскому правителю Уртаки она фигурирует как одно из божеств, призванных гарантировать мир между двумя монархами, наряду с ассирийскими богами Ашшуром , Бэлом , Набу , Сином , Шамашем , Иштар из Ниневии и Иштар из Арбелы . предложил связь между Манзинири и Минимзир/Миризир .
		Дильмун	Мескилак — дильмунитская богиня, жена . Шумеры считали её дочерью Энки и Нинхурсаг под именем , возможно, что позднее она была отождествлена с женой Набу Ташметум . Иногда её называли Нин-Дильмун, что означает «Госпожа Дильмуна» .
		хурритские области, особенно	Набарби («Она из Навара») — хурритская богиня, возможно, аналогичная . В месопотамских источниках она засвидетельствована в ассирийском тексте Tākultu , где она появляется вместе с Кумарби и как одно из божеств Таита .
		Сузы	Известная из Суз эламская богиня, которая в Месопотамии считалась аналогом Иштар или Нанайи и уже в старовавилонский период приобрела ярко выраженную апотропейную роль . Месопотамцы считали ей сестрой , приравнивая в списках богов к «эламской божественной семерке» — месопотамской группе эламских богов .
		Хурритские территории	Богини-музыканты, всегда упоминаемые в паре, были служанками Шаушки . В Ассирии они входили в свиту Иштар в её храме в Ашшуре .
		Элам	Эламитская богиня, которую современные исследователи считают аналогом Иштар , а в прошлом ошибочно принимали за альтернативное имя Кириришы . Ей также поклонялись хурриты в Сирии и Анатолии , и Гэри Бекман предполагает, что её культ был перенесен туда из месопотамского региона . В аккадском списке богов, известном по копии из Эмара , она приравнивается к Нинсианне .
		Элам	Симут — эламский бог, связанный с Марсом , и считавшийся вестником богов . Его имя использовалось в качестве теофорного элемента в старовавилонских личных именах , а списки богов связывали его с Нергалом . Возможно, аккадская богиня , ставшая популярным божеством в Эламе, считалась его женой .
Тишпак		Эшнунна	Тишпак — бог, заменивший Ниназу в качестве божества-покровителя Эшнунны . Он разделял большинство его функций и атрибутов (например, плуг, две булавы и различные змеи и змеевидные чудовища, такие как мушхушшу ) . Существует мнение, что он имел иноземные корни . Если в ранних научных работах для него предлагалось хурритское происхождение (и связь с Тешубом ) , то более поздние источники склоняются к эламской этимологии его имени , а также имени его сына Наншака, известного по спискам богов .
Умбидаки		Хуррийские территории	Умбидаки был богом, которому поклонялись в храме Иштар в Арбеле в новоассирийское время . Предполагается, что он был аналогом хурритского бога Нупатика, возможно, привезенного в Арбелу после захвата его статуи во время войны .
		Сикани	Хабуритум — богиня, понимаемая либо как «она из Хабура » (либо реки, либо местности вокруг нее), либо как «она из города Хабура» . Первый вариант считается более правдоподобным, поскольку центром её культа, по-видимому, был Сикани, расположенный у истоков реки Хабур, а не Хабура, которая находилась вблизи современного Аль-Хасака . В Месопотамии ей поклонялись наряду с другими западными божествами, такими как Даган и .
		Хуррийские территории	Хахарнум и Хайяшум — месопотамская адаптация хурритских слов, обозначающих небо и землю, eše hawurni . Хотя хурриты не поклонялись этой паре как персонифицированным божествам , в Месопотамии они фигурируют как первозданные боги в нескольких текстах . Один только Хамурну (Хаххарнум) фигурирует в копии списка богов Аншар = Анум, где он также объясняется как имя Ану . До обнаружения хурритского происхождения их имен Хаххарнум и Хайяшум описывались как «малоизвестные первоначальные божества» .
Харбе		Родина касситов в Загросе	Харбе, вероятно, был главой . Его символ, известный по некоторым месопотамским кудурру (межевым камням), представлял собой птицу с повернутой назад головой .
Хумбан		Элам	Хумбан — эламский бог, связанный с концепцией царской власти и божественной защиты ( kiten ) . В месопотамских источниках он появляется лишь спорадически в новоассирийский период , а в комментарии к серии заклинаний он приравнивается к Энлилю , скорее всего, на основании их общей роли как богов, наделяющих властью человеческих правителей . Исследователи прошлого иногда ошибочно принимали его за одного и того же эламского бога . Свидетельства из административного архива Персеполиса показывают, что его поклонение было перенято персами и от эламитов . Хотя в прошлом часто выдвигались предположения о связи между Хумбаном и Хумбабой , сейчас она считается неправдоподобной .
		Эбла , Туттуль	Шалаш была женой сирийского бога Дагана . Вместе с мужем она встречается в надписях на цилиндрических печатях периода Исин-Ларсы .
Шаушка		Ниневия , Нузи и другие хуррийские центры	Шаушка — хурритская богиня, считавшаяся аналогом Иштар («Иштар из Субарту » или «Иштар из Ниневии» ). Несмотря на её происхождение, древнейшие известные свидетельства о Шаушке и её главном культовом центре Ниневии относятся к месопотамским, а не хурритским документам . Она засвидетельствована в религиозных документах периода Ура III , но поклонение ей, очевидно, сохранялось и в более поздние времена, поскольку она фигурирует в списке приношений из старовавилонского Исина . Храм, посвященный ей, находился и в Вавилоне . Она оказала влияние на более позднюю ассирийскую Иштар из Ниневии , хотя в ней также прослеживается влияние Нинлиль .
			Шувала, богиня-покровительница Мардамана, города, расположенного на севере современного Ирака , засвидетельствована в источниках периода Ура III . Предполагается, что она была подземным божеством хурритского происхождения .
		Родина касситов в Загросе	Шукамуна и Шумалия — пара касситских богов, считавшихся покровителями Вавилона . Они изображались на ряде кудурру в символической форме птиц, сидящих на жердочке .
Яхве Эль, Элохим , Эль Шаддай , Ях		Царства Израиля и Иудеи	Яхве был национальным богом израильтян , первоначально живших в левантийских царствах Израиль и Иуда . В 586 году до н. э. нововавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элиту иудейского общества в Вавилон начав событие, известное как « Вавилонское изгнание » . Современные учёные в целом согласны с тем, что большая часть Девтерономической истории , вероятно, была отредактирована и переработана иудейскими священниками, жившими в Вавилоне во время изгнания . Произведения Второ-Исайи , также написанные в Вавилоне, представляют собой первое недвусмысленное заявление иудеев о несуществовании иноземных божеств и провозглашение Яхве единственным и верховным Богом . Большая часть Торы , вероятно, была написана и составлена после изгнания, когда персы разрешили евреям вернуться на родину .

Примечания

Литература

На других языках