Фраки́йский вса́дник — объект поклонения культа, распространённого в древней Фракии . Известен в основном по скульптурам и надписям, относящимся к периоду с IV века до н. э. по нач. IV века н. э.

В греческих и римских надписях его называют «героем» (часто hērōs или heros , реже hērōn , heron , eron ). Имя фракийского всадника возможно происходит от фракийского слова «герой» — * ierus или * iarus , имеющего кельтские параллели , что подтверждает аналогию между этим фракийским божеством и греческими героями. Древнейшие памятники фракийскому всаднику относятся к IV веку до н. э., но его культ имел наибольшее распространение во Фракии и Нижней Мёзии во II—III вв. н. э. Римская иконография того времени показывает, что он отождествлялся с Асклепием , Аполлоном , Дионисом , Сильваном и другими божествами. При его описании использовались такие эпитеты, как sōtēr («спаситель») и iatros («целитель»). В районе современной Варны фракийский всадник был известен под именем Дарзалас (Darzalas) и его описывали как μέγας θεός («великий бог»).

Сохранившиеся рельефы и статуэтки относились либо к погребальному культу либо к ритуалам дачи обета. Всадник обычно изображается скачущим слева направо к дереву, обвитому змеем.

Из клятвенных надписей известны имена участников культа. 61 % имён, записанных в Нижней Мёзии и Дакии , являются греческими или греко-римскими, 34 % — римскими и только 5 % — фракийского или фрако-римского происхождения, то есть большинство адептов культа из Нижней Мёзии были греками.

Мало известно о самом культе, который вероятнее всего был комбинацией греческих и фракийских верований. Во время своего наивысшего расцвета он был связан с идеей жизни после смерти и целительства. Культ был распространён во Фракии и Нижней Мёзии, а его приверженцами были люди различного социального статуса и этнического происхождения. Нет данных о том, что культ фракийского всадника когда-либо принимал мистериальный характер с тайными обществами и строгой иерархией.

В первой половине IV века н. э. культ фракийского всадника трансформировался в почитание святого Георгия , а характерная для него иконография продолжала использоваться при изображении св. Георгия, поражающего змия (дракона).

См. также

• Дакийские всадники (дунайские всадники)
• Мадарский всадник
• Ездец
• Святой Георгий
• Теория основного мифа

Примечания

Литература

• Топоров В. Н. Ещё раз о фракийском всаднике в балканской и индоевропейской перспективе // С. 3-32.
• Gawrill I. Kazarow. Die Denkmäler des thrakischen Reitergottes in Bulgarien. — Budapest, 1938.
• Ioan Petru Culianu, Cicerone Poghirc. Thracian Rider. — 1987.
• Dimitrova, Nora. Inscriptions and Iconography in the Monuments of the Thracian Rider // Hesperia. — 2002. — № 71 . — С. 209-229 .
• Goceva, Zlatozara. Les traits caractéristiques de l'iconographie du cavalier thrace // Iconographie classique et identités régionales. — Paris, 1986. — С. 237-243 .
• Hoddinott, Ralf F. The Thracian Hero at Rogozen // Studia Aegaea et Balcanica in Honorem Lodovicae Press. — Warsaw, 1992. — С. 157-165 .