Тенгриа́нство , или тенгри́зм , — неологизм , одно из представлений о средневековой этнической религии тюрко - монгольских кочевников евразийских степей и Центральной Азии и испытавших их влияние народов, в которой, особенно на уровне государственного культа, высшим считался Тенгри — обожествлённое небо; а также одно из направлений в неоязычестве .

С 1990-х годов среди части населения Средней Азии, Южной Сибири, Поволжья и других регионов распространяется « кабинетное » тенгрианство в виде неоязыческого культа .

Термин

В англоязычной литературе принят термин Tengrism . В тюркских языках используют два понятия: «Тенгир дин» и «Тенгир(ш/ч)илик», или Tengricilik . Автором термина «тенгризм/тенгрианство» является казахский этнограф XIX века Чокан Валиханов . В 1956 году французский востоковед Жан-Поль Ру ввёл этот термин в широкий научный оборот . В советские годы термин «тенгрианство» впервые появляется в книге «АЗ и Я» казахского поэта и тюрколога Олжаса Сулейменова .

Исторические верования

Основы понимания тенгрианства как традиционного культа, связанного с «верховным» богом Тенгри, сформулировал французский востоковед Жан-Поль Ру .

Важными источниками о средневековом тенгрианстве являются памятники древнетюркского рунического письма , особенно « Книга гаданий », а также эпос « Сокровенное сказание монголов ».

Тюркские рунические памятники VIII—XI веков свидетельствуют об отсутствии у тюрок монотеизма, аиконичности их религии, наличии двух мировоззренческих пластов, воплощённых в паре высших сил каждый. Архаический космогонический пласт, верх и низ мироздания выражались в Кок тенгри (Голубое Небо) и Йер-Су (Земля и Вода). В качестве более позднего наслоения рассматривается пара антропоморфных богов Тенгри и Умай , представляющих собой мужское и женское начала. Тенгри в данном случае является не объединяющим «пантеон» понятием, а омонимами с разной семантикой .

Некоторые исследователи предполагают, что в религии тюрков и монголов было два модуса: народный и имперский, собственно тенгрианство. Если связанные с культом Неба народные верования (шаманизм) уходят в глубину веков, то монотеистическая имперская стадия сформировалась в эпоху Тюркского каганата либо, как полагает монгольский академик Ш. Бира , не ранее возникновения Монгольской империи .

Распространение буддизма , манихейства , христианства и ислама способствовало с VIII—X веков осмыслению частью тюрок Тенгри как верховного или единого бога. В разной форме в тенгрианских верованиях сохранялись также традиционные элементы шаманизма , тотемизма , поклонение солнцу, горам, предкам и др.

Космология

Как исследователи, так и сами современные тенгрианцы считают, что тенгрианство не имело сакральных текстов и основывалось на устной эпической традиции .

Кок-Тенгри (Синее небо или Голубое небо) — божество Голубого Неба — по мнению историка Кодара пантеистически / панентеистически как неантропоморфный Абсолют , идентичный даосскому Дао , индуистскому Пара Брахману , древнегреческому апейрону .

Все другие божества почитались в качестве манифестаций Тенгри либо духов природных стихий. Помимо Тенгри в древнетюркских рунических надписях присутствовал культ богини земли Умай и владыки подземного мира, рогатого старика Эрлика . Пантеон древних тюрков включал также Йер-Суб (Землю-Воду), Землю, Воду ( Су иясе ), Огонь (Ут-ана) , Солнце (Кояш), Луну (Ай), Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молнию, Дождь и Радугу. Монголы верили в 99 божеств-тэнгри .

Культ

(казах.) ( подчёркивает «неинституциональный», мировоззренческий характер тенгрианства, где ключевыми принципами являются следующие:

• признание трансцендентального Сущего, безличного бога как Тенгри («атеистический монотеизм» по А. Кодару) ;
• культ матери-природы ( Умай , Этуген );
• вера в жизненную силу Кут («кудрəтлик»);
• поклонение душам умерших предков ( онгон ) «аруахам», которые незримо помогают своим потомкам .

Культ Тенгри в построениях Льва Гумилёва

Л. Н. Гумилёв в книге « » указывает, что «Культ неба — Тенгри — зафиксирован также орхонскими надписями » . В другой своей работе « Тысячелетие вокруг Каспия». Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет — с III в. до н. э. по XII в. н. э. " он также называет «почитание Тенгри — Голубого Неба» общей «первобытной религией» для кыпчаков и «всей степной Евразии» и в книге « Поиски вымышленного царства (Легенда о „государстве пресвитера Иоанна“) » подчёркивает, что монголы эпохи Чингисхана исповедовали монотеистическую религию, в основе которой лежало почитание Вечного Неба .

Неотенгрианство

Наиболее известными современными идеологами и теоретиками тенгрианства являются Мурад Аджи (1944—2018), Сабетказы Акатай (1938—2003), Арон Атабек , (казах.) ( (1955—2010), Рафаэль Безертинов, Шагдарын Бира , Фирдус Девбаш , Иосиф Дмитриев (Трер) (1947—2018), Монгуш Кенин-Лопсан , (1958—2016), Чоюн Омуралиев, и Олжас Сулейменов .

Взгляд на тенгрианство как одну из древнейших и глубочайших религий мира имеет место, например, в работах Олжаса Сулейменова и поддерживается такими деятелями фолк-хистори , как Мурад Аджи .

В 1990-х годах появилось большое число последователей тенгрианства. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Аскар Акаев ), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов . Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции . В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов . Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как « живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха » . Кроме того, Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в « современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали их в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, « не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт — исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что « остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнеслись к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что « в 1994—1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство — среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну « в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков — тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где « на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство » .

Археолог, этнолог и антрополог В. А. Шнирельман отмечая, что несмотря на то, что для современного мусульманского мира менее характерно, чем для христианского, появление неоязыческих движений, в то же время указал, что « среди тюркских народов кое-где наблюдается стремление „воссоздать“ якобы исконную единую тюркскую религию — тенгрианство ». В качестве примера он приводит возникновение осенью 1997 года тенгрианское движения в Казани, во главе которого встал один из бывших лидеров Татарского общественного центра . Шнирельман высказал мнение, что « такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы », поскольку « одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия », поскольку « там эту функцию успешно берёт на себя ислам » . Кроме того он обращает внимание на деятельность в Татарстане лидера булгаристского (неоваисовского) движения, председателя казанского культурно-исторического клуба «Булгар аль-Джадид» , в чьей версии происхождения татар видит стремление « к маргинализации ислама и подчеркиванию тенгрианской основы „булгарского“ мировоззрения », а также то, « что он пытается привить своим сторонникам неоязыческие представления, подхватив эстафету у русских неоязычников и неоязыческих движений у ряда соседних поволжских народов » . Также Шнирельман указывает, что Нурутдинов « провозгласил свастику „тенгрианским знаком“ » .

Один из идеологов тенгрианства в Калмыкии считает, что здесь оно самым тесным образом переплетено с буддизмом заявляя, что «многие калмыки одновременно являются и буддистами, и тенгрианцами» . Основным объединением с тенгрианской идеологией здесь является Калмыцкая общественная организация «Центр развития современной ойратской культуры „Тенгрин уйдл“ (Млечный путь)» .

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось в V—IV тысячелетиях до н. э. ( и другие) либо и вовсе является древнейшей религией в мире , что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах ), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс . Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс ) . В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев) .

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка : «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Безертинов) .

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии) . Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами . По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак « шанырак » (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен . Также символом является руническое написание Тенгри.

В 2003 году в Бишкеке фондом (англ.) ( была проведена первая международная научная конференция по тенгрианству «Тенгрианство — мировоззрение алтайских народов» . Фонд и движение «Орда Тенгри» ( кирг. Теңир Ордо ) были основаны известным киргизским политиком и тенгрианцем (англ.) ( , опирающимся на идеи одного из первых идеологов доисламской религии на постсоветском пространстве — киргизского писателя , изложенные в его книге «Тенгрианство» (1994) . В 2014 году инициативная группа во главе с А. Усупбаевым заявила о намерении признать тенгрианство религией Киргизии .

С 2004 года в Болгарии существует движение «Воины Тенгри» , которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии , где ставший во главе него кандидат филологических наук Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу « Айыы » («Творение») представляющую собой обновлённое тенгрианство . Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он, разумеется, считает тенгрианство . Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха) . Организационно учение Афанасьева оформлено как религиозное объединение (англ.) ( (ранее — «Кут-сюр») .

Идеологией деиудаизации и возрождения тенгрианства проникнуты работы лидеров караимов и крымчаков Крыма , традиционно исповедовавших формы иудаизма ( Давид Реби , Игорь Ашкинази (1954—2006) и другие) .

Среди других тенгрианских объединений: киргизский «Тенгирчилик» , тувинская организация шаманов «Адыг-Ээрен — Дух Медведя» , хакасское общество традиционной религии «Хан Тигир» , бурятская религиозная организация шаманов «Тэнгэри» , алтайские «Школа экологии души „Тенгри“» и «Тенгрианство — Небесная Вера» , крымскотатарское «Общество Тенгри» . В 2011 году ряд симпатизирующих тенгрианству учёных и лидеров тенгрианства зарегистрировали в Якутске «Международный фонд исследования Тенгри» (МФИТ) . При его содействии, 16 апреля 2019 г. Министерством юстиции РФ (Управление по Республике Саха (Якутия)) зарегистрирована, как сообщается на сайте Фонда, «первая» тенгрианская религиозная организация « Айыы Тангара итэгэлэ (Вера в Айыы Тангара (Тенгри))» .

См. также

• Бурханизм
• Мифология алтайцев
• Тюркская мифология
• Шаманизм

Примечания

Литература

на русском языке

на других языках

Аффилированная

Ссылки