Interested Article - Велес

doriana
  • 2021-05-26
  • 1

Ве́ле́с , Во́лос (Ве́лес , Веле́с , др.-рус. Велесъ, Волосъ ) — божество в древнерусском языческом пантеоне , «скотий бог».

Согласно теории основного мифа — одно из центральных божеств в славянской мифологии , змеевидный бог, живущий на земле, антагонист обитающего на небе громовержца Перуна .

Велес и Волос

Любор Нидерле , А. Л. Погодин , В. Й. Мансикка , М. Фасмер и Л. С. Клейн отделяли Велеса от Волоса. По мнению Генрика Ловмянского , «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом» . Этимология имени Велес точно не выяснена. Лингвист Макс Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый ← белый. Литературовед Ю. В. Подлипчук считал, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук» . Б. А. Успенский , хотя и употребляет иногда в своей книге написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».

Функции

В договоре Руси с Византией 907 года Волос соотносится с золотом , а Перун — с оружием . В иных источниках они также перечисляются в паре:

иже молѧть подъ ѡвиномъ. и ѡгневи. и виламъ и мокоши (і) симу. (і) руглу и перуну и волосу скотью б҃у. (і) роду и рожаницамъ (=—ѣ) и всѣмх тѣмъ иже суть имъ (=тѣмъ) подобии се же оучение намъ вписасѧ конець вѣкъ

— Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере

Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд : инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром , исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо ; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало , егоже бога плодов земных быти мняху…

— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идолѣхъ Владимировыхъ

Культ Велеса, наряду с культом Перуна , считается частью исследователей древнейшим общеславянским . Лингвисты и исследователи мифологии В. В. Иванов и В. Н. Топоров , авторы теории основного мифа относили к высшему уровню славянской мифологии два праславянских божества, имена которых достоверно реконструируются как *Реrunъ (Перун) и *Velesъ (Велес), а также увязываемый с ними женский персонаж, праславянское имя которого неизвестно. Эти божества воплощают военную и хозяйственно-природную функции. Согласно реконструкции, они связаны между собой как участники грозового мифа. Причина распри этих богов заключается в похищении Велесом скота, людей, а в некоторых вариантах — жены громовержца Перуна. Бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Преследуемый Велес прячется последовательно под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа завершается дождём, приносящим плодородие. Возможно, некоторые из этих мотивов повторяются в связи с другими божествами, выступающими в других, более поздних пантеонах и под другими именами (например, Свентовит ) .

В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:

Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче

— « Слово о полку Игореве »

Именование Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве», предположительно, отражает древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией.

В крестьянской культуре восточных славян «скотьим богом» называли также медвежью лапу, которую вешали в хлеву как амулет, оберегающий домашний скот.

Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти , несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой» .

Идолы и капища

Авраамий Ростовский сокрушает идол Велеса (около 1070-х годов), на месте которого был воздвигнут Богоявленский монастырь , фреска XVII века

В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле , в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне . В «Житии Владимира » говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году : «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи» .

Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии , где есть город Велес [ источник не указан 1712 дней ] , расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии , где есть посёлок Волоско под горой Перун [ источник не указан 1712 дней ] . Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси» , а Перун — преимущественно богом княжеской дружины .

Согласно житию Авраамия Ростовского (XV век), Чудской ( мерянский ) конец Ростова в XI веке поклонялся каменному идолу Велеса .

Город Ярославль по позднему преданию (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте капища Волоса, в котором волхвы содержали священного медведя . «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый , правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов .

Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен . В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского , якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца» .

Велес ~ Волос на гербе города Волосово ( Ленинградская область )

В Великом Новгороде есть Церковь Власия на Волосовой улице . Существует мнение, что на этом месте было капище Волоса . Согласно другой версии, улица названа по церкви св. Власия, поскольку Волос — это народная восточнославянская форма имени Власий . Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая .

Согласно позднейшей топонимической легенде , от имени Волоса происходит название города Волосово , что нашло своё отражение в официальном гербе города.

Параллели в сравнительной мифологии

По мнению В. Н. Топорова и Вяч. Вс. Иванова, с именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд ( др.-рус. Волосыни , болг. Власците , серб. Влашићи ) . Согласно современной точке зрения, славянские названия Плеяд мотивированы их ассоциацией с волосами (формой причёски замужних женщин) .

В костромских и соседних русских говорах встречается слово Ёлс — « леший , чёрт », которое исследователи связывают с именем Велеса. Впервые это мнение высказал Д. К. Зеленин , позже его поддержали другие исследователи .

В. Н. Топоров на основе македонских и сербо-хорватских сказаний о виле Веле (*Vela) реконструировал женский персонаж основного мифа , вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами (*Velsyni/*Volsyni) . Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши . Велес связывается со Змеем , водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу .

Имя Велеса часто сравнивают с балтийским именем бога загробного мира Велсом , и родственным ему вяльнясом ( чёртом ) , — покровителем скота (в основном лошадей и рогатого скота , включая коз) и игры на дудке . Это роднит его с греческим Паном , римским Фавном , индийским Пушаном .

В ведийской мифологии с Велесом сближают противников Индры Вритру и Валу , пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову , в реконструируемом основном мифе Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́ .

Реликты культа в христианскую эпоху

Святой Власий с животными (русская икона, XV век)

Христианская традиция не полностью ассимилировала образ Велеса. Сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русские диалектные ёлс, волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон» ( XVI — XVII века ) .

По мнению Б. А. Успенского , часть функций Велеса взял на себя Николай Чудотворец , который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров .

В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, слился с христианским святым Власием , покровителем скота. Дохристианское имя Волосъ , тождественное имени языческого бога, со временем было переосмыслено как полногласный вариант христианского имени Власъ . По мнению русского и финского филолога Вильо Мансикки , польского академика Генрика Ловмянского и др., наоборот, сам Велес представляет собой мифологизированный образ святого Власия, заимствованный восточными славянами-язычниками из христианской Болгарии . Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте (№ 914 ) церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос . Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII—начало XIII века) фигурирует человек по имени Волос . Также фигурирует имя Волос (от имени Власий) в берестяных грамотах № 604 (1160—1180) и № 1094 (конец XIV века — начало XV века) .

Считается, что остатки культа Велеса в синкретичном виде с культом святого Власия сохранились на Русском Севере в крестьянской скотоводческой культуре. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных . Медвежий культ существовал у днепровских балтов железного века, в том числе в юхновской культуре .

В неоязычестве

Современный идол Велеса в Чехии

Велес является одним из наиболее почитаемых богов в славянском неоязычестве (родноверии) , где может считаться богом плодородия , сельского хозяйства, животноводства, богатства, знаний, мудрости, пения (поскольку в « Слове о полку Игореве » сказитель Боян назван «велесовым внуком»). Велес рассматривается как соперник Перуна и проводник в царство мёртвых , поэтому он обитает на мира живых и мира мёртвых, в отличие от светлых богов, живущих в Ирии и тёмных, обитающих в Пекельном царстве . В славянском неоязычестве присутствует два направления — воинственные поклонники Перуна и «природосообразные» поклонники Велеса . Нисхождение в загробный мир приносит герою всеведение, особую мудрость, часто связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес также считается богом мудрости и поэзии. В неоязычестве утверждается, что он — сын небесной Коровы и Первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала в качестве покровителя охотников, затем скотоводства и богатства. Образ Велеса возводится неоязычниками к образу медведя . В неоязыческой интерпретации борьба святого Георгия со змием понимается как борьба Перуна с Велесом, похитившим у него коров .

В отдельных течениях Велес может быть верховным богом-покровителем. Имя Велеса является распространённым в названиях неоязыческих объединений (« Велесов круг », «Московская Велесова община», «Колесо Велеса», «Велесовы внуки», «Велесова тропа») . В объединении « Велесов круг » Велес считается верховным богом и богом мудрости . Последователи движения « Общество Нави » считали себя приверженцами «нордической славянской мифологии», принесённой « белому человеку » Велесом . Идеолог неоязычества Александр Асов предлагал «знак Велеса» из двух наложенных друг на друга трёхлучевых звёзд в виде шестилучевой на традиционном фоне . Образ Велеса является вторым по популярности (после образа Перуна) среди современных художников неоязыческой направленности .

С 1950-х годов среди неоязычников получила известность « Велесова книга » («Влесова книга»), сочинение, выдаваемое за текст IX века, но признанное научным сообществом фальсификацией XX века . В «Велесовой книге» бог Велес включён в один из малых Триглавов .

См. также

Примечания

  1. Зализняк А. А. Ве́ле́с // Приложение. Имена собственные // Грамматический словарь русского языка . — М. : АСТ-Пресс Книга, 2010. — С. 772. — (Фундаментальные словари). — ISBN 978-5-462-00766-8 .
  2. ↑ , с. 227.
  3. Иванов В. В. , Топоров В. Н. Ве́лес, Во́лос // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский . — М. : Советская энциклопедия , 1991. — С. . — 736 с. — ISBN 5-85270-032-0 .
  4. Иванов В. В. , Топоров В. Н. // Славянская мифология: энциклопедический словарь / [Подгот. сотрудниками Ин-та славяноведения и балканистики РАН; науч. ред. В. Я. Петрухин, Т. А. Агапкина, Л. Н. Виноградова, С. М. Толстая]. — М. : Эллис Лак, 1995. — С. 74. — 416 с. — ISBN 5-7195-0057-X .
  5. Веле́с // Русский орфографический словарь: около 200 000 слов / Институт русского языка имени В. В. Виноградова РАН ; под ред. В. В. Лопатина , . — Изд. 4-е, испр. и доп. — М. : ACT-Пресс книга, 2013. — С. 72. — 896 с. — (Фундаментальные словари русского языка). — ISBN 978-5-462-01272-3 .
  6. Веле́с // Большой толковый словарь русского языка / Под ред. Кузнецова С. А. . — СПб. : НОРИНТ, 2000. — С. 116. — 1536 с. — ISBN 5-7711-0015-3 .
  7. Агеенко Ф. Л. Веле́с (Во́лос) // . — М. : Изд-во НЦ ЭНАС, 2001. — С. . — 376 с. — ISBN 5-93196-107-0 .
  8. ↑ .
  9. , с. 287—288, 343.
  10. , с. 91.
  11. Подлипчук Ю. В. «Слово о полку Игореве»: Науч. пер. и коммент. / Ю. В. Подлипчук. — М.: Наука, 2004. С. 98—101.
  12. .
  13. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание , 1988. — 32 с.
  14. . Дата обращения: 23 марта 2008. 27 августа 2006 года.
  15. Дата обращения: 23 марта 2008. 23 октября 2009 года.
  16. Дата обращения: 23 марта 2008. Архивировано из 28 сентября 2007 года.
  17. . Дата обращения: 10 марта 2010. 24 июля 2010 года.
  18. Болховитинов Е. Исторические разговоры о древностях Великого Новгорода. М. , 1808. С. 28-29.
  19. Дата обращения: 7 августа 2010. 2 сентября 2010 года.
  20. Иванов В. В. , Топоров В. Н. // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский . — М. : Советская энциклопедия , 1990. — С. 128 . — ISBN 5-85270-032-0 . 15 апреля 2015 года.
  21. ↑ , с. 51—52.
  22. Аникин А. Е. Русский этимологический словарь. Вып. 8 (во I — вран). — М.: Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова РАН; Ин-т филологии Сибирского отделения РАН, 2014. С. 171.
  23. Зеленин Д. К. // Табу слов у народов Восточной Европы и Северной Азии. — Сб. МАЭ. Т. IX. место=Л.. — 1930. — С. 99.
  24. Злобин П. С. // Зеленинские чтения : материалы Всерос. науч. конф. (Киров, 12 ноября 2013 г.) / Киров. гос. универс. обл. науч. б-ка им. А. И. Герцена; сост. С. Н. Будашкина. — Киров, 2013. — С. 79—82 .
  25. // = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва , под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина [т. I]. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс , 1986—1987.
  26. ↑ .
  27. , с. 47, 53, 88.
  28. , с. 54, 200, 205.
  29. ↑ .
  30. , « ».
  31. .
  32. , « ».
  33. ↑ .
  34. Kregždys R. // . — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств , 2009. — Т. XII. — С. 294—295. 21 февраля 2015 года.
  35. , с. 266.
  36. , с. 55.
  37. , с. 265—266.
  38. , с. 248.

  39. Главным же новшеством с этой точки зрения в настоящем договоре было обращение к Волосу, «скотьему богу», интерпретация которого доставляла исследователям немало проблем по причине схожести имени и функции этого бога со святым Власием (греч. Βλάσιος; болг. Влас, рус. Влас, Власий, Волос). Многие исследователи, начиная с Каченовского и Миклосича, видели в культе этого божка кальку св. Власия из Каппадокии, который в 316 году принял мученическую смерть и считался покровителем скота. Другие с этим не соглашались. Так, Нидерле утверждал, что на Руси существовал собственный культ Велеса, как он считал, домашнего бога и покровителя скота, и этот его атрибут был перенесен на святого Власия. Это предположение не согласуется с фактом, что св. Власий почитался именно как покровитель скота также и в странах Западной Европы и в Византии, а потому эта функция покровителя не могла ему достаться от Велеса, о роли которого в отношении скота ничего, впрочем, не говорят источники. <…> Действительно, с точки зрения исключительного монотеизма может показаться непонятным явление заимствования гетерогенных элементов почитания, но с позиции происхождения политеизма, когда при множестве собственных предметов культа проявлялась толерантность к чужим богам, восприятие божеств было скорее закономерным явлением, подтвержденным также и в различных индоевропейских религиях, начиная от хетитов, которые методом заимствований в сфере «плодородного полумесяца» сформировали для себя огромный пантеон. Иноземные образцы были авторитетны при формировании греческого, римского и, как нам представляется, германского политеизма. Нет основания видеть в славянах исключение в сфере религиозного культа. <…> В этой ситуации сонм христианских святых мог служить неиссякаемым источником образцов для зарождающегося славянского политеизма, и если эту функцию он не осуществил в более широком масштабе, то только по причине быстрой победы христианства как целостной системы. Однако спорадично происходили случаи передачи язычникам отдельных христианских святых, которые превращались в богов. Более поздний, но хорошо задокументированный пример подобного переноса на угро-финскую почву представляет св. Николай, почитаемый юграми как Микола-тор, то есть бог Микола, которому приносят в жертву северных оленей и коней. Мансикка не сомневался, что святой Власий в форме болгарского Власа был воспринят Русью как «Волос — скотий бог». С этой точкой зрения стоит согласиться ( , с. 88—90).

  41. Зализняк А. А. от 16 июня 2018 на Wayback Machine . — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 283, 460.
  42. Зализняк А. А. от 16 июня 2018 на Wayback Machine . — М.: Языки славянской культуры, 2003. — С. 458.
  44. от 9 сентября 2017 на Wayback Machine , 26 августа 2017
  45. ↑ .
  46. ↑ .
  47. , с. 181.
  48. , с. 182—183.
  49. .
  50. ↑ .
  51. Гизбрехт А. И. от 20 января 2021 на Wayback Machine // Культурная жизнь Юга России. 2016. №. 4.
  52. .
  53. , с. 101—113.
  54. , Глава 4. Источники и корни русского «арийского мифа», раздел «Влесова книга».

Литература

Справочные издания
Исследования на русском языке
Исследования на английском языке
  • Gimbutas M. // Myth in Indo-European Antiquity / Ed. by Gerald J. Larson. — University of California Press, 1974. — P. 87—92. — ISBN 0520023781 , 9780520023789 . (англ.)
  • Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. — Torino, 1969. (англ.)
  • Jakobson R. // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII. — P. 33—48. — ISBN 3110855461 . (англ.)
В неоязычестве
Источник —

doriana
  • 2021-05-26
  • 1
  • Tags:

Same as Велес

The title for the last searches